摄大乘论释四十八卷(第一译十卷)上

无性菩萨造

唐三藏法师玄奘奉诏译

摄大乘论释卷第一

释总标纲要分第一

稽首大觉诸如来无上正法真圣众

为利自他法久住故我略释摄大乘

论曰。阿毗达磨大乘经中。薄伽梵前已能善入大乘菩萨。为显大乘体大故说。

释曰。欲以十义总摄大乘所有要义。彼义能显此论体性。是圣教故。用此为门。而开发言。阿毗达磨大乘经等。择法因故。或共了故阿毗达磨。想为幖帜。大乘经言。简别余处。若略释者。亦乘亦大故名大乘。或乘大性故名大乘。因果大故。业具运故。果谓十地。若广释者。七种大性共相应故。谓菩提分波罗蜜多。学持相等。贯穿缝缀故名为经。此中即是随堕八时。闻者识上直非直说。聚集显现以为体性。若尔云何菩萨能说非闻者识。彼能说故。彼增上生故作是说。譬如天等增上力故。令于梦中得论咒等。若离识者。佛云何说诸契经句。语为自性。且不应理。由一一字能诠显义。不应理故。次第而生不俱时住。无聚集故。如是不得彼之自性。语无有转故不应理。又非无字转有少名能诠。故诸契经名为自性。亦不应理。是故决定如所说经。自性应理。于此所说阿毗达磨大乘经中。薄伽梵者。破诸魔故。能破四种大魔怨故。名薄伽梵。四种魔者。一者烦恼魔。二者蕴魔。三者天魔。四者死魔。依空三摩地。能破烦恼魔一切粗重。转依相住。无量善根随顺证得。或复依止精进慧力。能破蕴魔。依慈等持能破天魔。依修神足能破死魔。能破如是四大魔故。名薄伽梵。又自在等功德相应。是故说佛名薄伽梵。所以者何。以当宣说佛世尊故。于彼前者。显佛开许。堪广流通。亲对大师无异言故。如十地经。已能善入大乘者。或依德迹。或共了知。谓彼已能善入大乘。或即于此已极善入。故名已能善入大乘显此已得诸陀罗尼辩才功德。于大乘义能持能阐。故依此义说如是名。言菩萨者。菩提萨埵为所缘境故名菩萨。依弘誓语立菩萨声。亦见余处用所缘境。而说其名。如不净等为所缘境。二三摩地。说名不净。说名为空。或即彼心。为求菩提有志有能。故名菩萨。为显大乘体大故者。甚深高广无上故大。体声即说自性作用。如世说言。火暖为体。毒害为体。此体大故说名体大。显者。开示他所未了。为者。欲也。

论曰。谓依大乘诸佛世尊。有十相殊胜殊胜语。一者所知依殊胜殊胜语。二者所知相殊胜殊胜语。三者入所知相殊胜殊胜语。四者彼入因果殊胜殊胜语。五者彼因果修差别殊胜殊胜语。六者即于如是修差别中增上戒殊胜殊胜语。七者即于此中增上心殊胜殊胜语。八者即于此中增上慧殊胜殊胜语。九者彼果断殊胜殊胜语。十者彼果智殊胜殊胜语。由此所说。诸佛世尊契经诸句。显于大乘真是佛语。

释曰。谓声即是略摽所说十胜处义。依大乘者。所为所说非声闻乘。亦非世间。复举大乘为决定义。显所依者。即此非余。以依世间由余相故。异于佛语。如有颂言。谛语而无忿。少施不悕求。如是等。若依声闻。由余相故异于大乘。如有颂言。诸行无常。有生灭法。如是等。是故重举大乘应理。有十等者。以数显数殊胜佛语。安立论体。相者。种也。即此展转差别无杂。故名殊胜。或复望彼声闻等法。极悬远故。又增上故。名为殊胜。以能引发大菩提故。由此十相是殊胜故。彼语殊胜。是故说言。有十相殊胜殊胜语。佛世尊者。染污不染污。二痴睡尽故。于一切所知智。开发义故。说名为佛。如士夫寤。如莲华开。如有说言。寤寤开发义。有时业佛界。如是等。

论曰。复次云何能显由此所说十处。于声闻乘曾不见说。唯大乘中处处见说。谓阿赖耶识说名所知依体。三种自性。一依他起自性。二遍计所执自性。三圆成实自性。说名所知相体。唯识性说名入所知相体。六波罗蜜多说名彼入因果体。菩萨十地说名彼因果修差别体。菩萨律仪说名此中增上戒体。首楞伽摩虚空藏等诸三摩地。说名此中增上心体。无分别智说名此中增上慧体。无住涅槃说名彼果断体。三种佛身。一自性身。二受用身。三变化身。说名彼果智体。由此所说十处。显于大乘异声闻乘。又显最胜。世尊但为菩萨宣说。是故应知但依大乘。诸佛世尊有十相殊胜殊胜语。

释曰。所应可知故名所知。依谓所依。此所依声简取能依。杂染清净诸有为法。不取无为。由彼无有所依义故。所依即是阿赖耶识。是彼因故。能引彼故。如其所应。若尔所知即所知依。由异熟识是所知性故不相违。此所知依即是殊胜。此殊胜故语亦殊胜。即前所说诸佛世尊。言一切处随转。所知相者。所知自性。是所相故。依业运说多置鲁荼所知所断所证等故。或依具运。以遍计所执。相无所相。表无性故。圆成实性是其共相。依他起性是其自相。我有情义识展转别异故。如地界等。以其坚等为能表相。虽无异性而说为相。又如宣说大士夫相。经部等师。生等诸相。由此因缘。或所知即相。或所知之相故名所知相。说无异性故。异无异性故。如其所应此亦如是。入所知相者。谓此能入所应知相。或是所知相之能入。入谓现观入所知相。即唯识性。此即殊胜。此殊胜故语亦殊胜。彼入因果者。谓唯识性。说名彼入胜解行地。修加行时。世间未净波罗蜜多名彼入因。已证入时。即出世间波罗蜜多。清净增上意乐摄故。名彼入果。彼入因果即是殊胜。此殊胜故语亦殊胜。彼因果修差别者。谓即唯识性之因果。数习此故说名为修。分分不同故名差别。彼入因果修差别性。即是十地。此即殊胜。此殊胜故语亦殊胜。即于诸地波罗蜜多修差别中。为摄取后复勤修学。即此为依。安立三学。一增上戒学。谓依止戒正勤修学。是故说名增上戒学。即诸地中菩萨律仪。远离诸恶。饶益有情。摄一切善。三种净戒。所受尸罗。防护过去已生住等身等诸业。如调御者极善调摄。故名律仪。如是即依增上尸罗。修学正行故名为学。此增上戒即是殊胜。此殊胜故语亦殊胜。二增上心学。谓依止心正勤修学。是故说名增上心学。此性即是虚空藏等诸三摩地。等者等取余贤护等三摩地王。又于增上心学中言。

即诸三摩地大师说为心

由心彩画故如所作事业

三增上慧学。谓依止慧正勤修学。是故说名增上慧学。此性即是无分别智。对治一切戏论分别。此中加行无分别智根本依止。即此根本无分别智后得依止。如是依止。非次所说。如是三种戒定慧学是道体性。彼果二种。一断二智。此殊胜故语亦殊胜。彼果断者。彼诸学果名为彼果。彼果即断名彼果断。此性即是客障离系。真如解脱无住涅槃。见彼寂静故生死即涅槃。即彼为缘而无染着。非无余依般涅槃界。是故无住此即殊胜。此殊胜故语亦殊胜。彼果智者彼诸学果名为彼果。彼果即智名彼果智。此性即是三种佛身。一自性身。即是无垢无挂碍智。是法身义。今此与彼无分别智有何差别。如是二种所有分别俱不行故。彼有对治当有所作。此是彼果所作已办。如是差别。二受用身。即后得智。即由此智殊胜力故。与诸殊胜大菩萨众共。受不共微妙法乐。成办如是受用事故名受用身。若无如是外清净智。菩萨所作所余资粮应不圆满。三变化身。即是后得智之差别。即能变化名变化身。此增上力之所显现即智差别。谓由此故摧伏他论。与诸菩萨共受法乐。无有断绝。成办初业诸菩萨众。诸声闻等所应作事。譬如眼识了受诸色彼若无者此亦应无。此则殊胜。此殊胜故语亦殊胜。由此所说十处者。谓于此及余总大乘义。处是事义。异声闻乘者。于彼不说故。又显最胜者。究竟宣说佛果道故。世尊但为菩萨宣说者。此中应言菩萨。但为菩萨宣说。由佛现见佛所开许而宣说故。名世尊说。如十地等。是故先说薄伽梵前。

论曰。复次云何由此十相殊胜。殊胜如来语故显于大乘。真是佛语遮声闻乘。是大乘性。由此十处。于声闻乘曾不见说。唯大乘中处处见说。谓此十处是最能引大菩提性。是善成立随顺无违。为能证得一切智智。此中二颂。

所知依及所知相彼入因果彼修异

三学彼果断及智最上乘摄是殊胜

此说此余见不见由此最胜菩提因

故许大乘真佛语由说十处故殊胜

释曰。复次云何由此等者。犹未信解故设此难何以故。非于声闻乘中六句义等曾未见说。吠世师等论中处处见说。即令吠世师等论真是佛语。先答容他如是妨难。故后通言。谓此十处是最能引大菩提性等。亦觉亦大故名大菩提。或觉大性故名大菩提。此大菩提智断殊胜以为自相。如说烦恼所知障断。由彼断故获得无垢无挂碍智。如是四种总名菩提。是最能引者。谓此十处是能得性。非六句义。或最胜等。是故彼论非真佛语。是善成立者。谓如是十处正量所随故。如广当决择。言随顺者。是能对向是能顺义言无违者。无彼过故。非如六句义等邪智。或声闻乘有过失故佛果相违。此中二颂者。谓颂已说及当说义。此说此余见不见者。谓此十处殊胜语说。于此大乘处处见说。于余小乘曾不见说。

论曰。复次云何如是次第说此十处。谓诸菩萨于诸法因要先善已。方于缘起应得善巧。次后于缘所生诸法应善其相。善能远离增益损减二边过故。次后如是善修菩萨应正通达。善所取相令从诸障心得解脱。次后通达所知相已先加行位。六波罗蜜多由证得故。应更成满增上意乐。得清净故。次后清净意乐所摄六波罗蜜多。于十地中。分分差别应勤修习。谓要经三无数大劫。次后于三菩提所学应令圆满。既圆满已彼果涅槃。及与无上正等菩提应现等证。故说十处如是次第。又此说中一切大乘皆得究竟。

释曰。为辩由此趣大菩提。故复开示次第方便及所须因。谓诸菩萨要先于因得善巧已。方于缘起应得善巧。知从此因而有彼果。复知彼果要从此因。是故非离此因言教能了知彼因者。即是阿赖耶识。由说此故。便舍无因不平等因。次后于缘所生诸法。应了其相。远离增益损减边故。于无无因强立为有。故名增益。于有无因强拨为无。故名损减。如是增益及与损减俱说为边。是坠堕义。此二转时失坏中道。由善数习真实观故。于此二边远离善巧。于遍计所执唯有增益。而无损减。都无有故。以要于有方起损减。于依他起无有增益。以有体故。要于非有方有增益。亦无损减。唯妄有故。于圆成实无有增益。是实有故唯有损减。即由此故。或复于此。善能远离增益损减二边过者。谓于依他起性。增益实无遍计所执性。损减实有圆成实性。又如大般若波罗蜜多经中说。慈氏。于汝意云何。诸遍计所执中非实有性。为色非色不也世尊。诸依他起中唯有名想施设言说。性为色非色。不也世尊。诸圆成实中彼空无我性。为色非色。不也世尊。慈氏。由此门故应如是知。诸遍计所执性决定非有。诸依他起性。唯有名想施设言说。诸圆成实空无我性。是真实有。我依此故密意说言。彼无二数。谓是色等如是解脱二边过失。于三自性得善巧已由。唯识性应善通达所知之相入。者即是通达作证。或由此故能顺通达。次后即于顺唯识性。通达体入所修六种波罗蜜多。由胜义故应更证得清净意乐。应更摄受欲及胜解。名为意乐。此二尔时虽无增数。证净摄故而说清净。次后即彼于十地中。由于三学勤修学故。三无数劫数修习故应令圆满。次后彼果烦恼所知二障永断。及与无垢无有挂碍。一切智智应更证得。如是所辨次第方便。及所须因显是能顺大菩提性。即由如是所说次第。唯有十处不增不减。如是已释主随二论。是故当知声闻乘道即佛乘道不应道理。若尔其果应无差别。又于一切声闻乘中曾未有处。为诸菩萨广说佛道。又亦不许佛与声闻无有差别。师资建立应无有故。由此说有二道差别。是故说此名摄大乘尽。其所有大乘纲要无别说故。

释所知依分第二之一

论曰。此中最初且说所知依。即阿赖耶识。世尊何处说阿赖耶识名阿赖耶识。谓薄伽梵于阿毗达磨大乘经伽他中说。

无始时来界一切法等依

由此有诸趣及涅槃证得

释曰。此引阿笈摩。证阿赖耶识名所知依。无始时者初际无故。界者因也。即种子也。是谁因种。谓一切法此唯杂染。非是清净故。后当言多闻熏习所依。非阿赖耶识所摄。如阿赖耶识成种子。如理作意所摄。似法似义所起等。彼一切法等所依者。能任持故非因性故。能任持义。是所依义非因性义。所依能依性各异故。若不尔者。界声已了无假依言。由此有诸趣及涅槃证得者。如决择处当广分别。谓生杂染等那落迦等。若离阿赖耶识皆不得有等生等。杂染毕竟止息名为涅槃。若离阿赖耶识不应证得。

论曰。即于此中复说颂言。

由摄藏诸法一切种子识

故名阿赖耶胜者我开示

释曰。复引圣言所说。证阿赖耶识名阿赖耶。能摄藏诸法者。谓是所熏是习气义。非如大等显了法性。藏最胜中。阿赖耶识摄藏诸法亦复如是。为简彼义。是故复言一切种子识。与一切种子俱生俱灭故。阿赖耶识与诸转识互为缘故。展转摄藏。是故说名阿赖耶识。非如最胜即显了性。显自简劣故。复说言胜者我开示。即大菩萨有堪能故名为胜者。为彼开示非余劣者。

论曰。如是且引阿笈摩证。复何缘故此识说名阿赖耶识。一切有生杂染品法。于此摄藏为果性故。又即此识于彼摄藏为因性故。是故说名阿赖耶识。或诸有情摄藏此识。为自我故。是故说名阿赖耶识。

释曰。一切有生者谓诸有为。杂染品法者。简清净法。非清净法是杂染性。一切杂染库藏所治。种子体性之所摄藏。能治彼故非互相违。为因果性。是正道理然得为所依。若处有所治亦有能治故。于此摄藏者。显能持习气。由非唯习气名阿赖耶识。要能持习气如彼说意识。或诸有情摄藏此识为自我者。是执取义。

论曰。复次此识亦名阿陀那识。此中阿笈摩者。如解深密经说。

阿陀那识甚深细一切种子如瀑流

我于凡愚不开演恐彼分别执为我

释曰。复引余教所说异名。开示建立阿赖耶识。令极显了。言甚深者。世聪睿者所有觉慧难穷底故。言甚细者。诸声闻等难了知故。是故不为诸声闻等开示此识。彼不求微细一切智智故。一切种子如瀑流者。刹那展转相续不断。如水瀑流。我于凡愚不开演者。怀我见者不为开示。恐彼分别计执为我。何容彼类分别计执穷生死际。行相一类无改易故。

论曰。何缘此识亦复说名阿陀那识。执受一切有色根故。一切自体取所依故。所以者何。有色诸根。由此执受无有失坏尽寿随转。又于相续正结生时。取彼生故执受自体。是故此识亦复说名阿陀那识。

释曰。执受一切有色根故。等者显声转因以能执受。一切眼等有色诸根。安危共同尽寿随转。是故说名阿陀那识。若不尔者应如死身即便失坏。一切自体取所依故。等者谓是一切。若一若多。所有自体取所依性。若色等根未已生起。若无色界自体生起名为相续。摄受彼故名正结生。受彼生故。精血合故。非无阿赖耶识而有执受一期自体。譬如室宅院摄光明。是一期自体习气所熏故。

论曰。此亦名心。如世尊说心意识三。此中意有二种。第一与作等无间缘所依止性。无间灭识能与意识作生依止。第二染污意与四烦恼恒共相应。一者萨迦耶见。二者我慢。三者我爱。四者无明。此即是识杂染所依识。复由彼第一依生。第二杂染了别境义故。等无间义故。思量义故。意成二种。

释曰。此亦名心者。复引余教安立异名。令此坚固。第二染污意者。由四烦恼萨迦耶见等所染污故。此中萨迦耶见者。谓坚执着我我所性。由此势力而起我慢。恃我我所而自高举。此二有故便起我贪。说名我爱。此三皆用无明为因。言无明者即是无智。明所治故。此即是识杂染所依。于定不定善等位中。皆不相违恒现行故。其如何等。谓善心时亦执我故。由第一依生者。由等无间灭意故。由第二杂染者。由四烦恼相应意故。以计我等能作杂染。了别境义故者。是能取境似境现义。此释识名等。无间义故思量义故意成二种者。此释意名。若离训释声义道理。终不能令他得解了。

论曰。复次云何得知。有染污意。谓此若无不共。无明则不得有。成过失故。又五同法亦不得有。成过失故。所以者何。以五识身必有眼等俱有依故。又训释词亦不得有。成过失故。又无想定与灭尽定差别无有。成过失故。谓无想定染意所显。非灭尽定。若不尔者此二种定应无差别。又无想天一期生中应无染污。成过失故。于中若无我执我慢。又一切时我执现行。现可得故。谓善不善无记心中。若不尔者唯不善心彼相应。故有我我所烦恼现行。非善无记。是故若立俱有现行。非相应现行无此过失。此中颂曰。

若不共无明及与五同法

训词二定别无皆成过失

无想主应无我执转成过

我执恒随逐一切种无有

离染意无有二三成相违

无此一切处我执不应有

真义心当生常能为障碍

俱行一切分谓不共无明

此意染污故。有覆无记性。与四烦恼常共相应。如色无色二缠烦恼。是其有覆无记性摄。色无色缠为奢摩他所摄藏故。此意一切时微细随逐故。

释曰。为引正理成染污意故。复略举直说伽他。谓此若无不共无明不得有等。若不说有染污意者。则不得有不共无明。不共无明当说其相。谓能障碍真智生愚。此于五识无容说有。是处无有能对治故。若处有能治。此处有所治。非五识中有彼能治。于此见道不生起故。非于不染意识中有。由彼此应成染性故。亦非染污意识中有。与余烦恼共相应时。不共无明名不成故。若立意识由彼烦恼成染污者。即应毕竟成染污性。诸施等心应不成善。彼烦恼相恒相应故。若复有说善心俱转有彼烦恼。是即一向与彼相应。余不得有。此染意识引生对治不应道理。若有说言染污意俱有别善心。能引对治能治生故。所治即灭应正道理。若尔所立不共无明亦不成就。与身见等所余烦恼恒相应故。汝难不平非我说彼。与余烦恼不相应故名为不共。然说彼惑余处所无故名不共。譬如十八不共佛法。前说与余烦恼相应名不成者。观他所立显彼过故。又五同法亦不得有成过失者。此破唯立从六二缘六识转义。眼等五识与彼意识有同法性。谓从二缘而得生起。彼染污意若无有者与此相违。所谓俱生增上缘依无别有故。又眼等识各具二缘皆是识性。如是识性并有眼等俱转别依。唯增上缘非因缘等。此为能喻。意识亦尔。应有如是差别所依。阿赖耶识虽是意识俱生所依。然不应立为此别依。是共依故。因缘性故。经部所立。色为意识俱生别依。此不成就不应道理。以就思择随念分别。应一切时无分别故。由此道理余部所立。胸中色物意识别依。亦不成就。如所说过恒随逐故。譬如依止色根诸识。如是难通应广决择又训释词亦不得有成过失者。如前所说训释意名依思量性。若不立有染污意者。此何所依六识已谢不应成意。体灭无故。又无想定与灭尽定差别无有成过失者。若有定立有染污意。此有此无在凡相续。在圣相续。如其次第二定差别道理成就。若不尔者。俱想受灭等有识行应无差别。不可说在第四静虑。在第一有地差别故。出离静住欲差别故。二定差别。由二自相无差别故。心及心法俱灭何异。今此决择。对经部师少相近故。彼部所立。不相应行非实物有。何得二定实有差别。又无想天一期生中。无我执转应成过失。言无想者。谓若生在无想天中。心心法灭。初续生时有彼暂起。从此已后相续随转。若不许彼有染污意。一期生中应无我执。曾不见有具烦恼者。一期生中都无我执。又诸圣贤同诃厌故。非生刹那现起意识。我执所依为势引故。名有我执未永断故。如有痫等应正道理。我执所依俱谢灭故。势引亦无余所依故。不应道理。我执习气在身相续。亦不应理。色法受熏不应理故。无堪能故。又经部师不说唯色名为心法。等无间缘此所无故。心及心法四缘定故。若说别有常俱起心。我执所依此无过失。又一切时我执随逐不应道理。谓若不说有染污意。于一切时义不符顺。施等善位亦有我执。常所随逐自谓我能修行施等。非离无明我执随逐。非离依止而有无明。是心法故。此所依止离染污意定无所有。非即善心是无明依。应正道理如说。

如是染污意是识之所依

此未灭识缚终不得解脱

无有二者。谓不共无明及与五同法。三成相违者。谓训释词二定差别。无想天生我执随逐。如是三种皆成相违。前已略举不共无明。今为广释故说真义。心当生等。谓能障碍真实义见。彼若现有此不生故。俱行一切分者。是善不善无记位中。常随转义。

论曰。心体第三。若离阿赖耶识无别可得。是故成就阿赖耶识以为心体。由此为种子意及识转。

释曰。心体第三若离阿赖耶识无别可得者。谓如意声说染污意。无间灭意识声则说六种转识。如是心声离彼二种无体可得。非无有体而有能诠。亦非异门意识二声。所诠异故。此中体声意取所诠。是故成就阿赖耶识等者。显阿赖耶识是心声所诠道理决定。

论曰。何因缘故亦说名心。由种种法熏习种子所积集故。

释曰。由种种法者。谓由种种品类转识。所摄诸法熏习种子者。谓所熏成功能差别。所积集者。谓杂种类积集其中。故者即是门义依义。此则显示心声转因。

论曰。复次何故声闻乘中。不说此心名阿赖耶识。名阿陀那识。由此深细境所摄故。所以者何。由诸声闻不于一切境智处转。是故于彼虽离此说。然智得成解脱成就故不为说。若诸菩萨定于一切境智处转。是故为说。若离此智不易证得一切智智。

释曰。由此深细境所摄故者。此显阿赖耶识亦是深细亦所知境。由深细故于诸声闻不为宣说。彼是粗浅所知境摄。所应化故深细境智。于彼无恩。由诸声闻不于一切境智处转者。此则显彼无有功能。悕愿处相。是故于彼虽离此说等者。谓于声闻虽离为说阿赖耶识。但由粗浅色等境界。苦集等性无常等行。正观察时。便能永断一切烦恼。彼为此义依世尊所。勤修梵行。言粗浅者。谓诸色法体相粗故。受等诸法所缘行相易可分别。行相粗故。与此相违如其所应阿赖耶识说名深细。如说我不说一法未达未遍知等者。此密意说。不断烦恼以别相声说总相处。非诸烦恼有各别断。或取共相无常等行故不为说。阿赖耶识亦无过失。若诸菩萨定于一切境智处转者。显菩萨有种姓势力。由与功能悕愿处相具相应故。一切智性为所期处异。此不能作他义利。所以者何。非一切智无有堪能随顺知他意乐。随眠界根胜劣有能无能。时分差别具作一切他之义利。如是等事菩萨所求。是故为说阿赖耶识。若离此智等者。若离阿赖耶识智不能永断。于义遍计彼不断故。无分别智则不得有执。有遍计所执义故。由此因缘不易证得一切智智。所以者何。能证一切所知共相。是分别智知遍计义自相分别。展转不同以无边故。决定无能具证一切。若知此唯阿赖耶识。能生习气转变力故。义有情我显现而转。尔时觉知无所取义。如是亦能知无能取。由此证得无分别智。次后得智如所串习通达法性。由一切法共相所显。真如一味知一切法。于一刹那亦易证得。一切境智非无边故。然复说言要经于三无数劫者。此显积习广大资粮方能证得广大殊胜。一切种相微妙果智。如是所说。妙智资粮不离能证法无我境。故说颂言。

非于一切所知境不断所执法分别

而能证得一切智是故宣说法无我

不善通达如是理教故有颂言。

由彼相续有堪能当知如火食一切

如是应许一切智能作一切知一切

是故于此阿赖耶识知不知者。易证难证一切智智。定依此宗作如是说。非知一切法无我者。名一切智彼虽一切智非一切种智。

摄大乘论释卷第二

释所知依分第二之二

论曰。复次声闻乘中。亦以异门密意。已说阿赖耶识。如彼增壹阿笈摩说。世间众生爱阿赖耶。乐阿赖耶。欣阿赖耶。喜阿赖耶。为断如是阿赖耶故。说正法时恭敬摄耳。住求解心。法随法行。如来出世如是甚奇希有正法。出现世间。于声闻乘如来出现四德经中。由此异门。密意已显阿赖耶识。于大众部阿笈摩中。亦以异门密意。说此名根本识。如树依根。化地部中亦以异门密意。说此名穷生死蕴。有处有时见色心断。非阿赖耶识中彼种有断。

释曰。声闻乘中亦以异门密意。已说阿赖耶识者。此举余部共所成立显阿赖耶识如大王路故。先总序如彼增壹阿笈摩说者。是说一切有部中说。爱阿赖耶者。此句总说贪着阿赖耶识。乐阿赖耶者。乐现在世阿赖耶识。欣阿赖耶者。欣过去世。已生阿赖耶识。喜阿赖耶者。喜未来世。当生阿赖耶识。此性于彼极希愿故。由乐欣喜是故总名爱阿赖耶。为断如是阿赖耶故者。为永害彼。说正法时者。说正教法。恭敬者。乐欲闻故。摄耳者。立愿听故。此则说其闻所成智。住求解心者。如所闻义求决定故。此则说其思所成智。法随法行者。所证名法。道名随法。随顺彼故。又出世道名法。世间道名随法。行者行彼自心相续。树增彼故。令彼现前得自在故。此则说其修所成智。如来出现四德经中。由此异门密意已显阿赖耶识者。谓此经中宣说如来出现于世。有其四种可称赞德。于大众部阿笈摩等者。重成此识于彼部中。如大王路根本识者。余识因故。譬如树根是茎等因。化地部等者。于彼部中有三种蕴。一者一念顷蕴。谓一刹那有生灭法。二者一期生蕴。谓乃至死恒随转法。三者穷生死蕴。谓乃至得金刚喻定恒随转法。此若除彼阿赖耶识。余不应有。但异名说阿赖耶识。如名诸蕴决定无有穷生死故。彼问云何此答有处。有时见等有处。于界有时于分于无色界诸色间断。于无想天及二定分诸心间断。非谓于阿赖耶识中色心种子。乃至对治道未生来。有时间断不应计度。随所应有正义有故。计度傍义违越正义不应道理。

论曰。如是所知依。说阿赖耶识为性。阿陀那识为性。心为性。阿赖耶为性。根本识为性。穷生死蕴为性等。由此异门。阿赖耶识成大王路。

释曰。等谓圣者上座部中。以有分声亦说此识。阿赖耶识是有因故。如说六识不死不生。或由有分。或由反缘而死。由异熟意识界而生。如是等能引发者。唯是意识故作是言。五识于法无所了知。唯所引发意界亦尔。唯等寻求见唯照嘱。等贯彻者。得决定智安立。是能起语分别。六识唯能随起威仪。不能受善不善业道。不能入定。不能出定势用。一切皆能起作。由能引发从睡而觉。由势用故观所梦事。如是等分别说部亦说。此识名有。分识由如是等诸部圣教为定量故。阿赖耶识如大王路。

论曰。复有一类。谓心意识义一文异。是义不成。意识两义差别可得。当知心义亦应有异。复有一类。谓薄伽梵所说众生爱阿赖耶。乃至广说。此中五取蕴说名阿赖耶。有余复谓贪俱乐受名阿赖耶。有余复谓萨迦耶见名阿赖耶。此等诸师由教及证愚于阿赖耶识故作此执。如是安立阿赖耶名随声闻乘。安立道理亦不相应。若不愚者取阿赖耶识。安立彼说。阿赖耶名。如是安立则为最胜。云何最胜。若五取蕴名阿赖耶。生恶趣中一向苦处最可厌逆。众生一向不起爱乐。于中执藏不应道理。以彼常求速舍离故。若贪俱乐受名阿赖耶。第四静虑以上无有。具彼有情常有厌逆。于中执藏亦不应理。若萨迦耶见名阿赖耶。于此正法中信解无我者。恒有厌逆。于中执藏亦不应理。阿赖耶识内我性摄。虽生恶趣一向苦处求离苦蕴。然彼恒于阿赖耶识我爱随缚。未尝求离。虽生第四静虑已上。于贪俱乐恒有厌逆。然彼恒于阿赖耶识我爱随缚。虽于此正法信解无我者。厌逆我见。然彼恒于阿赖耶识我爱随缚。是故安立阿赖耶识。名阿赖耶成就最胜。

释曰。复有一类。谓心意识义一文异者。此显邪执。谓如所说心意识名皆同一义。是义不成者。是非理义。意识两义差别可得者。两声两义能诠所诠自相异故。谓六识身无间过去说名为意。了别境界说名为识。如意识名义有差别。如是心义亦应有异。复有一类谓薄伽梵所说等者。此显余师于爱阿赖耶等起异义执。言五取蕴名阿赖耶者。谓诸众生摄为我故。言贪俱乐受名阿赖耶者。谓贪受俱行总名阿赖耶。此受是贪所随增眠故。或复各别名阿赖耶。着处异故。言萨迦耶见名阿赖耶者。由此取彼为我性故。此等诸师由教及证。愚阿赖耶识故作此执者。谓彼诸师有恶教故。有恶证故。愚阿赖耶识。或彼诸师无亲教故。无自解故。愚阿赖耶识。随声闻乘安立道理亦不相应者。随彼自宗亦不应理。如胜论等所立实等彼非为胜有过失故。如是安立则为最胜者。无过失故。有胜德故。为欲显彼计执过失故。复问言。云何最胜。若立五取蕴名阿赖耶。生恶趣中一向苦处者。生捺落迦傍生饿鬼名生恶趣。唯有苦故。似苦现故名一向苦处。由彼曾无有少乐故。最可厌逆。于一切时有多苦故。众生一向不起爱乐。非不爱义而有执藏。与执藏义不相应故。于中执藏不应道理。以彼常求速舍离者。是于苦蕴恒伤叹义。云何当令我无苦蕴非求速离而复执藏应正道理以相违故。第四静虑及上无色。贪俱乐受恒无所有。常有厌逆。是厌因故可恶逆故。言具彼者。第四静虑已上有情具彼种类。是故彼处于中执藏。亦不应理。以无有故。于此正法中信解无我者。常极厌逆萨迦耶见是应断故。见无我者彼无有故。但取信解恒求断故。于中执藏亦不应理。如是已显他执过失。复当显示自宗胜德。阿赖耶识内我性摄者。众生妄执为内我体。虽然两声为重遮止他说妄计。捺落迦等名生恶趣。一向苦处虽于苦蕴常求远离。然彼恒于阿赖耶识。我爱罥索随缚不离。曾不于中起无有爱。由舍受相应非可厌逆故。所以者何。彼虽希愿。云何当令我诸苦蕴都无所有。然于自我未尝求离我见。对治未有故异趣更无故。若于诸蕴有所愿乐。此则是其阿赖耶力。非于意识有此我爱应正道理。以恶趣中与彼苦受恒相应故。由此道理于余趣中。于彼希愿亦不相应。虽生第四静虑已上。于贪俱乐恒有厌逆。然内我爱随缚不离。如是我爱依他。而转依阿赖耶。非于意识。以阿赖耶乃至对治道未生来无变易转。意识不尔。于无想定无想灭定有间断故。非有意识而无有受俱成有故。于此正法中信解无我者。虽恒厌逆分别我见。然有俱生我见随缚。此于何处。谓彼但于阿赖耶识率尔闻声。便执内我惊畏生故。何缘不许即于诸蕴而有我爱。以若于彼有我爱者。此则是其阿赖耶识。由可分别所缘行相。四无色蕴于无想天二无心定不相续故。若尔阿罗汉虽厌逆身见。亦应得有。如是我爱断故无有。以阿罗汉一切我见皆已永断故无此失。是故说言阿罗汉已转于阿赖耶识。更无此我爱。是故安立阿赖耶识。名阿赖耶识决定成就。无诸过失。有诸胜德。是故说言成就最胜。

论曰。如是已说阿赖耶识安立异门。安立此相云何可见。安立此相略有三种。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿赖耶识自相者。谓依一切杂染品法所有熏习。为彼生因由能摄持种子相应。此中安立阿赖耶识因相者。谓即如是一切种子阿赖耶识。于一切时与彼杂染品类诸法。现前为因。此中安立阿赖耶识果相者。谓即依彼杂染品法。无始时来所有熏习。阿赖耶识相续而生。

释曰。如是已说安立异门。次安立相。唯由其名。未能了别此识自相故。次须说自相应。相略有三者。分析此识自相应相。以为二种因果异故。依识自相说如是言。谓依一切杂染品法所有熏习。即贪嗔等名为一切杂染品法。与彼能熏俱生灭故。得成种子。即此功能望彼当生能作生因。由能摄持种子相应者。于第五处说第三转。是能摄持种子相应义故。此中摄持种子相应。谓有生法俱生俱灭故成熏习。如是熏习摄持种子应正道理。此相应故能生于彼。非最胜等有如所说摄持种子相应。亦非等无间缘等。彼虽能摄受而非最胜因。摄持种子不相应故。最胜因者。所谓种子阿赖耶识。能摄持此。故能与彼而作生因。非唯摄受。要由摄持熏习功能。方为因故。因相即是增盛作用。熏习功能能为因性。现前能生杂染法故。果相即是由转识摄。贪等现行杂染诸法。熏习所持名为果相。阿赖耶识因果不定。故当说言。

言熏习所生诸法此从彼

异熟与转识更互为缘生

论曰。复次何等名为熏习。熏习能诠何为所诠。谓依彼法俱生俱灭。此中有能生彼因性。是谓所诠。如苣胜中有花熏习。苣胜与花俱生俱灭。是诸苣胜带能生彼香因而生。又如所立贪等行者。贪等熏习依彼贪等俱生俱灭。此心带彼生因而生。或多闻者。多闻熏习依闻作意俱生俱灭。此心带彼记因而生。由此熏习能摄持故。名持法者。阿赖耶识。熏习道理当知亦尔。

释曰。复次何等名为熏习等者。为欲决了熏习自相。郑重征责难了知故。谓依彼法俱生俱灭。此中有能生彼因性者。谓此所熏与彼能熏同时生灭。因彼此有随顺能生。能熏种类果法习气。俱言为简异时生灭。为别常住。此显熏习相异余计。依者因也。于因建立如是字缘。如言依云而有雨等。举其因性为显此中有能随顺生果因体。如苣胜中有花熏习等者。举他共成喻自宗义。由自所见苣胜与花俱心变故。如彼苣胜与诸香花俱生俱灭。由是为因随顺能生。后后无间带花香气苣胜刹那此亦如是。又如所立贪等行者。贪等熏习等者。此举余部共成熏习。喻自宗义。

论曰。复次阿赖耶识中。诸杂染品法种子为别异住。为无别异。非彼种子有别实物。于此中住亦非不异。然阿赖耶识如是而生。有能生彼功能差别。名一切种子识。

释曰。一切法种子是阿赖耶识功能差别。如法作用与诸法体非一非异。此亦复尔。

论曰。复次阿赖耶识与彼杂染诸法。同时更互为因。云何可见。譬如明灯焰炷生烧同时更互。又如芦束互相依持同时不倒。应观此中更互为因道理亦尔。如阿赖耶识为杂染诸法因。杂染诸法亦为阿赖耶识因。唯就如是安立因缘。所余因缘不可得故。

释曰。譬如明灯于一时间。灯炷灯焰生焰烧炷。互为因果。阿赖耶识与诸转识。于一时间互为因果其性亦尔。如是芦束更互依持令住不倒。若于尔时此能持彼令住不倒。即于尔时彼能持此令住不倒。唯就如是安立因缘者。谓就前说摄持种子相应非余。所余因缘不可得故者。谓所余法摄持种子不相应故。若说五因为因缘者。即异门说。阿赖耶识同类遍行异熟三因。若离任持熏习因性。不相应故。熏习若离阿赖耶识。无容有故。相应因者。心与心法更互相待。受用境界有自功能。犹如商旅非离功能。阿赖耶识能依种起俱有因义。即阿赖耶与诸转识。若离如是俱有因摄。内外种子阿赖耶识。所余因缘定不可得。

论曰。云何熏习无异无杂。而能与彼有异有杂。诸法为因。如众缬具缬所缬衣。当缬之时虽复未有异杂。非一品类。可得入染器后。尔时衣上便有异杂。非一品类。染色绞络文像显现。阿赖耶识亦复如是。异杂能熏之所熏习。于熏习时虽复未有异杂。可得果生。染器现前已后便有异杂。无量品类诸法显现。

释曰。云何熏习无异等者。就理为难。依理通言。如众缬具。缬所缬等。缬具即是淡涩差别。当缬衣时无异无杂。文像可得。果生即染器故名果生染器。缘所摄受故名为入。阿赖耶识如所染衣。如染众像诸法显现。

论曰。如是缘起于大乘中极细甚深。又若略说有二缘起。一者分别自性缘起。二者分别爱非爱缘起。此中依止阿赖耶识诸法生起。是名分别自性缘起。以能分别种种自性为缘性故。复有十二支缘起。是名分别爱非爱缘起。以于善趣恶趣能分别爱非爱。种种自体为缘性故。

释曰。如是缘起于大乘中极细者。谓诸世间难了知故。甚深者。谓声闻等难穷底故。缘起者。谓即是因有因起义。应念于因后置讫埵缘故。分别自性者。谓于分别有势力故。或于分别有所须故说名分别。即阿赖耶识能分别自性。以能分析一切有生。杂染法性令差别故。分别爱非爱者。谓无明等十二支分。于能分析善趣恶趣。若可欣乐不可欣乐。种种自体差别生中为最胜缘。从阿赖耶识诸行等生时。由无明等势力。令福非福不动等有差别故。

论曰。于阿赖耶识中若愚第一缘起。或有分别自性为因。或有分别宿作为因。或有分别自在变化为因。或有分别实我为因。或有分别无因无缘。若愚第二缘起。复有分别我为作者。我为受者。譬如众多生盲士夫未曾见象。复有以象说而示之彼诸生盲有触象鼻。有触其牙。有触其耳。有触其足。有触其尾。有触脊[月*梁]。诸有问言象为何相。或有说言象如犁柄。或说如杵。或说如箕。或说如臼。或说如帚。或有说言象如石山。若不解了此二缘起。无明生盲亦复如是。或有计执自性为因。或有计执宿作为因。或有计执自在为因。或有计执实我为因。或有计执无因无缘。或有计执我为作者我为受者。阿赖耶识自性因性及果性等。如所不了象之自性。

释曰。由于二种缘起义愚。譬如生盲。或有计执宿作为因者。损减士用故成邪执。

论曰。又若略说阿赖耶识。用异熟识一切种子为其自性。能摄三界一切自体一切趣等。

释曰。为显本生了别自性故。复说言又若略等。谓生生中。由善不善诸业熏习。所取能取分别执着。种子所生有情本事异熟为性。阿赖耶识及与杂染诸法种子为其自相。能摄三界者。能摄欲色及无色缠。一切自体者。能摄一切有情相续。一切趣等者。能摄天趣等。言能摄者。常相续相。何以故。如色转识有处有时相续间断。阿赖耶识则不如是。乃至治生恒持一切遍诸位故。

论曰。此中五颂。

外内不明了二种唯世俗

胜义诸种子当知有六种

刹那灭俱有恒随转应知

决定待众缘唯能引自果

坚无记可熏与能熏相应

所熏非异此是为熏习相

六识无相应三差别相违

二念不俱有类例余成失

此外内种子能生引应知

枯丧由能引如任运后灭

释曰。前已总说一切种子。为显如是种子差别。复说五颂。谓内外等稻谷麦等名外种子。阿赖耶识名内种子。不明了者。是无记故。言二种者。谓外及内。或果与因。此俱唯识由持因性。杂染清净二法转故。有本颂。言于二者。彼应于因于果执麦等外种说名世俗。阿赖耶识所变现故。言胜义者。阿赖耶识是实种子。是一切种子实因缘性故。及为彼体故。此二种子六种差别法差别故。刹那灭者。生已无间即灭坏故。无有常住得成种子。于一切时无差别故。虽刹那灭然非已灭。何者俱有已灭生果。不应理故。如死鸡鸣。是故应许种子与果俱时而住。以此与果不相违故。如莲华根。虽复俱有然非一二三刹那住。犹如电光。何者应知。此恒随转刹那转转。经于多时恒随转故。所以者何。其根损益枝等同故。若恒随转非许少分乐为种子。何因缘故不从一切一切俱生为避此难故说决定。虽恒随转以诸种子功能定故。不从一切一切俱生。虽尔何故不一切时常能生果。为避此失言待众缘。非一切时会遇众缘故无过失。今此种子是谁种子。答此问言。唯能引自果。所言唯者。若于此时能生自果。即于尔时说名种子。种与有种并无始故。由此唯言遮相续等为种子体。如所说种子法不相应故。要待所熏能熏相应。种与有种其性方立。为辩所熏故说坚等。若法相续随转坚住。如苣胜等乃为所熏。非不坚住。犹如声等非唯坚住。复无记性方是所熏。如平等香乃受熏习。非极香物如沉麝等。非极臭物。如蒜薤等。言可熏者。若物可熏或能受熏。分分展转更相和糅乃名可熏。非金石等能受熏习。不可分分相和糅故。非唯可熏要复与彼能熏相应乃名所熏。非别异住。同时同处不即不离名曰相应。具斯众德可名所熏。非异于此。非声为遮一切转识是所熏性。如上所说义相违故。阿赖耶识其体坚住。乃至治生相续随转。未曾断故性唯无记非善恶故。性应可熏或能受熏。非常住故。能熏相应俱生灭故。是为熏习相者。是彼法故所熏为能相。熏习为所相。又诸转识定非所熏。以彼六识无定相应。何以故。以三差别互相违故。若六转识定俱有者。不应所依所缘作意三种各别。以各别故。六种转识不定俱生。不俱生故。无定相应。无相应故。何有所熏能熏之性。若言前念熏于后念成熏习者。此义不然。以其二念不俱有故。此亦显示由二刹那。不俱有故无定相应。无相应故。无有所熏能熏之性。若言依止种类句义。六种转识。或二刹那同一识类。或刹那类无有差别。由异品故。或即彼识。或彼刹那。有相熏习非一切者。此不应理。种类例余成过失故。阿罗汉心不出识类。彼亦应是不善所熏。一类法故。或类例余成过失者。是例余类有过失义。此义云何。谓眼等根清净色性。皆根种类之所随逐。意根亦应成造色性。根义等故。且有尔所熏习异计。或说六识展转相熏。或说前念熏于后念。或说熏识刹那种类。如是一切皆不应理。是故唯说阿赖耶识是所熏习非余识者。是为善说。如是外内二种种子俱为生因。及为引因。若外种子亲望于芽为能生因。转望茎等为能引因。阿赖耶识是内种子。亲望名色为能生因。转望六处乃至老死为能引因。生因且尔。云何引因。为答此问故说枯丧。由能引言。若二种子唯作生因非引因者。收置仓等麦等种子。不应久时相似相续。丧后尸骸如青瘀等。分位随转亦不应有何者才死即应灭坏。云何譬如任运后灭。譬如射箭放弦行力为能生因。令箭离弦不即堕落。弯弓行力为箭引因。令箭前行远有所至。非唯放弦。行力能生应即堕故。亦非动势展转相推应不堕故。既离弦行远有所至。故知此中有二行力。能生能引。有颂任运后灭故者。彼直以理增益引因。非说譬喻。所以者何。油炷都尽不待外缘。灯焰任运后渐方灭。非初即灭。由此道理决定应有能引功力。于今未尽内法诸行。亦应如是有种势力。展转能引令不断绝。

论曰。为显内种非如外种。复说二颂。

外或无熏习非内种应知

闻等熏习无果生非道理

作不作失得过故成相违

外种内为缘由依彼熏习

释曰。如是已辩外内种子。其性粗同为显不同。复说外或无熏习等。或者分别不决定义。谓外种子。或有熏习。或无熏习。如从其炭牛粪毛等随其次第生。彼苣胜青。莲华根。及以蒲等非苣胜等。与彼炭等俱生俱灭。互相熏习而从彼生。如是外种或无熏习。如苣胜等与华鬘等俱生俱灭。由熏习故生香气等。如是外种或有熏习。如是分别外种不定。是故说或内种子。即是阿赖耶识中一切法熏习。如是种子应知定由熏习故有。何以故。若无所持闻等熏习。多闻等果不见有故。又外种子若稻谷等。或有虽种而复失坏。若稊稗等或有不种而复得生。云何内种非如外种。有作不作生得过失。故次答言。故成相违。以内种子与外种子不同法故。名曰相违。若外种子与内种子有差别者。云何不违前文所说。阿赖耶识是一切法真实种子。为避此难故说外种。内为缘等由稻谷等外法种子。皆是众生感受用业熏习种子。依阿赖耶力所变现。是故外种离内无别。如有颂言。

天地风虚空陂池方大海

皆真内所作分别不在外

如是等类有无量颂。

论曰。复次其余转识。普于一切自体诸趣。应知说名能受用者。如中边分别论中说伽他曰。

一则名缘识第二名受者

此中能受用分别推心法

释曰。诸趣谓天等趣。能受用者即六转识为受用故。从缘而生。所缘境界可分别故。为显此义故。引中边分别论颂。为至教量。言此中者。此诸识中能受用者谓受蕴。能分别者谓想蕴。能推者谓行蕴。思能推心。于彼彼转最胜故。说如是三蕴皆能助心。受用境界故名心法。

论曰。如是二识更互为缘。如阿毗达磨大乘经中说伽他曰。

诸法于识藏识于法亦尔

更互为果性亦常为因性

释曰。此中为显阿赖耶识与诸转识。更互为缘引阿笈摩。令其坚固故。说诸法于识藏等。又如瑜伽师地论摄决择分中说。阿赖耶识与诸转识作二缘性。一为彼种子故。二为彼所依故。为种子者。谓所有善不善无记。转识转时一切皆用阿赖耶识为种子故。为所依者。谓由阿赖耶识执受色根。五种识身依之而转非无执受。又由有阿赖耶识故得有末那。由此末那为依止故意识得转。譬如依止眼等五根。五识身转非无五根。意识亦尔。非无意根。复次诸转识与阿赖耶识作二缘性。一于现法中能长养彼种子故。二于后法中为彼得生。摄殖彼种子故。于现法中长养彼种子者。谓如依止阿赖耶识。善不善无记转识转时。如是如是于一依止。同生同灭。熏习阿赖耶识。由此因缘后后转识。善不善无记性转更增长转。更炽盛转。更明了而转。于后法中为彼得生。摄殖彼种子者。谓彼熏习种类。能引摄当来异熟无记阿赖耶识。如是为彼种子故。为彼所依故。长养种子故。摄殖种子故。应知建立阿赖耶识。与诸转识互为缘性。

论曰。若于第一缘起中。如是二识互为因缘。于第二缘起中。复是何缘是增上缘。如是六识几缘所生。增上所缘等无间缘。如是三种缘起。谓穷生死爱非爱趣及能受用具有四缘。

释曰。若于第一缘起中者。谓于分别自性缘起中。如是二识互为因缘者。如次前说。于第二缘起中者。谓于分别爱非爱缘起中。是增上缘者。以最胜故由无明等增上力故。令其行等于善恶趣感异熟果。如是六识三缘生者。此中眼识眼为增上缘。色为所缘缘。无间灭识为等无间缘。如说眼识从三缘生。如是耳等一一转识。各从别别三缘所。生生义平等如前眼识。分别自性唯因缘生。其余三缘非正有故。如是三种缘起。谓穷生死等具有四缘者。此随所应非各具四。唯心心法具四应知。

论曰。如是已安立阿赖耶识异门及相。复云何知如是异门及如是相决定。唯在阿赖耶识非于转识。由若远离如是安立。阿赖耶识杂染清净皆不得成。谓烦恼杂染。若业杂染。若生杂染皆不成故。世间清净。出世清净亦不成故。

释曰。已引自他圣教成立阿赖耶识。当依正理郑重成立。故起如是略问略答。圣教正理各有能故如有颂言。

圣教及正理各别有功能

为生于信慧无一不成故

以若离此阿赖耶识。欲于余处安立如是异门及相。杂染清净皆不得有。故知定有阿赖耶识。言杂染者。是浑是浊是不净义。言清净者。是鲜是洁是扫除义。杂染有三。一烦恼所作。二业所作。三生所作。清净有二。一世间清净。以有漏道暂时损伏现烦恼故。二出世间清净。以无漏道毕竟断灭彼随眠故。

论曰。云何烦恼杂染不成。以诸烦恼及随烦恼熏习所作。彼种子体于六识身不应理故。所以者何。若立眼识。贪等烦恼及随烦恼俱生俱灭。此由彼熏成种非余。即此眼识若已谢灭。余识所间。如是熏习熏习所依皆不可得。从此先灭余识所间。现无有体眼识与彼贪等俱生不应道理。以彼过去现无体故。如从过去现无体业。异熟果生不应道理。又此眼识贪等俱生所有熏习亦不成就。然此熏习不住贪中。由彼贪欲是能依故。不坚住故。亦不得住所余识中。以彼诸识所依别故。又无决定俱生灭故。亦复不得住自体中。由彼自体决定无有俱生灭故。是故眼识贪等烦恼。及随烦恼之所熏习。不应道理。又复此识非识所熏。如说眼识所余转识亦复如是。如应当知。

释曰。且依转识先辩烦恼杂染不成。故说若立眼识等言。即此眼识者。谓即贪等所熏眼识。余识所间者。耳等识所间如是熏习。及所依识已谢灭故。皆不可得。眼识与彼贪等俱生者。后时眼识与贪嗔痴相杂俱起。由无因故不应道理。以彼过去眼识无体不能为因。如从过去现无体业异熟果生不应道理者。如经部师过去无体。其异熟果是现熏习之所引发。毗婆沙师从过去业异熟果生。此不应许。所以者何。过去无故。由此譬喻贪等心生不应道理。如是已说且许贪等俱生眼识贪等所熏。余识间起。后时眼识贪等俱生不应道理。今当更辩即此贪等俱生。眼识所有熏习亦不得成。故说又此眼识等。言然此熏习不住贪中者。然声是次第义。然且此熏习不得住贪中。以贪依识故。贪系属识。识不依贪非能依贪受所依熏。应正道理是能熏故。不坚住故者。正遮贪欲是所熏性。亦不得住所余识中者。谓不得住耳等识中。所依别故者。所依谓耳等。彼别故识别。依眼根识云何能熏依耳等识。又不俱故非不俱。有得有所熏及能熏性。此则显示无熏习相又复不得住自体中者。谓非即眼识还熏于眼识。能熏所熏作者。作业相杂过故。又复此识非识所熏者。是此眼识非耳等识所熏习义。所依别故。如前已说。唯有如是可立理趣。彼一切种皆不应理。如应当知者。所余转识立破道理。随其所应一切当知。

论曰。复次从无想等上诸地没。来生此间。尔时烦恼及随烦恼所染初识。此识生时应无种子。由所依止及彼熏习并已过去。现无体故。

释曰。从无想等上诸地没来生此间者。从上界没来生欲界。尔时烦恼及随烦恼者。谓贪嗔等。所染初识者。谓续生时生有初识。尔时自地一切烦恼所染污故。非经部师欲缠已断烦恼及心过去。是有可得从彼今复现行。非彼没心为此所依应正道理。由彼没心亦不成故。若尔何故不即说彼。以彼不定是染污故。又此与彼无差别故。说彼说此竟有何异。

论曰。复次对治烦恼。识若已生一切世间。余识已灭。尔时若离阿赖耶识。所余烦恼及随烦恼种子。在此对治识中。不应道理。此对治识自性解脱故。与余烦恼及随烦恼不俱生灭故。复于后时世间识生。尔时若离阿赖耶识。彼诸熏习及所依止。久已过去现无体故。应无种子而更得生。是故若离阿赖耶识。烦恼杂染皆不得成。

释曰。对治烦恼识若已生等者。谓如最初预流果向。见断烦恼对治道生。一切世间余识已灭。尔时若无阿赖耶识。修断烦恼所有随眠何所依住。非对治识带彼种子应正道理。由此对治识自性解脱故。即是自性极清净义。与余烦恼及随烦恼不俱生灭故者。能治所治互相违故。犹如明闇。此则显示与彼种子相不相应。复于后时者。谓见道后修道位中。久已过去现无体故者。此破过去立无实义。毗婆沙师烦恼得等。经部诸师皆已破讫。故不重破。然经部师熏习所依并无有体。过失所随故不应理。是故若离阿赖耶识烦恼杂染皆不得成者。结上所论决择道理。

论曰。云何为业杂染不成。行为缘识不相应故。此若无者取为缘有亦不相应。

释曰。行为缘识不相应故者。此说于转识业杂染不成。谓行为缘贪等俱生。眼等诸识许为识支。此不应理。识缘名色有圣言故。所以者何。眼等诸识刹那速坏。久已谢灭为名色缘。不应道理。若畏此失许续生识为识支者。此亦不然。于续生时。福与非福及不动行久已灭故。非从久灭此复应生。又续生心非无记性。爱恚俱故既非无记。以行为缘不应道理。若说转识与行相应。由此为缘阿赖耶识。能持熏习说名识支应正道理。此若无者取为缘有亦不相应者。谓熏习。位诸业种子异熟现前转名为有。或复转得生果功能故说名有。行所熏识若不成就。何处安立彼业种子而复得言生。果现前转名为有。是故若离阿赖耶识。此业杂染亦不得成。

摄大乘论释卷第三

释所知依分第二之三

论曰。云何为生杂染不成。结相续时不相应故。

释曰。今为显示若无阿赖耶识生杂染体亦不得成故。说结相续时不相应故。

论曰。若有于此非等引地没已。生时依中有位意起。染污意识结生相续。此染污意识于中有中灭。于母胎中识羯罗蓝更相和合。若即意识与彼和合。既和合已依止此识。于母胎中有意识转。若尔即应有二意识。于母胎中同时而转。又即与彼和合之识。是意识性。不应道理。依染污故。时无断故。意识所缘不可得故。设和合识即是意识。为此和合意识即是一切种子识为依止。此识所生余意识。是一切种子识。若此和合识。是一切种子识即是阿赖耶识。汝以异名立为意识。若能依止识是一切种子识。是则所依因识。非一切种子识。能依果识。是一切种子识。不应道理。是故成就此和合识。非是意识。但是异熟识。是一切种子识。

释曰。非等引地。所谓欲界。没即是死。依中有位意者。谓依死生二有中间。中有转心。起染污者。与爱恚俱有颠倒故。言意识者。余识尔时久已没故。连持生故名为相续。摄受生故名为结生。此染污意识者。缘生有故。于中有中灭者。此若不灭无生有故。于母胎中识羯罗蓝更相和合者。谓此灭时。于母胎中有异熟识。与其赤白同一安危。令相和杂成羯罗蓝。如世尊说阿难陀识若不入母胎者。不应和合羯罗蓝。成羯罗蓝之体性。若即意识者。谓此若非阿赖耶识。既和合已者。谓受生已。依止此识者。依异熟识有意识转者。有别转识。谓与信等贪等相应。乐苦受俱分别意识。后后位转。若尔即应有二意识。于母胎中同时而转者。谓异熟体有情本事。不待今时加行而转。无记意识及可了知所缘行相。乐苦受等相应意识。是二意识应一身中一时而转。然不应许经相违故。如是颂言。

无处无容非前非后同身同类

二识并生

又不应许此二。是一自性别故。又异熟识不应间断。结相续已后应余处更结生故。又异熟体唯恒相续更无异趣。又即与彼和合之识是意识性。不应道理依染污故。时无断故者。由立宗门显与彼法自相相违。谓共决定若是意识非一切处。非一切种。非一切时。依于染污犹如后时所有意识。如是结生相续时识。于一切处一切种类一切时分。皆依染污即中有摄。后心为依。此所依心生有为境。于一切处一切种类一切时分是染污故。能依之识非是意识。由此越于意识法故。或有说言。与四烦恼恒相应心名染污依。已相续心应成染污。此已成立许为无记异熟性故。由异熟性时无间断。由此亦遮。是意识性。意识所缘不可得故者。此义重增遮意识因。若是意识决定可得自所缘境。谓可了知如中有位。最后意识已相续心。所缘境界不可了知故非意识。不应以彼住灭定心为此妨难。不许彼是意识性故。如是此中但说所缘为不可得难了知故。非全无有。以于尔时非无有法。虽是其有而不可知。从设和合识即是意识。乃至但是异熟识是一切种子识者。双关征责立正破邪。结归本义。其文易了不须广释。

论曰。复次结生相续已。若离异熟识执受色根亦不可得。共余诸识各别依故。不坚住故。是诸色根不应离识。

释曰。结生相续已者。谓已得自体。若离异熟识者。谓离阿赖耶识。言执受者。谓能摄持。言色根者。谓除意根。亦不可得者。谓余转识皆不能得执受色根。何以故。其余诸识各别依故。此则显示眼等六根。无有一法能遍执受。且如眼识唯依于眼。如是所余耳等诸识唯依耳等。若是此所依唯此能执受。若非此所依。此不能执受。不坚住故者。此数数间断彼独生起故。于无想等有间断故。尔时眼等无能执故。应无觉受。有说身根为能执受。由遍体故。此义不然。身根亦是所执受故。设此身根是能执受。更无有余执受此故。亦不得成。又佛应言舍离身根尔时名死。不应说言寿暖及与识。若舍离身时如是等。是故身根为能执受不应道理。

论曰。若离异熟识。识与名色更互相依。譬如芦束相依而转。此亦不成。

释曰。如世尊言。识缘名色此中名者。非色四蕴。色者即是羯罗蓝性。此二皆用识为因缘识。复依此刹那转转相续而转。识者不离阿赖耶识。所以者何。所举名言已摄转识。复举识言更何所摄。又如经说齐识退还。识者即是阿赖耶识自体。为依无间转故。是故说此名色为缘。又如经说阿难陀。或男或女。识若断坏灭者。名色得增长广大不。不也世尊。如是等此若欲离阿赖耶识。理不可成。

论曰。若离异熟识已生有情。识食不成。何以故。以六识中随取一识。于三界中已生有情。能作食事不可得故。

释曰。已生有情识食不成者。以诸转识是善等性。无恒长养诸有义故。又于二定及无想天皆无有故。所作食事不遍三界。非入定等诸心心法可名为食。经不说故。已灭无故。心心法灭亦非是食。段食等数已决定故。

论曰。若从此没于等引地正受生时。由非等引染污意识。结生相续。此非等引染污之心。彼地所摄。离异熟识。余种子体定不可得。

释曰。如是已辩于欲界中。若离阿赖耶识结生相续不成。于色无色亦不得成。今当显示。若从此没。于等引地正受生时者。是欲界死上生时义。由非等引染污意识者。谓与彼地贪定味等烦恼相应。离异熟识余种子体定不可得者。非欲缠没心。有彼种子体。生灭不俱故。非定地生心。为彼种子体。即于一心种有种性不相应故。非余生中。先所获得色缠等心为种子体。持彼熏习余识无故。非色相续为种子体。无因缘故。是故定依阿赖耶识。于中恒有无始时来彼地所摄此心熏习。

论曰。复次生无色界。若离一切种子异熟识染污善心应无种子。染污善心应无依持。

释曰。生无色界者。谓于彼界已得受生。染污善心者。谓能爱味及等至心。应无种子者。是无种子识义。应无依持者。是无异熟识义。尔时一切心及心法皆应无有。是故应许一切种子及异熟识决定是有。因及依持定应有故。

论曰。又即于彼。若出世心正现在前。余世间心皆灭尽故。尔时便应灭离彼趣。

释曰。又即于彼者。于无色界。若出世心者。谓无漏心正现在前者。谓生无漏。余世间心者是无漏。余皆灭尽者。一切永灭。尔时便应灭离彼趣者。彼趣所摄异熟无故。不由功用自然应得无余涅槃。能治现前一切所治。皆永断故。

论曰。若生非想非非想处。无所有处出世间心现在前时。即应二趣悉皆灭离。此出世识不以非想非非想处为所依趣亦不应以无所有处为所依趣。亦非涅槃为所依趣。

释曰。若生非想非非想处等者。谓生第一有。欲断彼地诸烦恼时。想微劣故自地无道。无所有处地明利故。起彼无漏心现在前。尔时二趣俱应灭离。谓第一有无所有处二趣灭离。尔时有情应成死灭。二趣所依俱无有故。非无漏法是趣所摄。是不系故。对治趣故。亦非涅槃为所依趣者。住有余依涅槃界故。又一切趣永灭离故。涅槃名为非趣之趣。如是都无自体异熟。可为出世识之所依。

论曰。又将没时造善造恶。或下或上所依渐冷。若不信有阿赖耶识皆不得成。是故若离一切种子异熟识者。此生杂染亦不得成。

释曰。将没时者。谓将死时。若造善者。即于其身下分渐冷。若造恶者与此相违。若不信有阿赖耶识此不成就。所以者何。尔时意识无处无有。阿赖耶识有处无有。以依处住变似方处相显现故。

论曰。云何世间清净不成。谓未离欲缠贪。未得色缠心者。即以欲缠善心。为离欲缠贪故。勤修加行。此欲缠加行心。与色缠心不俱生灭故。非彼所熏为彼种子不应道理。又色缠心过去多生。余心间隔不应为今定心种子。唯无有故。是故成就色缠定心一切种子异熟果识展转传来。为今因缘。加行善心为增上缘。如是一切离欲地中如应当知。如是世间清净若离一切种子异熟识。理不得成。

释曰。如是已辩三种杂染。于诸转识理不得成。今欲更辩世间清净亦不得成故。说未离欲缠贪等。欲色二缠加行善心无有俱生俱灭义故。所熏能熏不应道理。又欲缠心非无记故亦非所熏。系地别故非彼因缘。无始生死余生所得色缠善心。非今色缠善心种子。过去多生欲缠多心所间隔故。经部诸师过去无体现无有体。能为色缠善心种子不应道理。是故成就等者。结上微责道理功能。证决定有阿赖耶识为彼因缘。于今欲缠加行善心为增上缘。不共因故威力胜故。如其次第如是一切离欲地中如应当知者。一切上地各别离欲加行善心。皆随所应破邪立正准上当知。

论曰。云何出世清净不成。谓世尊说依他言音及内各别如理作意。由此为因正见得生。此他言音如理作意。为熏耳识为熏意识。为两俱熏。若于彼法如理思惟。尔时耳识且不得起。意识亦为种种散动。余识所间。若与如理作意相应生时。此闻所熏意识与彼熏习。久灭过去定无有体。云何复为种子。能生后时如理作意相应之心。又此如理作意相应是世间心。彼正见相应是出世心。曾未有时俱生俱灭。是故此心非彼所熏。既不被熏为彼种子不应道理。是故出世清净。若离一切种子异熟果识亦不得成。此中闻熏习。摄受彼种子不相应故。

释曰。今欲更辩于六转识出世清净亦不得成故说。云何出世等言。文皆易了无劳重释。摄受彼种子不相应故者。如前所说摄受出世清净种子。不应理故。

论曰。复次云何一切种子异熟果识为杂染因。复为出世能对治彼净心种子。又出世心昔未曾习故。彼熏习决定应无。既无熏习从何种生。是故应答从最清净法界等流。正闻熏习种子所生。

释曰。复次云何乃至净心种子者。此显毕竟无有道理。未曾见有毒为甘露。阿赖耶识犹如毒药。云何能生出世甘露清净之心。又出世心乃至从何种生者。此显净心唯未曾得。云何无因率尔得生从最清净乃至种子所生者。此显净心有别种子。决定不从阿赖耶识种子而生。云何别种谓最清净法界等流正闻熏习。最清净法界者。诸佛法界永离一切客尘障故。言等流者。谓从法界所起教法。无倒听闻如是教法故。名正闻依此正闻所起熏习。是名熏习。即此熏习能生出世无漏之心名为种子。如是种子非阿赖耶识是未曾得故。

论曰。此闻熏习为是阿赖耶识自性。为非阿赖耶识自性。若是阿赖耶识自性。云何是彼对治种子。若非阿赖耶识自性。此闻熏习种子所依云何可见。乃至证得诸佛菩提。此闻熏习随在一种。所依转处寄在异熟识中。与彼和合俱转犹如水乳。然非阿赖耶识是彼对治种子性故。

释曰。此闻熏习乃至所依云何可见者。翻覆征难责。别所依乃至证得诸佛菩提者。谓乃至得无垢无碍智所依趣。此闻熏习者。无倒听闻经等教法所引熏习。随在一种所依转处者。谓随一种相续转处寄在异熟识中。与彼和合俱转犹如水乳者。此闻熏习虽非彼识。而寄识中与识俱转。然非阿赖耶识者。谓此闻熏习是出世心种子。非阿赖耶识自性。亦非彼种子。但就俱转不相离性。许是唯识。是彼对治种子性故者。是阿赖耶识对治。无分别智因性故。义如种种物和杂库藏。如种种毒所杂仙药。如有众病服阿伽陀。虽与秽毒多时俱转。然此良药非彼毒自性。亦非毒种子。此闻熏习种子亦尔。

论曰。此中依下品熏习。成中品熏习。依中品熏习成上品熏习。依闻思修多。分修作得相应故。

释曰。下中上品熏习等言。分明易了不须重释。

论曰。又此正闻熏习种子。下中上品应知亦是法身种子。与阿赖耶识相违。非阿赖耶识所摄。是出世间最净法界等流性故。虽是世间而是出世心种子性。又出世心虽未生时。已能对治诸烦恼缠。已能对治诸险恶趣。已作一切所有恶业朽坏对治。又能随顺逢事一切诸佛菩萨。虽是世间应知初修业菩萨所得。亦法身摄。声闻独觉所得唯解脱身摄。又此熏习非阿赖耶识。是法身解脱身摄。如如熏习下中上品次第渐增。如是如是异熟果识次第渐减。即转所依既一切种所依转已。即异熟果识及一切种子无种子而转。一切种永断。

释曰。又此正闻乃至应知亦是法身种子者。是略摽举自下广释。与阿赖耶识相违非阿赖耶识所摄者。非彼自性故。虽是世间者。似有漏故。而是出世心种子性者。是无漏心资粮性故。此中证相说名法身。依世间生名是世间。阿赖耶识中相杂俱转故。为欲显此熏习胜能故。说出世心虽未生时等已能对治诸烦恼缠者。此同类因展转相续。刹那势力能为对治。如火焚烧。已能对治诸险恶趣者。如有颂言。

诸有成世间上品正见者

虽经历千生而不堕恶趣

彼先所作恶行势力。或堕恶趣故次说言。已作一切所有恶业。朽坏对治无始时来所作恶业。此闻熏习损彼功能。是故说名朽坏对治。法身摄者。是彼因故。解脱身摄亦如是说。此中法身与解脱身有差别者。谓解脱身唯永远离烦恼障缚。如村邑人离枷锁等所有禁系。息除众苦而无殊胜增上自在富乐相应。其法身者。解脱一切烦恼所知二种障缚并诸习气。力无畏等无量希奇妙功德众之所庄严。一切富乐自在所依。证得第一最胜自在。随乐而行。譬如王子先蒙灌顶。少有愆犯闭在囹圄。才得解脱即与第一最胜自在富乐相应。即转所依者。如服仙药转所依身。虽无命终受生而有舍劣得胜。无种子而转者。应知异熟果识唯无一切杂染种子。是故说断一切种。永断者。一切种子品类断故。

论曰。复次云何犹如水乳。非阿赖耶识与阿赖耶识同处俱转。而阿赖耶识一切种尽。非阿赖耶识一切种增。譬如于水鹅所饮乳。又如世间得离欲时。非等引地熏习渐减。其等引地熏习渐增。而得转依。

释曰。譬如于水鹅所饮乳。又如世间离欲转依等。其文易了不劳重释。

论曰。又入灭定识不离身。圣所说故。此中异熟识应成不离身。非为治此灭定生故。

释曰。如是已说杂染清净不成道理。决定证有阿赖耶识。复引灭定不成因缘。显发前力故。说又入灭定等言。除佛独觉若阿罗汉若不还果。及不退位诸菩萨等。余不能入。为显灭定与死差别。故说此识不离身。言识者不离阿赖耶识。何以故。灭定不能对治此故。非为治此而生灭定。所缘行相难了知故。非为对治不明了识而入灭定。不寂静性难了知故。是故灭定不能对治阿赖耶识。若无对治此则不灭。为治转识故此定生。所缘行相不寂静性易了知故。是故此定唯灭转识。于中不灭阿赖耶识。

论曰。又非出定此识复生。由异熟识既间断已。离结相续无重生故。

释曰。有执定中诸识虽灭。而出定时识还生故言不离身。为遮此义故说。又非出定等言。其文易了不须重释。

论曰。又若有执。以意识故灭定有心此心不成定不应成故。所缘行相不可得故。应有善根相应过故。不善无记不应理故。应有想受现行过故。触可得故。于三摩地有功能故。应有唯灭想过失故。应有其思信等善根现行过故。拔彼能依。令离所依。不应理故。有譬喻故。如非遍行此不有故。

释曰。又若有执以意识故灭定有心此心不成者。谓此定中不离身识决非意识。定不应成故者。是想与受俱不灭义。由彼意识与诸大地决不相离。想受二种俱不灭故定不应成。又此中识决非意识。所缘行相不可得故。一切意识不离所缘行相可得。此中无故彼不成有。又此中识决非意识。应有善根现行过故。由此定心决非不善亦非无记。何者唯善。谓此善心离无贪等决不得有。相应故善是彼宗故。善根既有。想受二种何不现行。又无贪等决不离触。故触可得。定所生触轻安为相。顺乐舍受故应有受。与触俱生。有受想等圣所说故应无灭定。或谓此中厌患想受。如痈箭等故生灭定。于此定中唯想受灭。为遮此计故复说言。于三摩地有功能等。三摩地中所能厌患。非唯此灭。何以故。无想定中由前方便。三摩地力。应有唯灭想过失故。若所厌患唯此灭者。无想定前唯厌患想无想定中应唯想灭。然汝不许。又如若离所依止灭。决定无有能依止灭故。于此中心亦应灭。如是灭定心若不灭。应思信等善根现行。彼若灭者。心定应灭。是故不应唯灭能依。既有所依拔彼能依。不应理故。有譬喻故者。谓有无想定是此中譬喻。如彼拔除不应理故此应俱灭。或有大种所造譬喻。如彼更互不相离故。又善等非遍行大地是定异故。可于一切心非遍有。想受二法是大地故。决定安住遍行类中。是故有识此二不有不应道理。为显斯意故复说言。如非遍行此不有故。

论曰。又此定中由意识故执有心者。此心是善不善无记皆不得成。故不应理。

释曰。又此定中不离身识决非意识。以善不善及无记性皆不成故。谓若意识决定。或善或是不善或复无记。然此意识且非是善。应有善根相应过故。如前已说。云何善心离无贪等。此等云何应离于触。此复云何应离遍行。受等心法。或复有执。加行善心所引发故。定心是善不由善根相应力故。此与彼论由相应力心得成善。安立相违。又于此中有何定缘其加行心。由无贪等相应故善。非于此定等流果心。又非此心是自性善。以自性善唯善根等入其数故。又此善心非胜义善。唯有解脱是决定故。或有复谓若能和合。名和合触。非一切触。皆能和合。今此中触。于能生受无所堪能。定加行时于彼受等已厌患故。破此邪执已如前说。谓彼即应唯灭此等。是故此中意识无受不应道理。又于此中有何因缘。若寻伺语行灭语则不转。想受等意行灭而意犹转。不可例言。如身行灭其身犹住。故意行灭意亦应住。由薄伽梵离身行外说有余因。令身安住。所谓饮食命根识等。是故虽无入息出息身犹可住。离想受等曾未见说有别意行。是故此中离想受等。安立有意不应道理。故此定中识非意识。又此中识亦非不善。定是善故。无想定中尚不许有一切不善。况趣解脱次第超越定中间行。灭尽定内得有不善。又于今时工巧等事无容得有故。三无记此中皆无。若许此中有异熟识。则是成立阿赖耶识。又若有说别有一种。非异熟行转名第五无记。如是所执唯有名想。如前说过皆不能离。

论曰。若复有执色心无间生。是诸法种子。此不得成如前已说。又从无色无想天没。灭定等出不应道理。又阿罗汉后心不成。唯可容有等无间缘。

释曰。若复有执者。谓经部师作如是执。色心无间生者谓诸色心前后次第相续而生。是诸法种子者。是诸有为能生因性。谓彼执言从前刹那色。后刹那色无间而生。从前刹那心。后刹那心及相应法无间而生。此中因果道理成就。何用复计阿赖耶识是诸法因。为遮此执故次说言。此不得成如前已说。如说二念不俱有等。复有何过谓无色没色界生时。前色种子。能生今色。理不得成。久断灭故。从无想没心想生时。及灭定等出心生时。前心种子能生后心皆不应理。久断灭故。又若离其俱生俱灭。摄受种子相应道理。但执唯有前刹那心能为种子。引生无间后刹那心。即阿罗汉后心不成。不应得入无有余依妙涅槃界。由最后心能为种子等无间缘生余心故。如是即应无无余依妙涅槃界。是故色心前后相生。但应容有等无间缘。及增上缘无有因缘。

论曰。如是若离一切种子异熟果识。杂染清净皆不得成。是故成就如前所说相。阿赖耶识决定是有。

释曰。如是若离一切种子异熟果识。如前所说种种过失之所随逐。虽无欲乐自事重故。然必应许阿赖耶识决定是有。如是名为反诘道理。此中亦有顺成道理。覆相显示方便因故。以无虚诳正论总相。成立大乘真是佛语。谓大乘教真是佛语。一切不违补特伽罗无我性故。阿赖耶识能诠之教。称所诠义佛所说故。如说刹那速灭等言。如佛余言。又诸大乘定是殊胜。与法有法不相违故。如说甚深缘起等教。余广决择。释难立难如理应知。

论曰。此中三颂。

菩萨于净心远离于五识

无余心转依云何汝当作

若对治转依非断故不成

果因无差别于永断成过

无种或无体若许为转依

无彼二无故转依不应理

释曰。复次若不信有阿赖耶识。如住转识转依不成。以结句颂三颂征难。所谓菩萨于净心等于净心者。谓于善识。远离于五识者。谓于意识。言无余者。除恶无记无余有漏善意识故。谓无漏中离余有漏故说无余。非即能治中。有所治随眠。心转依者。心之转依。云何汝当作者。若不信有阿赖耶识。汝当云何。作此转依。若许对治即是转依。彼非断故理不得成。非能对治即是永断。何者断因。谓由永断是能治果。是转依体。若许能治即是永断。果之与因应无差别立。能治因即断果故。无种或无体若许为转依者。显彼许别。是故言或多杂染种积集在心。或彼无种许为转依。或种体无许为转依。无彼二无故转依不应理者。以若有彼可说无种。或说无体非无有彼。可得说言无种无体。非出世心正现前时有彼可得。云何可说彼无种子。或体断灭。

论曰。复次此阿赖耶识差别云何略说。应知或三种或四种。此中三种者。谓三种熏习差别故。一名言熏习差别。二我见熏习差别。三有支熏习差别。四种者。一引发差别。二异熟差别。三缘相差别。四相貌差别。

释曰。此阿赖耶识差别云何者。谓已信解阿赖耶识相成就义。复问差别。答或三种或四种等。名言熏习差别者。谓我法用名言多故。有人天等我眼色等法。去来等用熏习差别。由此我法用影显现。诸识生起功能差别。我见熏习差别者。谓四烦恼所染污意。萨迦耶见力故。于阿赖耶识中。有能执我熏习差别。有支熏习差别者。谓福非福不动行增上力故。于天等诸趣中有无明等乃至老死。熏习差别。

论曰。此中引发差别者。谓新起熏习。此若无者。行为缘识。取为缘有应不得成。此中异熟差别者。谓行有为缘。于诸趣中异熟差别。此若无者则无种子。后有诸法生应不成。此中缘相差别者。谓即意中我执缘相。此若无者。染污意中我执所缘应不得成。

释曰。三种当释。且释四种故说。此中引发等言。引发差别。谓新起熏习者。谓最初名言所生起熏习。是名引发差别。由此熏习引发生故。此若无者行为缘。识取为缘有应不得成者。谓即此阿赖耶识待诸烦恼随眠力故。生现前住说名为有。异熟差别谓行有为缘于诸趣中异熟差别者。谓彼所引异熟差别。此若无者则无种子后有诸法生应不成者。谓若离根即无枝等。缘相差别谓即意中我执缘相者。谓即此阿赖耶识。染污意中萨迦耶见势力所起。缘执我时我执缘相。此若无者染污意中我执所缘应不得成者。若此缘相阿赖耶识差别无者。意中我执所缘不成。

论曰。此中相貌差别者。谓即此识有共相。有不共相。无受生种子相。有受生种子相等。共相者谓器世间种子。不共相者谓各别内处。种子共相即是无受生种子。不共相即是有受生种子。对治生时唯不共相。所对治灭共相为他分别所持。但见清净。如瑜伽师于一物中种种胜解。种种所见皆得成立。此中二颂。

难断难遍知应知名共结

瑜伽者心异由外相大故

净者虽不灭而于中见净

又清净佛土由佛见清净

复有别颂。对前所引种种胜解种种所见皆得成立。

诸瑜伽师于一物种种胜解各不同

种种所见皆得成故知所取唯有识

此若无者诸器世间。有情世间。生起差别。应不得成。

释曰。相貌差别多种不同。谓共相等种种差别。此中共相谓器世间种子者。是器世间影现识因。又共相者所谓相似自业异熟增上力故。一切可有能受用者。皆有相似影现识生。又不共相谓各别内处种子者。我执所缘故。名各别。在内身中眼等诸处故名内处。即是各别内处因义故。名种子。共相即是无受生种子者。是能生起无苦乐等。无损无益所依之因。非器世间。有苦乐等损益事故。又不共相即是有受生种子者。是能生起苦乐受等所依因故。对治生时者。谓道谛生时。唯不共相所对治灭者。各别内处诸种子灭。以相违故。共相为他分别所持但见清净者。由此共相是器世间故。修行者虽复内处分别永灭。而他相续分别所持。但可于彼证见清净观。彼清净如净虚空非水所烂。非地所依。非火所烧。非风所吹。云何于有义而得见清净。恐容他难故次说言。如瑜伽师于一物等种种胜解者。谓随种种金银草等。差别胜解。种种所见者。唯所见事说名所见于业多说鲁吒缘故。皆得成立者。谓随所见。种种金银草木等别皆得成立。难断难遍知者。谓所应断故名为断。所应遍知故名遍知。断与遍知极大勤苦。事犹不辨故说为难。结者如结难可断故。所以者何。以共有故。是共因义。言心异者。种种胜解各不同故。由外相大故者。是器世间。大安布义。言净者者。谓已转依。虽不灭者。谓即于此。其余有情分别持故不可全灭。又清净佛土由佛见清净者。谓即于彼未断色等分别。异生所见淤泥沙石瓦砾高下。不平株杌毒刺不净。粪土诸秽土中。已断色等分别。如来见金银等众宝所成清净佛土。如处秽碛见净园林。此若无者者。谓若无此共不共相。阿赖耶识诸器世间。有情世间生起差别应不得成者。净秽差别苦乐差别皆不应成。

论曰。复有粗重相及轻安相。粗重相者谓烦恼随烦恼种子。轻安相者谓有漏善法种子。此若无者所感异熟无所堪能。有所堪能所依差别应不得成。复有有受尽相无受尽相。有受尽相者。谓已成熟异熟果。善不善种子。无受尽相者。谓名言熏习种子。无始时来种种戏论流转种子故。此若无者。已作已作善恶二业。与果受尽应不得成。又新名言熏习生起应不得成。复有譬喻相。谓此阿赖耶识。幻焰梦翳为譬喻故。此若无者。由不实遍计种子故。颠倒缘相应不得成。复有具足相不具足相。谓诸具缚者名具足相。世间离欲者名损减相。有学声闻及诸菩萨名一分永拔相。阿罗汉独觉及诸如来名烦恼障全永拔相。及烦恼所知障全永拔相。如其所应。此若无者。如是次第杂染还灭应不得成。

释曰。粗重相者。恶故名粗。得此沉没故名粗重。即是烦恼及随烦恼所有种子。此若无者所有粗重无堪能性不应得有。轻安相者。如说相违轻而安隐有堪能性。是轻安相。有受尽相。谓已成熟异熟果等者。善恶种子既成熟已。不可重熟受用尽故。犹如种子既生芽已不可重生。无受尽相谓名言熏习种子者。即彼种子随缘增长。能起名言戏论因故。此若无者者。若无二相阿赖耶识。已作已作者。谓已作善及已作恶。与果受尽者。是已与果受用坏义。此破若无有受尽相。又新名言熏习生起应不得成者。谓都无有本无今有世间名言。一切名言皆因本旧名言种子。此破若无无受尽相。譬喻相者。谓由幻等能譬喻事。显所喻相。如幻事等是能生起不实见因。阿赖耶识亦复如是。此若无者者。谓若无有喻所喻相。阿赖耶识应无不实颠倒缘相。唯应能作实见缘相。余文易了不须重释。

论曰。何因缘故。善不善法能感异熟。其异熟果无覆无记。由异熟果无覆无记。与善不善互不相违。善与不善互相违故。若异熟果善不善性。杂染还灭应不得成。是故异熟识唯无覆无记。

释曰。如是已释阿赖耶识所有句义。异门训词体相决择及与差别。复欲显此能顺正行。故起问答。何因缘等无覆无记者。是无染无记义。由异熟果等辨无记因缘。无覆无记与善不善互不相违者。是共依故作无间业等世间离欲等。皆同有故。是故异熟识非善不善。勿与此二因果相违。

摄大乘论释卷第四

释所知相分第三之一

论曰。已说所知依。所知相复云何应见。此略有三种。一依他起相。二遍计所执相。三圆成实相。

释曰。已说所知依者。谓不复当说。此者此所知相。略有三种者。谓一切法要有所应知所应断所应证差别故。依他起相者。谓依业烦恼所取能取。遍计随合他而得起故。如是相者何所表知。谓依他起相。遍计所执相者。谓永无相。永无相者是遍计所执。所取能取补特伽罗。及法有性之所相故。云何非有可为所相。谓即如是而分别故。由薄伽梵说如是言。乃至实有不知实有。乃至非有不知非有。如是实有知为实有。若非实有知非实有。圆成实相者。谓即于彼遍计所执所取能取。或我或法无性之性。用彼为量所了境性。于彼遍知方能了别。遍计所执决定非有。有相违性故非为境性故。

论曰。此中何者依他起相。谓阿赖耶识为种子。虚妄分别所摄诸识。此复云何。谓身身者受者识。彼所受识彼能受识。世识数识。处识言说识。自他差别识。善趣恶趣死生识。此中若身身者受者识。彼所受识彼能受识。世识数识处识言说识。此由名言熏习种子。若自他差别识。此由我见熏习种子。若善趣恶趣死生识。此由有支熏习种子。由此诸识一切界趣杂染所摄。依他起相虚妄分别皆得显现。如此诸识皆是虚妄分别所摄。唯识为性。是无所有非真实义显现所依。如是名为依他起相。此中何者遍计所执相。谓于无义唯有识中。似义显现。此中何者圆成实相。谓即于彼依他起相。由似义相永无有性。

释曰。谓身身者受