原文：时，大师至宝林，(1)韶州韦刺史与官僚入山，请师出，于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次。刺史官僚三十余人、儒宗学士二十余人、僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。大师告众曰：“善知识!菩提(1)自性，(2)本来清净，但用此心，直了成佛。善知识!且听惠能行由得法事意”。

注释：(1)宝林：韶州今韶关南华寺。(2)菩提：梵文音译，意为觉悟。(3)自性：人先天具备的本性。

释义：那时，六祖大师到宝林寺。韶州府刺史韦琚和他属下一起进山，请大师到城中大梵寺讲堂，为众人讲解佛法。大师上法座。韦刺史及属下三十余人、儒家学士二十余人、僧尼、道、俗共一千多人，大家同时行礼，恳请大师解说佛法精髓。大师告众说：“善知识!能够觉悟的自性，本来清净，只要在日常生活中能够时刻运用这个清净之心，最终可以成佛。善知识!且听我得到五祖传授我佛法和衣钵经过”。

原文：惠能严父，本贯范阳，(1)左降流于岭南，(2)作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海。(3)艰辛贫乏，于市卖柴。时，有一客买柴，使令送至客店，客收去，惠能得钱。却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟，遂问：“客诵何经?”客曰：“金刚经。” 复问：“从何所来，持此经典?”客云：“我从崭州黄梅县(4)东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗：“但持《金刚经》，即自见性，直了成佛”。惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。惠能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。

注释：(1) 范阳：今北京大兴一带。(2)新洲：今广东一带。(3)南海：今佛山一带。(4)：崭州黄梅县：今湖北省黄梅县。

释义：我父，祖籍范阳，不幸被降职流放于岭南，在新州成为平民百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，把家搬到南海。艰辛贫乏，于市卖柴为生。一天，有一客买柴，让我送至客店。客收去，惠能得钱，刚出门外，见一客“诵经”。惠能一闻经语，心里马上明白了经中大致意思。于是问“客诵何经?”客答：《金刚经》。又问：“你从什么地方来，得到这部经典”?客答：“我从崭州黄梅县东禅寺来。五祖弘忍大师是主持。门下一千余人。我到该寺礼拜，听受此经。大师常劝僧、俗说：“你们只要按照《金刚经》所说认真修行，就能见到自己本性，心直而不散乱最终可以成佛”。惠能闻说，因前世有缘，承蒙一位客人拿出十两银子给我，让我安置老母衣食，叫我前往黄梅参礼五祖。

原文：惠能安置母毕，既便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰：“汝何方人，欲求何物”?惠能对曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物”。祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛?”惠能曰：“人虽有南北，佛性本无南北;獦獠身与和尚不同，佛性有何差别?”五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。惠能曰：“惠能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务?”祖云：“这獦獠根性大利，汝更勿言，著槽厂去。”惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。经八月余。

释义：我安置好家，辞别母亲，三十天既到黄梅县东禅寺。行礼拜见五祖。祖问：“你是哪里人。来这里干什么?”惠能答：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，不求别的只想成佛。”祖说：“汝是岭南人，又是獦獠，如何能成佛?”惠能答：“人虽有南北之分，但佛性本无南北之分。獦獠与和尚身份不同，但是两个的佛性有何区别?”五祖还想继续问我，但见旁边人多，便让我和大家一起劳动。我说：“我有话对和尚说，弟子自心常生智慧，不离自性，即是在种福田。和尚还要我干什么活?”五祖说：“这獦獠善根很大，你现在不要多说，到槽厂干活去。”惠能退至后院，有一位修行者，让我破柴、踏碓舂米。干了八个多月。

原文：祖一日忽见惠能曰：“吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否?”惠能曰：“弟子亦知师意，不敢行至当堂前，令人不觉。”祖一日唤诸门人总来：“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救?汝等各去自看智慧，取自本心般若(1)之性，各作一偈，(2)来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”众得处分，退而递相谓曰：“我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益?神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。”诸人闻语，总皆息心，咸言：“我等以后依止秀师，何烦作偈?”

注释：(1)般若：梵文音译，意译为智慧。(2)偈：梵文音译，意译为公诵，四句为一偈的有韵文辞。是佛经中的唱词。是修行者用来阐述对佛学教义的理解。

释义：五祖一日忽然见我说;“我认为你的见解正确，但怕恶人害你，故不与你说话，你知道否?”我答：“弟子知道师父意思，不敢行至当堂前，以免被人发现。”五祖一日把所有弟子召集到大堂说：“世人生死问题是大事，但你们却终日只求福报，不求解脱生死轮回办法。自己本性若迷惑而不能觉悟，生死关头福报如何能救?你们各去自看智慧，用本心般若之性，各作一偈，拿来我看。若悟大意，即传衣法，为第六代祖师。赶快去，不要迟疑，多思多想不起作用。见到本性之人，出口即能认识本心和显现出本性。若有这样人，即是轮刀上阵，也能见到本性。”大家听后，退入后堂议论道： “我等众人，不须用心作偈让大师看，没有作用。神秀上座，是给我们讲授佛经师傅，大师衣钵肯定是他的。我们随意作一偈即可，不用白费心思。”其他人听了，均不想认真作偈，都说：“我们以后就跟随神秀师傅既可，不用作偈。”

原文：神秀思惟：“诸人不呈偈者，为我与他为教授师。我须作偈，将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅?我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别?若不呈偈，终不得法。大难大难!”

释义：神秀心想：“大家不呈偈文，是因为我是他们讲解佛经的师傅,我必须作偈，呈与和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中对佛法见解深浅?我作偈用意，若为求佛法即为正确，若为觅得祖师之位即是错误，这与凡夫争夺皇位有何区别?若不呈偈，最终得不到六祖衣法。真是太难了!”

原文：五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍，画《楞伽经》变相，及《五祖血脉图》，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍体汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：“不如向廊下书著，从他和尚看见。忽若道好，即出礼拜，云是秀作。若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道!”是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：

“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：“五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘。若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。”圣意难测。房中思想，坐卧不安，直至五更。

释义：五祖堂前，有三间步廊，本来是想请宫廷画师卢珍，画《楞伽经》经文故事和《五祖血脉图》，流传后世。神秀作偈后，多次欲呈偈文。犹豫不定，遍身汗流，均未成功;前后四天，一十三次.没有呈偈。神秀又想：“不如把偈写在廊壁上，五祖看见。认为这偈不错，我即出礼拜，说是我作，若说不好，说明我枉在山中修行数年，愧受人礼拜，以后还修什么道?”当夜三更，为了不使人知，自己执灯，书偈于南廊壁间，表达对心的认识。偈曰：

“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭， 勿使惹尘埃。”

神秀写偈后回到房子，无人知道。神秀又想：“五祖明日见偈欢喜，说明我与佛法有缘。若言不好，说明我迷惑。今世、上世业障重，不该得到佛法。” 祖师之意很难猜测。神秀在房中前思后想，坐卧不安，直到五更。

原文：祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相。忽见其偈，报言：“供奉却不用画，劳尔远来。经云：“凡所有相，皆是虚妄。”但留此偈，与人诵持，依此偈修。免堕恶道，依此偈修，有大利益。”令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉。祖三更唤秀入堂，问曰：“偈是汝作否?”秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否?”

释义：五祖已知神秀没有认识到佛法精髓，不识本性。天明，五祖请卢供奉来，到南廊壁间绘画，忽见偈文，抱歉的说：“供奉不用再画了，劳你远来。经云：“凡所有相，皆是虚妄。”但留此偈，让人们诵持，照此偈认真去做。以免堕落恶道，依此偈修，有大利益。”五祖让门徒炷香礼敬，并告大家可诵此偈，即可见性。大家诵偈，均认为此偈作的好。五祖三更唤神秀入堂，问：“偈是你作否?”秀答：“是我作偈，我不是为了贪求祖师位置，只是望大师慈悲，看弟子有无慧根?”

原文：祖曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性。不生不灭，于一切时中，念念自见。万法无滞，一真一切真。万境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。

神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

注释：(1)无上菩提，至高无上觉悟，同成佛、明心见性。

释义：五祖说：“你作此偈，未见到本性，只认识了佛法表象，未认识到本质。如此见解，想成佛，是不行的。见性之人，须得开口识自本心，见自本性，佛性不生不灭。任何时间，念念见性，不会执着，一真则一切真，万境皆自然。自然而真实之心，既是佛性真实。若如是见解，即是认识到了无上菩提自性也。你去再想一两天，重作一偈，拿来我看。你偈若能表达深刻，既付你衣法。”神秀作礼而去。又经数日，还是作不出新偈，心中恍惚，神思不定，犹如梦中，行坐不安。

原文：复两日，有一童于碓坊过，唱诵其偈。惠能一闻，便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：“诵者何偈?”书童答：“尔这獦獦不知，大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座于南廊壁上，书无相偈。大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道;依此偈修，有大利益。”惠能曰：“我亦要诵此偈，结来生缘。上人!我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。”

释义：过了两日，有一书童路过碓坊，诵神秀偈文。惠能一闻，便知此偈未见本性。虽然没有得到大师教授，但却识得此偈大意。便问书童：“此偈是何人所作?”书童答：“你这獦獦不知，大师说，世人生死问题是大事，若要得到我的衣法，你们作偈让我看。若悟佛法大意，即付衣法为第六代祖师。神秀上座，于南廊壁上书无相偈，五祖让我们诵读这个偈文，照此偈修，免堕恶道;照此偈修，有很大利益。”惠能曰：“我亦要诵此偈，结来世缘份。上人!我此踏碓，八个多月，还未到过讲堂，望上人引至偈前礼拜。”

原文：童子引至偈前礼拜，惠能曰：“惠能不识字，请上人为读。” 时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻己，遂言：“亦有一偈，望别驾为书。”别驾言：“汝亦作偈，其事希有!”惠能向别驾言：“欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没有意智。”欲学无上提，不可轻于初学，若轻人，既有无量无边罪。别驾言：“汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。”惠能偈曰：

“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：“奇哉!不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。(1)”祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”众以为然”。

注释：(1)肉身菩萨：指以父母所生之身体而修到菩萨阶位的人。

释义：书童引至偈前礼拜，惠能说：“我不识字，请上人为读。”这时有一位江州刺史佐吏，姓张，名日用，他高声读诵。惠能听后说：“我也有一偈，希望别驾替我写在上面。”别驾说：“你也要作偈，这事情希奇少有!”惠能向别驾说：“要学成佛之道，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人没有意智。”若轻人，即有无量无边罪。别驾言：“你但诵偈，我为你书写。你若得佛法，先要度我，不要忘了。”惠能偈曰：

“菩提本无树， 明镜亦非台，本来无一物， 何处惹尘埃。”

写完此偈，大家都很惊奇，无不赞叹惊讶，互相议论说：“奇哉!不得以貌取人，不知什么时间，他修成了肉身菩萨。”五祖见众人惊怪，恐人被人伤害，遂将鞋擦了偈。说：“也没有见性。”大家也都随五祖认为我没有见性。

原文：次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：“求道之人，为法忘躯，当如是乎!”乃问曰：“米熟也未?”惠能曰：“米熟久矣，犹欠筛在。”祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟，(1)一切万法，不离自性。

注释：(1)悟：开悟的简称，指对佛法的彻悟;明心见性标志;

释义：第二天，五祖悄悄来到碓坊，见我腰上绑一块石头舂米，就说：“求道之人，为了佛法而不惜性命，理当如此!”又问：“米舂好没有?”惠能答：“米早已舂好，就欠筛了。”五祖用手杖敲碓三下离开。惠能即知五祖意思，三更到五祖卧室。祖怕外人知道便以袈裟遮围灯光，给我讲解：《金刚经》。当讲到“应无所住而生其心”，时，我当下大悟，原来一切万法，不离自性。

原文：遂启祖言：“何期自性，本自清净;何期自性，本无生灭;何期自性，本自具足;何期自性，本无动摇;何期自性，能生万法。”祖知悟本性，谓惠能曰：“不识本心，学法无益;若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：“汝为第六代祖，善自护持，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：

“有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。”

释义：于是我对五祖说：“没想到自己本性，本来清净;没想到自己本性，本不生灭;，没想到自己本性，本来具足;没想到自己本性，本无动摇;没想到自己本性，能生万法。”五祖知我已悟本性，对我说：“修行人若不识本心，学佛法作用不大;若识自本心，见自本性，即可称丈夫、天人师、佛。”五祖三更授我佛法，无人知道，并传顿悟教法及历代祖师所传之衣钵。说：“你为第六代祖师，善护心念，普度众生，流传将来，不要断绝。听我偈文：

“有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。”

原文：祖复曰：“昔达磨大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。”惠能启曰：“向甚处去?”祖云：“逢怀则止，遇会则藏。”

释义：五组又说：“过去达摩大师，刚来中国，无人相信，故传衣钵做为信物，代代相传。佛法是以心传心，让人自己觉悟和理解。自古佛于佛只传自性本体，师于师之间是密付本心。衣钵是争夺的祸端，传到你为止。若再传衣钵，会有生命危险。你须迅速离开，恐怕有人伤害你。”慧能问五祖：“向哪里去?”五祖说：“遇有怀字的地方就可以停下来，到了有会字的地方就可以藏身。”

原文：慧能三更领得衣钵，云：“能是南中人，素不知此山路，如何出得江口?”五祖言：“汝不须忧，吾自送汝。”祖相送至九江驿。祖令上船，五祖把撸自摇。慧能言：“请和尚坐，弟子会摇橹。”祖云：“合是吾渡汝。”慧能云：“迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。慧能虽生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟。只合自信自度。”

释义：我三更接受了衣钵说：“我是岭南人，不熟悉这山路，如何到江边呢?”五祖说：“你不要忧虑，我亲自送你。”五祖把我送到九江驿，让我上船，并亲自摇橹。我说：“请师傅坐，我会摇橹。”五祖说：“应该是我渡你。”我说：“迷惑时靠师傅度，觉悟后应该自己度自己，虽都是度，意义不一样。我是南方人，说话难懂，蒙师傅传我佛法，我已经领悟。只能自己度自己。”

原文：祖云：“如是，如是，以后佛法由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速说，佛法难起。”

释义：五祖说：“说得对，说得对，以后佛法要靠你发扬广大，你离开三年后，我才会圆寂。你现平安离去，一直往南走。不要马上讲解佛法，佛法很难兴起。”

原文：惠能辞违祖已，发足南行。两月半间，至大庾岭。五祖归，数日不上堂，众疑诣问曰：和尚少病少恼否?曰：病即无，衣法已南矣。问：谁人传授?曰：能者得之。众乃知焉，逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈名惠明，先是四品将军，性行粗糙。为众人先，趁及惠能。

释义：我辞别五祖，不停往南行走。两月左右，到大庾岭。五祖归来，数日不上堂，大家疑问：|“和尚有病吗?”大师说：“没有病，我的衣法已南行。”大家问：“衣钵传给何人了?答：能人得之。”大家才知大师衣钵已传。逐后数百人往南追赶，要夺回衣钵。有一个僧人姓陈，名惠明，出家前是四品将军，性行粗糙。非常想追到我，他首先找到我。

原文：惠能掷下衣钵于石上，曰：“此衣表信，可力争耶?”能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：“行者，行者，我为法来，不为衣来。”惠能遂出，坐磐石上。惠明作礼云：“望行者为我说法。”惠能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明坐良久。惠能曰：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目?”惠明言下大悟。复问云：“上来密语密意外，还更有密意否?”惠能云：“与汝说者，即非密也;汝若返照，密在汝边。”

释义：慧能把衣钵放在石头上，说：“这衣钵是信物，如何用武力来争?”我隐藏草丛中。惠明上前，拿不动，于是大喊：“行者，行者，我是为佛法而来，不是为衣钵来”。慧能随出，坐磐石上。惠明行礼说：“望行者为我说法。”慧能道：“你既为佛法而来，可止住一切妄想，勿生一念，我为你说。”慧明坐了很久。慧能说：“不思善，不思恶，在这时，哪个才是慧明的本来面目?”惠明听后大悟。又问道：“除了刚才密语、密意外，还有其他密意否?”慧能回答：“对你已经说出来的，已经不是什么秘密;你若能够返观自心，秘密在你那里。”

原文：明曰：“惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知，今行者即惠明师也。”惠能曰：“汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。”明又问：“惠明今后向甚处去?”惠能曰：“逢袁则止，遇蒙则居。”明礼辞。

释义：慧明说：“我虽在黄梅，却实不认识自己本来面目。今蒙开示，如同自己饮水一样，冷和暖温度是否合适，只有自己知道。今天你即是我师傅。”慧能说：“你若能这样想，我与你同师黄梅，要善护自己心念。”慧明又问：“慧明今后到什么地方?”惠能答：|逢袁则止，遇蒙则居。|慧明行礼后离去。

原文：明回至岭下，谓趁众曰：“向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。”趁众咸以为然。惠明后改道明，避师上字。惠能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人宣说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每吃饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：“但吃肉边菜。”

释义：慧明下山，对追慧能众人说：“我到山顶，也未见踪迹，咱们到别的路上再找。”大家都信了他话。惠明后改名为道明，避讳慧能法号。慧能后来到了曹溪，又被恶人寻逐，在广东四会，避难与猎人队中，共计一十五年。经常与猎人随宜解说佛法。猎人常让我看守猎网，我若见生命都尽量放之。每次吃饭，我将菜放到煮肉锅内。有人问，我说：“我只吃肉边菜。”

原文：一日思惟：“时当弘法，不可终遁。”遂出至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》，时有风吹幡动，一僧曰：“风动，”一僧曰：“幡动，”议动不已。惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一众骇然。印宗延至上席，征诘奥义。见惠能言简理当，不由文字。宗云：“行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否?”惠能曰：“不敢。”宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。宗复问曰：“黄梅付嘱，如何指授?”惠能曰：“指授即无，惟论见性，不论禅定、解脱。”宗曰：“何不论禅定、解脱?”

释义：一天慧能想：“应该弘扬佛法，不能一直藏下去。”于是离开猎人队伍至广州法性寺，恰逢印宗法师讲解《涅槃经》。忽然寺院前幡被风吹的摇摆不停，一僧人说：是风在动，一僧人说：是幡在动，议论不休。慧能上前说：“既不是风在动，也不是幡在动，是你们的心在动。”大家听了都惊讶，印宗法师请慧能至上席。询问佛法深奥义理。见慧能言语简单而佛理精妙，不受文字束缚。印宗法师说：“你定非常人，早就闻说黄梅五祖衣法南来，应该是你吧?”慧能答：“不敢。”宗于是作礼，请求把衣钵拿出来给大家看。印宗法师又问道：“五祖在黄梅传付衣钵时候，有何开示?”慧能答：“开示没有，只是讨论见性，不讨论禅定和解脱。”宗问：“为何不论禅定和解脱?”

原文：惠能曰：“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”宗又问：“如何是佛法不二之法?”惠能曰：“法师讲《涅槃经》，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言，犯四重禁，作五逆罪，(1)及一阐提，当断善根佛性否?佛言：善根有二。一者常，二者无常。佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二。智者了违，其性无二。无二之性，即是佛性。”印宗闻说，欢喜合掌，言：“某甲讲经，犹如瓦砾;仁者论义，犹如真金。”于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门。惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君官僚，僧尼道俗，同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教，得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先世圣人无别。一众闻法欢喜，作礼而退。

注释：(1) 四重禁：指淫、杀、盗、妄语。五逆：指杀父母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。

释义：慧能说：“那是二种修行方法，而不是佛法，佛法是不二之法。”宗又问：“如何是佛法不二之法?”惠能说：“法师讲《涅槃经》，讲明佛性，是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言，犯四重禁，作五逆罪，及一阐提，能断善根和佛性否?佛言：善根有二。一者是常(指无心行善)，二者无常(有心行善。)佛性不是无心也不是有心，故不能断，名为不二。一者是：“善”，二者是：“不善”，佛性不是善也不是不善，故名不二。蕴之与界，凡夫见二。智者通达，其性无二。无二之性，即是佛性。”印宗闻说，欢喜合掌说：“他人讲经，犹如瓦砾;仁者论义，犹如真金。”于是为惠能剃发，愿奉为师傅。惠能遂于菩提树下，开东山法门。惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君官僚，僧尼道俗，同在此聚会，莫非累劫之缘，也是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，大家各自净心，闻之各自除却心中疑惑，和历代圣人没有区别。大家闻法欢喜，作礼而退。

般若品第二

原文：次日，韦使君请益，师升座告大众曰：“总净心念，摩诃般若波罗蜜多。”复云：“善知识，菩提般若之智，世人本自有之。只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。”

释义：第二天，韦刺史请大师讲解佛法，大师升坐告大众说：“请净心除念，诵摩诃般若波罗蜜多。”又道：“善知识，菩提般若之智，世人本身已具备。只因自心迷惑，故不能自悟，需借大善知识开示方能见性。当知愚人和智人，佛性本无差别。只因迷和悟程度不同，所以有愚和智区别。我现为大家解说摩诃般若波罗蜜法，使你们各获智慧。大家志心谛听，吾为解说。”

原文：善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸，此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。

释义：善知识，世人虽然每天辛苦诵念般若，但始终不理解自己的本性即是般若，如同整天只说食物名称而不吃饭一样。若只口头说空，即是经历无数轮回也不可能见到自己本性，最终无法受益。善知识，摩诃般若波罗蜜是印度语，意思是大智慧到彼岸，这需要用行动来实践，不能只在口头上称念。若口念而不行动，就如同梦、幻、露水、闪电一样不起作用。若不但口里念颂而且身体力行，则心口相应。本性即是佛，离开本性没有佛。

原文：何名摩诃?摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无头无尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。

释义：什么叫摩诃?摩诃是大的意思。人们心量广大，如同虚空世界一样，无边无际，也没有方圆大小，没有青黄赤白，没有上下长短，没有嗔、喜，没有善恶，没有头尾等等分别。一切佛土，如同虚空一样。世人美妙本性本来是空，没有一物。自性本来即是真空，也是如此。

原文：善知识，莫闻吾说空便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大。万法在诸人性中，若见一切人，恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。

释义：善知识，不要听我说空，便执着这个空。第一不能执着空，若追求空的境界去静坐，即会形成不是真正意义上的空而形成为另外一种执着。善知识，世界虚空，能包含万物景像。如日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，全都含在这虚空之中。世人妙性本空，也是如此。善知识，自性能含万法即是大。万法在我们本性之中，若见一切人，无论是坏人和好人，皆不取也不舍，也不执着，心量如同虚空一样不受任何影响和干扰，称之为大。故曰摩诃。

原文：善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。

释义：善知识，迷惑之人只会口说，而觉悟之人是用行动实践。又有一种迷惑之人，用单纯追求空的境界去静坐，而对于任何事物都不加认识、思考，还自称这是大，这一种人，不可对他解说，因为这种人思想被不正确的认识全部占据。善知识，自性心量广大，可以包容万事万物。用时历历分明，应用时便知道一切是真实的。一切真实即是真实，真实即是一切真实，心念来去自由，不要停滞，这即是般若。善知识，一切般若智，均从自性而生，不能从外界得到，不要理解错了。这即是真心应用。一真一切真。心量是大事情，没有捷径。不要口中说空，而不去在生活中努力实践，这与凡人自称是国王，而永远也不是真的，这种人不是我的弟子。

原文：善知识，何名般若?般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝，一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言我修般若。念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名： “波罗蜜”?此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号“波罗蜜”。

释义：善知识!什么是般若?般若者，汉语称作智慧。若能做到在任何地方、任何时间不执着，经常清净自心，即是实践般若。若一念愚迷而执着，即是丧失了般若。若一念清净，即是实践了般若。世间人愚迷，不理解般若。口中说着般若，心中却愚迷执着。虽自称我修的是 “般若”，大谈空性，却不识真正意义的空。般若没有任何形状，智慧心即是。若能如是理解，即是认识了般若。什么叫波罗蜜?这是印度语，汉语为到彼岸，清净即可离生灭，执着即会有生灭。如同水中波浪起伏不定，这即叫此岸。若心离相则不会有生灭，如流水畅通无碍，即是彼岸，所以称“波罗蜜”。

原文：善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。

释义：善知识!迷惑之人只知口念。虽口中称念，但心中妄想、是非不断。若能时刻能言行一致，即是真如法性。悟此法人;是般若法。照此法做的人即是实践般若。不去实践即是凡夫，若能一念修行，自身即与佛无异。善知识!凡夫即是佛，烦恼即是菩提。前念迷惑执着即是凡夫;后念觉悟离相即是佛。若前念执着便会产生烦恼;若后念离相清净即是菩提。善知识!摩诃般若波罗蜜，是最尊、最上、最第一佛法。它无住、无往、也无来，三世诸佛皆是从勤修般若法中而成就。我们应当运用大智慧，破除一切干扰。照此修行，定能成就，把贪、瞋、痴三毒变为戒、定、慧。

原文：善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故?为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性。以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。

释义：善知识!我此法门，从一般若能生八万四千种智慧。为什么?因为世人有八万四千种烦恼。自己若没有烦恼，智慧心常现，念念不离清净自性。悟此法人，即是理解了什么是无念，无多思和无执着，做到不起诳妄之念。随缘应用真如自性。以智慧来观照，于一切事物均不执着，即是见性最终成佛道。

原文：善知识，若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说，小根小智人闻，心生不信。何以故?譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶，若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常观照，故不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。

释义：善知识!若想进入一真法界，以及般若禅定之人，须努力实践，持诵《金刚般若波罗蜜经》，才能见性。当知这部《金刚经》有无量无边功德，经中清楚说明赞叹，不能细说。这法门是最上乘教法，为大智人说。为上根人说，小根性少智慧人听闻此法，心里疑惑而不信。为什么?好比天龙在阎浮提降下大雨，城市村落都顺水漂流，如同漂流草叶一样。如果雨是下在大海中，海水不见增加，也不见减少。若大根性人、最上乘根性人，闻说《金刚经》，即能心开悟解。知道本性里自有般若智慧，经常运用智慧观照自心，并且知道这些道理是不能用语言、文字来表述。比如降雨，不是从天而有，原是龙能兴云致雨，让一切众生，一切草木、有情无情，都受润泽。百川众流入大海中，与海水合为一体。众生本性中的般若智慧，也是如此。

原文：善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别。因何闻法不自开悟?缘邪见隆重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智，亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。

释义：善知识!小根性之人闻此顿教，犹如草木一样，根性小的，若被大雨一冲，全部倒下，不能生长。小根性人，也是如此，他们原有般若智慧，和大智慧人原没有差别。为什么闻此法门不能开悟?是他们执着错误的认识非常严重，烦恼和习气根深蒂固。好像密云遮蔽了日光，没有风把云吹散，日光不能透现出来。般若智慧，本来没有大小之分，只因为一切众生自心有迷悟不同所致。心内迷惑而向外求法，修行觅佛，不能悟到自性，这即是小根性人。若悟顿教法门之人，不会去心外求法而执着修行，而是自己心中经常生起正见，烦恼、尘劳不能干扰，这即是见性。

原文：善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。

释义：善知识!内外事情皆不执着，来去自由，能除执着之心，即能通达无阻碍，能如此修行，和《般若经》所说没有区别。

原文：善知识，一切修多罗，及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。

释义：善知识!一切经典、及文字、大小二乘、十二部经，都是为人而设，因为智慧性，才能建立。若没有世人，一切万法不会存在。可知万法本是因人而兴起，一切经书，也是因人说才会有。因为世人之中有愚有智，愚昧称小人，智慧称大人。愚昧人向有智慧人请教，有智慧人对愚昧人说法，愚昧人若忽然领悟心开，即和有智慧之人没有差别。

原文：善知识，不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中顿见真如本性?《菩萨戒经》云：“我本元自性清净”。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：“即时豁然，还得本心。”

释义：善知识!若不觉悟，佛也是众生，若能觉悟，众生也是佛。应该知道，万法都在自心中。为什么不从自己心中，立刻见到真如本性?《菩萨戒经》中说：“我自性本来是清净无染。”若能识得自心见到自性，皆能成就佛道。《维摩诘经》中说：“当下豁然开朗，认识到自己本心。”

原文：善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提。各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故?自心内有知识自悟。若起邪迷妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。

释义：善知识!我在弘忍和尚那里，一听他说法，立刻理解了真如本性。故将此顿教法流传，让学道人顿悟菩提。各自观照自心，见到自己本性。若自己不能领悟，必须寻访大善知识，能理解最上乘法人，指示正路。这善知识有大因缘，他们正确开示可以使众生认识自己本性。因为一切善法是由善知识发起缘故。三世诸佛、十二部经，都是众生本性中本自固有。若不能自己理解，必须请求善知识指示方能认识和理解。若能自己领悟之人，不须向外求觅。若坚持认为自己不用修行单求得外善知识即能解脱，那是错误认识。为什么?因为自心本有能力可以自悟。如果另起邪见、迷惑、颠倒妄想，虽有外善知识开示，也不能解救自己。如果自己能够生起真正般若观照，一剎那间妄念可全部消失。若能识得自性，一悟即至佛地。

原文：善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念?若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识，悟无念法者，万法尽通，悟无念法者，见诸佛境界;悟无念法者，至佛地位。

释义：善知识!用智慧观照，即能内外光明透彻，识自本心。若识本心，即是解脱。若得解脱，即是般若三昧。即是无念。什么是无念?即对一切事情，心无执着，既是无念。应用时能遍及一切处，却不执着一切处。但能清净本心。使六识出六门，于六尘境中不多思、多想，出入来去自由，通畅无滞，这即是般若三昧，自在解脱，这即是无念行。如果一味执着什么都不去思考，当使心念断绝，这即是法缚，也叫作边见。(1)善知识!悟得无念法之人，万法皆能通达，悟得无念法者，了解诸佛境界;悟得无念法者，达佛地位。

注释：(1) 边见：片面、错误见解。

原文：善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛学，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。

释义：善知识!后代得到我法者，将此顿教法门，与见解相同人共同实践，如事佛陀，终生精进而不退转人，定能到圣人地位。但在传授此法时候，须遵循历代祖师默传心印吩咐，不可隐匿正确方法。若不是同一认识和修行之人，而用其他方法修行之人，不得传付。有损于先圣，最终没有作用。怕有些愚痴人不能理解，诽谤此法门，历劫轮回后，断佛种性。

原文：善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益，听吾颂曰：

释义：善知识!我有一首无相颂，你们都须记诵，无论在家、及出家之人，但依此偈修行。若不自己修行，只是记诵我话，也无作用。听我偈：

说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。法即无顿渐，迷悟有迟疾。

只此见性门，愚人不可悉。说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。

邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。菩提本自性，起心即是妄。

净心在妄中，但正无三障。世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。

色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊。

欲得见真道，行正即是道。自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。

若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破

憎爱不关心，长伸两脚卧。欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。

佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间。

邪正尽打却，菩提性宛然。此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。

原文：师复曰：今于大梵寺，说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟，一时作礼，皆叹：“善哉!何期岭南有佛出世!”

释义：六祖又说：今我在大梵寺说此顿教，普愿所有众生，听后马上见性成佛。当时韦刺史与官僚、僧俗弟子听了六祖所说法后，都有省悟。于是同时向六祖大师顶礼，并且赞叹道：“太好了!想不到岭南有佛出世!”

疑问品第三

原文：次日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：“弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。”师曰：“有疑即问，吾当为说。”