发自心中的爱语
发布时间：2024-11-27 04:04:50作者：佛心网
发自心中的爱语
内观自省，口业清净
所谓“守口摄意身莫犯”，在修行中，口业是一个很重要的环节。如十善中身业──不杀生、不偷盗、不邪淫；口业──不两舌、不恶口、不妄言、不绮语；意业──不贪、不嗔、不痴，其中口业即占了十分之四。身欲造杀盗淫时，警觉性高者，一察觉马上就避免。可是在口业当中，有时我们不会马上看到言语对别人的伤害、影响，乃至未来的果报；反而容易轻忽而犯罪。古德云：“众生自无始以来，口业过恶，积如山海。”因此，千万不要忽略自己脱口而出的任何一句话，不要逞口舌之快，因为“口”具有传播及造恶的力量，其影响所及实不容轻忽。
收摄口业，可以令心保持正念及清净。清净口业的方法很多，例如在行住坐卧中，口念一句佛号或持咒，取代喜说是非、八卦、绮语的习惯，且诵念佛号及持咒，感得的即是清净的法界。此外，更要时时反省检讨──每天在睡前回想自己这一天说了那些话，是否犯了两舌、恶口、妄言、绮语的过失？是否真心赞叹别人？说话的目的及动机，是否都是为了利益大众？透过反省检讨，会让我们在下一次讲话时，更能提高觉性，注意讲话的内容、善加观察是否适时、适地、适人。如此，知时、知地、知人，说话得宜，不仅能令口业清净，更能让人际关系更和谐。
水能载舟也能覆舟
说话，是一种艺术，也是一种智慧，水能载舟也能覆舟，短短的一句话，能令大众和合，也能令彼此的关系破裂。曾有一对夫妇准备从高雄开车到台北，当太太一上车，看到车窗上厚厚的一层灰尘，便说道：“咦！玻璃很久没擦了！”先生立刻回道：“对呀！可是没有人帮我擦！”于是两人开始责怪对方，为了车窗的不干净，两人一路上足足吵了四小时。类似这样的情况，其实只要先生或太太说一句：“我们改天找个时间再一起清理吧！”则一切相安无事，但却没有一人愿意先退让一步。
佛法常说：“功德归三宝，好事归他人，坏事自己反省检讨。”遇到事情，如何解决问题才是重点，更何况多做一点并不吃亏，因为吃亏就是占便宜──占到的是平静、自在，宽大的心怀。所谓“施比受更有福”，布施的人总是为他人的利益着想，无形中人际关系更加和谐；而自私的人总是想到自己，在斤斤计较中，与他人之间的冲突日益加深。
所谓“未成佛道，先结人缘。”学佛，就是学佛的身、口、意，学习佛菩萨的广大心量，以种种爱语，赞叹、包容大众。言语，同时是心念的反射，当心中充满赞叹及爱语，心则光明；若是心中怀着嫉妒排斥，则堕入黑暗。因此，若能学习每天发愿，愿口中所说出的言语，皆是正语、赞叹三宝，藉着不断地薰修与发愿，即能“生处转熟，熟处转生”，将原来不习惯以爱语赞叹、关怀他人的心，转成喜说爱语、柔软慈悲的心。所以，当心念不同时，所说的话也随之不同。
常说爱语摄众生
爱语，令闻者生起信心，赞叹与鼓励有着一股积极的作用。因为众生都有我执，皆希望别人对自己是赞叹、鼓励与肯定。爱语，便是因应众生的心，所讲出柔软、赞叹、鼓励的言语，令众生闻言心生欢喜，充满信心、希望。事实上，一般人听到责难时容易失去信心，而真正能够接受大众批评，且听闻批评后还能如饮甘露者，可说是少之又少。因为，对众生而言，要放下我执，毕竟是件不容易的事。例如有一位居士初次到精舍上禅修课，穿着时髦，如果当下就直接指责她的穿着不适合道场，不仅令对方难堪、不安，也枉费她对打点自己的用心；反之，若先赞叹她对衣着的别出心裁、品味独到，进而令其了解在道场简朴的衣着，更能让自己收摄六根，专注用功。如此一来，居士感受到道场对她的肯定及善意，即能产生信赖与好感，因而更喜亲近佛法。
心直口快，缺乏对他人的关照及体谅，说出来的话反而会有反效果。我们总以为直言进谏便是真心的表现，尤其看到他人种种的习气、烦恼时，总想劝谏对方，甚至不吐不快。其实，如此直接的指责，未必会达到预想效果。佛法是一种教育，其目的无非是希望对方接受佛法的教化，进而改变自己，开创积极、光明的人生。但在劝谏的过程中，常常不自觉的也混杂着个人的感受与情绪，因此尺度常拿捏不当，结果往往没有解决对方的问题，反而又令对方重增一层烦恼。
佛法中观世音菩萨有三十二应身──“应以何身得度者，即现何身而为说法”，所以，劝谏他人时，如能善加观察，因应根机，采取对方最能接受的方式，如此流露的言语便是充满慈悲、包容与智慧。
真诚涌出的爱语
人与人真正的沟通是在于心，但是心念无形无相，感受不出来，则需透过语言文字来表示，这都是心的作用，也就是沟通的方式。语言当中有着许多不同的相状，或疾言厉色，或雄辩滔滔，或能言善道，或沉默寡言；有人说话结巴，但予人诚恳朴实的感受；有人讲话天花乱坠，却予人油腔滑调的感受；而当人们为令大众和合，或为鼓励他人用功而赞叹，或因恭敬心而由衷赞叹三宝，这些都是一种善法。反之，若为求自己的私利、升官发财、攀附关系而去赞叹，则是巧言令色。因此，语言的善恶，并非从话的表相来决定，而是要省视说话时的因心，是善、是恶。
学习说爱语要从内心做起，心中有慈悲喜舍，所说的话便是慈悲喜舍；反之，内心充斥愤恨斗争，说出口的话，便充满愤恨斗争。修行，就是修正自己的起心动念，透过听经闻法，反覆薰修，心中具有正知正见，则说出来的话就是善语、净语，如此即能将众生心慢慢转成菩萨心、佛心。所谓“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”持守清净口业，除了消极的不说两舌、恶口、妄言、绮语之外，更要积极的随喜赞叹，在合时宜的因缘下，自心中涌出真诚的爱语，能让闻者如沐春风，令周遭充满欢喜。
学习说爱语要从内心做起，心中有慈悲喜舍，所说的话便是慈悲喜舍！
口业如山，苦难担
当今社会人们对口业的观念愈趋薄弱，有些媒体充斥着不实的消息、互骂攻讦的言语，这些现象皆由于心中的嗔恨，挑拨离间的恶念，因而造下两舌、恶口、妄言、绮语等口业。有些人不仅自己喜欢动口造业，还乐于邀约大众一起讨论。
内观自省，口业清净
所谓“守口摄意身莫犯”，在修行中，口业是一个很重要的环节。如十善中身业──不杀生、不偷盗、不邪淫；口业──不两舌、不恶口、不妄言、不绮语；意业──不贪、不嗔、不痴，其中口业即占了十分之四。身欲造杀盗淫时，警觉性高者，一察觉马上就避免。可是在口业当中，有时我们不会马上看到言语对别人的伤害、影响，乃至未来的果报；反而容易轻忽而犯罪。古德云：“众生自无始以来，口业过恶，积如山海。”因此，千万不要忽略自己脱口而出的任何一句话，不要逞口舌之快，因为“口”具有传播及造恶的力量，其影响所及实不容轻忽。
收摄口业，可以令心保持正念及清净。清净口业的方法很多，例如在行住坐卧中，口念一句佛号或持咒，取代喜说是非、八卦、绮语的习惯，且诵念佛号及持咒，感得的即是清净的法界。此外，更要时时反省检讨──每天在睡前回想自己这一天说了那些话，是否犯了两舌、恶口、妄言、绮语的过失？是否真心赞叹别人？说话的目的及动机，是否都是为了利益大众？透过反省检讨，会让我们在下一次讲话时，更能提高觉性，注意讲话的内容、善加观察是否适时、适地、适人。如此，知时、知地、知人，说话得宜，不仅能令口业清净，更能让人际关系更和谐。
水能载舟也能覆舟
说话，是一种艺术，也是一种智慧，水能载舟也能覆舟，短短的一句话，能令大众和合，也能令彼此的关系破裂。曾有一对夫妇准备从高雄开车到台北，当太太一上车，看到车窗上厚厚的一层灰尘，便说道：“咦！玻璃很久没擦了！”先生立刻回道：“对呀！可是没有人帮我擦！”于是两人开始责怪对方，为了车窗的不干净，两人一路上足足吵了四小时。类似这样的情况，其实只要先生或太太说一句：“我们改天找个时间再一起清理吧！”则一切相安无事，但却没有一人愿意先退让一步。
佛法常说：“功德归三宝，好事归他人，坏事自己反省检讨。”遇到事情，如何解决问题才是重点，更何况多做一点并不吃亏，因为吃亏就是占便宜──占到的是平静、自在，宽大的心怀。所谓“施比受更有福”，布施的人总是为他人的利益着想，无形中人际关系更加和谐；而自私的人总是想到自己，在斤斤计较中，与他人之间的冲突日益加深。
所谓“未成佛道，先结人缘。”学佛，就是学佛的身、口、意，学习佛菩萨的广大心量，以种种爱语，赞叹、包容大众。言语，同时是心念的反射，当心中充满赞叹及爱语，心则光明；若是心中怀着嫉妒排斥，则堕入黑暗。因此，若能学习每天发愿，愿口中所说出的言语，皆是正语、赞叹三宝，藉着不断地薰修与发愿，即能“生处转熟，熟处转生”，将原来不习惯以爱语赞叹、关怀他人的心，转成喜说爱语、柔软慈悲的心。所以，当心念不同时，所说的话也随之不同。
常说爱语摄众生
爱语，令闻者生起信心，赞叹与鼓励有着一股积极的作用。因为众生都有我执，皆希望别人对自己是赞叹、鼓励与肯定。爱语，便是因应众生的心，所讲出柔软、赞叹、鼓励的言语，令众生闻言心生欢喜，充满信心、希望。事实上，一般人听到责难时容易失去信心，而真正能够接受大众批评，且听闻批评后还能如饮甘露者，可说是少之又少。因为，对众生而言，要放下我执，毕竟是件不容易的事。例如有一位居士初次到精舍上禅修课，穿着时髦，如果当下就直接指责她的穿着不适合道场，不仅令对方难堪、不安，也枉费她对打点自己的用心；反之，若先赞叹她对衣着的别出心裁、品味独到，进而令其了解在道场简朴的衣着，更能让自己收摄六根，专注用功。如此一来，居士感受到道场对她的肯定及善意，即能产生信赖与好感，因而更喜亲近佛法。
心直口快，缺乏对他人的关照及体谅，说出来的话反而会有反效果。我们总以为直言进谏便是真心的表现，尤其看到他人种种的习气、烦恼时，总想劝谏对方，甚至不吐不快。其实，如此直接的指责，未必会达到预想效果。佛法是一种教育，其目的无非是希望对方接受佛法的教化，进而改变自己，开创积极、光明的人生。但在劝谏的过程中，常常不自觉的也混杂着个人的感受与情绪，因此尺度常拿捏不当，结果往往没有解决对方的问题，反而又令对方重增一层烦恼。
佛法中观世音菩萨有三十二应身──“应以何身得度者，即现何身而为说法”，所以，劝谏他人时，如能善加观察，因应根机，采取对方最能接受的方式，如此流露的言语便是充满慈悲、包容与智慧。
真诚涌出的爱语
人与人真正的沟通是在于心，但是心念无形无相，感受不出来，则需透过语言文字来表示，这都是心的作用，也就是沟通的方式。语言当中有着许多不同的相状，或疾言厉色，或雄辩滔滔，或能言善道，或沉默寡言；有人说话结巴，但予人诚恳朴实的感受；有人讲话天花乱坠，却予人油腔滑调的感受；而当人们为令大众和合，或为鼓励他人用功而赞叹，或因恭敬心而由衷赞叹三宝，这些都是一种善法。反之，若为求自己的私利、升官发财、攀附关系而去赞叹，则是巧言令色。因此，语言的善恶，并非从话的表相来决定，而是要省视说话时的因心，是善、是恶。
学习说爱语要从内心做起，心中有慈悲喜舍，所说的话便是慈悲喜舍；反之，内心充斥愤恨斗争，说出口的话，便充满愤恨斗争。修行，就是修正自己的起心动念，透过听经闻法，反覆薰修，心中具有正知正见，则说出来的话就是善语、净语，如此即能将众生心慢慢转成菩萨心、佛心。所谓“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”持守清净口业，除了消极的不说两舌、恶口、妄言、绮语之外，更要积极的随喜赞叹，在合时宜的因缘下，自心中涌出真诚的爱语，能让闻者如沐春风，令周遭充满欢喜。
