善知识十相及弟子相 最近，我看了一篇《大墙内的母爱》的文章，内容是说一个女狱警用博大的母爱精神，成功地感化了一群想改正错误，但又自卑的女囚。因为她不象某些狱警，用轻视、呵责的态度去对待囚犯，而是用一种宽容慈爱的心去感化。故事情节感人泪下。读完这篇文章后，使我不禁想到，现实生活中，有许许多多的父子、母女、师生的关系都没有处理好。如父母都望子成龙，老师都希望学生是个好学生，结果，却常因教育方法不当，效果不理想。为人父母我不曾有过，暂且不谈；但为人师长，做人学生，我现在都是。也就是说，我现在是又做学生，也做法师。故而常常遇到类似的问题，想做好一个法师，不知该怎么做、该具什么相；想做好一个学生，不知该具备什么条件、该如何对待师长。因此，常常因为师生关系处理不当而造成隔阂，事与愿违。去年我研习《菩提道次第广论·依止善知识章》后，才解决了内心的困惑，稍稍有所了解：为人师长该怎么做，作为学生该具备什么条件。我想像我以前一样，想做好法师，或是做好学生，而又不知如何做的同修也有不少，因此我不揣愚痴，依照《广论·依止善知识章》，列出善知识十相及为人弟子的三个条件，并附管见，以供佛门同修参考，同时亦恳请有识之士斧正。
先谈善知识十相：
一、调伏：即指戒律。戒又名解脱，谓能持净戒即能得到解脱。然而，现今有许多“持戒”者，只是拼命把持戒条，只注重表面形式，不去了解佛陀制戒的精神所在，结果是越持越烦恼，甚或与佛陀制戒的意图相违。经中常说：戒为三学之首，由戒才能生定，由定才能发慧。所以作为法师，学戒、持戒是非常重要的。只有真正懂得戒的开遮持犯，懂得戒的精神，才能教导好学僧，并使其得到解脱。然今有类法师，自己寮房中常有异性的谈笑声，甚至作无义的服务，却用种种借口来为自己辩护，告诉学生说：“你们学的是佛，不是学某法师。”真是令人费解。常言说：“身教胜于言教”，故为人师者，当重身行。试想如此之人，若单方面地要求学生，而不知检点自己，如何使学生对佛法产生信心而得受用？谈到这里，使我不觉想起二则持戒精严且非常感人的故事。一则是，某佛学院有位法师，因同修带了一位异性客人到其僧寮倒开水，事后此法师硬要那位同修念大悲咒水，给其房间洒净。另一则是某期《法音》刊登一篇文章介绍说：有位七十多岁的老和尚，有一天，一位三十几岁的妇女来向他请问佛法，老和尚把门打得开开的，再让那位妇女请问。问完后，老和尚对那位妇女说：“下次来时，请找个伴，哪怕是个小孩。”我想只要是正信的佛教徒，都会随喜赞叹。因为别说是一名法师，就是一名普通的比丘，在与异性接触问题上也应特别慎重，以避免“瓜田李下”之嫌为好。如此以身作则的法师，只要对学生有所教导，学生都会很愉快地接受的，不需要你花太多的精力。因此作为一个法师，假如没把戒律放在首位，那么他应该三思，以免误人子弟。在此愿与诸师共勉。
二、静：即指定。谈到定，现今有许多人，既无善知识引导，又不知修定理论，更不知何者为定，而是随著自己的主观意识盲目地去参禅修定，结果不但没参出一些智慧，反而越参越怪，越修越呆。那么，什么是定呢？《菩提道次第略论》说：“谓于善恶行之止作，依于正念正知，内心寂住曰定。”这就告诉我们说，对于善行恶行，该做的与不该做的，内心都要非常清楚明白，然后依于正知，心平气和地安住，这就是定。所以《六祖坛经》说：“心直何劳持戒，行直何用参禅？”反过来即告诉我们，持戒是为了心平气和，参禅是为了行直，不谄曲。果能这样即是修定，才不至于治标不治本，打车不打马，而浪费许多时间，做无义行。
三、近静：此指由定所发无漏妙慧。如《略论》说：“依于止，观察真谛，净慧即发。”意思是说，依于定如理观察诸法实相，即能开启我们的智慧。所以真正的无漏慧，是由持戒生定，由于定心不散乱地观察诸法实相，才能开无漏慧。我等生死凡夫，业障极重，难以证得无漏妙慧，但应励力于佛言祖语，读诵受持，广积资粮以期开慧。因此作为一个学佛者，三学都要并重，才不至于偏修佛法。
四、德增：为人之师，德行应增盛于学生，并常以德服人。如弘一法师，有学生做错事，大师知道后并未呵责，他认为学生犯错是他的德行不够，于是用绝食的行动来感化学生，最终使他们自己真诚地站出来忏悔。如果师长的德行不如学生，那学生不久即会离师而去。因为每个人都是向比自己殊胜的人学习，决不会向不如自己的人学。所以宗喀巴大师引《亲友集》说：“诸人依劣当退失，依平等者平然住，依尊胜者获尊胜，故应亲近胜自者。”
五、精进：《唯识三十论释》说：“精进，谓于善品，修断事中，勇悍为性，对治懈怠，满善为业。”意思是说，作为一个学佛者，应该勇猛不退怯地去修持善法，断除恶法，对治懈怠、懒惰，圆满一切善业为最终目的。作为法师，自己如果整天懒懒散散，没有勤修善业，断除恶法，不但利益不了自己，又怎能去利益别人、教导别人呢？
六、教富饶：作为法师不但要有丰富的教理知识，还要具备一定的社会文化知识才行。绝对不是只懂得一宗一派的教理即可，而是要尽力广学多闻，去通达一切圣教。否则，即与“法门无量誓愿学”的菩萨行愿相违背。如果能力有限，现生可以以一宗、一经、一论作为主要研究通达的对象，但对于他宗和社会知识也应略学，摄为自己研究对象的辅助或注解，这样我们才有办法去教化不同类型的众生。只要我们真正去了解佛法，佛法是相融通的。如果能够这样产生决定的信解，才能建立起稳固的塔基。比如学净土者，若没有涉及他宗基础教理，那他一定看不懂《弥陀疏钞》、《弥陀圆宗钞》、《弥陀要解》，也就意味著他学不好一部《阿弥陀经》，又怎能称为净宗学人呢？又众生根机无量，法门亦须无量，若自无学修，又怎么能应机予药呢？

所以，为人师者一定要有丰富的知识，才能更好地自利利他。
七、善达实性：即通达无我真理，或于教理有胜解。如《广论》云：“是殊胜慧。是谓通达法无我性，或以现证真实为正。此若无者，说由教理通达亦成。”我们现今很多法师可以说都没有通达实性，但如果能从经论理解，亦可为众说法，同样可以利益他人。要不然，我们就会失去许多引导众生学佛的机会。当然，最好是能达实性、悟无我理。有一次，某居士家人重病，问我怎么办？我就告诉他：“回家发愿诵持《地藏经》百部，回向给他。”这是《地藏经》里告诉我们的方法。居士听后即如法诵持完一百部《地藏经》，家人之病果然痊愈。真是不可思议。这就说明了自己所学，只要是正见佛法，虽然自己未修未证，若能转教他人，他人也会从中得到很大利益。象这样的事，作为佛子又何乐而不为呢？
八、具巧说：说法者应鉴机说法，采用种种方法，方便善巧地解说佛法，务必使听者尽可能得到最大的利益。所以《维摩诘经》说：智慧以为父，方便以为母。如果没有智慧方便，众生极难得到法的利益。如佛世时，目犍连和阿难尊者，各教导一名弟子。目犍连的弟子俗家是洗衣匠，尊者教他数息观；阿难的弟子俗家是打金匠，尊者教他不净观。这与他们的生活习气很难相应，修了很久，这两个弟子都没有悟道。于是二尊者去问佛陀，佛陀知其根机秉性，即把二弟子的修学法门对换一下。他们很快就与法门相应了，不久这两个弟子就都证得了阿罗汉果。这则故事说明了一个问题，那就是说法者不仅要具足智慧，还得具足善巧方便。
九、具悲愍：佛陀说法，是因为看到许多众生在生死中轮回，苦不堪言，为使众生脱离苦海，证涅盘乐，因而发悲愍心而说。那作为法师，首先应向佛陀学习他这种悲愍心。现今处于末法时代，佛教更为时代所需要，故而法师要有“不忍众生苦，不忍圣教衰”的精神，去为众生说法，决不可为名闻利养而当法师。然而现实中确实有为了私利而作法师的，他们教课是为了身价的提高、利养的丰厚，或者是当作一种自我修学的方法，因而不管学生是否能接受。用他自己的话来说：“我讲课是讲给自己听的，为了更能促进自己的学习，所以讲一些没讲过的课。”还有的法师出于私怨，为了为难某些领导，就煽动其他法师，故意教几个星期的课，然后甩手不干，一走了之，致使佛学院陷于半瘫痪状态。但他们没想到，损失最大、受害最苦的是他的学生，而不是他的领导，真是于心何忍！象这样的法师，绝不是以悲愍心为众说法，到底是何居心，那只有他自己知道。因此，作为佛子，千万不可如此，以免既损自己，又损圣教。
十、离厌：作为法师不可以有厌离说法之心，只要能让众生得到利益，即使自己再苦再累也要数数宣说。然而现今有不少法师，学识和修行都很好，但却不大愿意为众说法。或许我是凡夫俗子，难测菩萨们的境界吧！古代高僧大德，为法忘躯，带病说法的事例很多。我等新学法师应常阅《高僧传》，时刻作为策励，以免厌离说法。
以上所讲的是善知识十相。下面我再依《广论·依止善知识章》谈谈作弟子的三个条件。
一、正住：谓不堕党类。就是说作为学生，不可以有宗派之见，评论这宗派好，那宗派不好，甚至贬低他宗，赞扬自宗。要知道一切经论都是佛说，不是道的主体，即是道的支分。作为佛子，我们有何资格进行批判，自招谤法罪过？我在佛学院读书时即犯此毛病，极端赞叹净土法门，贬低其它法门，更可笑的是还闹著要退学，去专修净土。幸好有二法师相劝，方没造成重大过失，而且还继续学习了许多正法。所以我从内心里感激这二位法师挽救了我。希望我这痛苦的经验，也能给同修们作为借鉴。
二、具慧：作为弟子要有智慧善于观察，寻找真正的善知识，一经认定，即终身依止。这样才能迅速增长功德，成就佛道。若自无此能力，应从善知识、可靠之人介绍，或由大众认定亦可。不然盲目地依止，满腔热情想学正法，反而学了邪法，那时真的会一失足成千劫恨。作为学法者，不可不慎。
三、求法义：谓学佛者，具备正住、具慧二个条件，还需要有求法的意乐。也就是说，要有诸佛菩萨为法忘躯的求法精神。如《大般涅盘经·圣行品》中所述世尊因地为求“生灭灭已，寂灭为乐”半偈而舍身之难行。除此之外，还要去除听法时的三种过失，应作如理的六种思维。
离三种过失是：(1)若器倒覆：如《广论》云：“虽住说法之场，然不属耳。”又云：“天虽于彼降以雨泽，然不入内。”谓喻成见具足的有情，虽然身在讲堂内，由于成见，法水难以灌入。犹如盆器倒覆，雨水下得再大，也无法装入盆内。如有位学者，听说某禅师学问很高，内心不服，故找禅师论一高低。禅师在接待这位傲气十足的学者时，给学者倒茶，一直倒满学者的茶杯，乃至溢出，流淌一桌子，禅师还在倒。于是学者实在忍不住说：“禅师，茶已经倒满了。”禅师微笑著回答说：“是呀！我慢高山法水不入，犹如装满水的茶杯，已无法再装茶水了。”象这样具足成见、我慢贡高的人，现今比比皆是。如此之人虽然闻法，法水不入，难得法益。 (2)纵然向上然不净洁：如《广论》云：“及虽入内，或为不净之所染污，不能成办余须用事。”谓喻邪见众生虽能听法，然用世间种种不究竟观点妄自评判；或即便接受佛法，由于邪执，理解错误；或为了名利，乱传邪见渗入的道法，欺诳众生。如台湾青海无、卢胜彦等，虽然也学习佛法，但具诸邪见，为了名利，打著佛教的旗号，宣传带有邪见的教法，贻误众生，即是此类。 (3)并虽净洁若底穿漏：如《广论》云：“或虽不为不净染污，然不住内，当泻漏之。”此喻一类众生虽然听法亦无邪见，但精神不集中，开小差，或闻后不思维，于法师所说法义不能牢记，由忘念等之所失坏。如许多学生都喜欢听讲，但不喜欢背诵、做作业、考试、思维等。当法师提问时常常一问三不知，真是左耳进，右耳出，更谈不上学而致用了。如此之类即是盆底穿漏，难蓄法水，不得实益。
这三种过失，一般学佛者都容易犯。为了真正学到佛法，得到法的真实利益，作为学法者应励力断除。
于听法时须具六种思维是： (1)于自安住如病者想：谓我等无始以来具足种种贪嗔痴等烦恼重病，若不医治即危害累劫，生死流转无有停息，苦不堪言，极为可怕。如《入菩萨行论》云：“若遭常病逼，尚须依医言。况长遭贪等，百过病所逼。”是以知病才会想方设法去求医，佛子为求解脱，亦应作如是思维。(2)于说法师住如医想：谓我等犯身重病时，都急于寻求善医，若得会遇，便大欢喜，随教随听不敢有违。而今我等犯烦恼极重病，更应如是。因为说法师能予法药治疗我们烦恼重病。如《摄德宝》云：“故诸勇求胜菩提，智者定应摧我慢。如诸病人亲医治，亲善知识应无懈。” (3)于所教诫起药品想：如诸病人，于其医师所配的药方，会起极珍重想。求法者，于说法师所有教诫，亦应如是，起难遭遇想。 (4)于殷重修起疗病想：谓诸病人诊断之后，若不服医师所配之药，病定不愈。求法者亦复如是，若听闻法而不修行对治，烦恼之病，生死过患，即永不能除。所以应于闻法后起殷重修。如《三摩地王经》说：“我虽宣说极善法，汝若闻已不实行，如诸病者负药囊，终不能医自体病。” (5)于如来所住善士想：谓说法师代佛宣法，若作佛想，即能生起极端恭敬，并于所说法起难遭遇想，而能随顺受持。这点很少闻法者做到，于是极难得到听法的利益。所以印光大师告诫后学说：“于三宝所，有一分恭敬，即有一分利益；有十分恭敬，有十分利益；全无恭敬，全无利益。” (6)于正法理作久住想：学者闻法，一则自利，二则利他。谓求法者于正听法时，作是思维：我今听法是为了延续佛法。希望佛法兴盛发达、久住，广利有情，使诸众生脱离苦海，永免轮回。因此，求法者应尽其所能，学习继承佛法。弘法者尽最大的努力弘扬、延续佛法。这样才不负佛陀“弘法为家务，利生为事业”的教诲。
如果一个求法者，能够达到正住、具慧、求法义这三个学生应具的条件，那他一定会常常听闻到佛法，并得到法的真实利益。作为求法者如果已具足这三个条件，应该欢喜赞叹。若不具足，或仅有少分，应该多多策励、时常反省。对这三个条件，应珍惜执持，不令忘失。
以上，我已经把善知识十相以及弟子的三个条件都介绍完了。在现今末法时代，能具足善知识十相的人，已非常少。但是作为现在的法师，如果能把善知识十相，当作一面镜子，时常拿来观照自己，并且常有惭愧心，努力向善知识十相看齐，以期达到真正的具相善知识。我等先学法师应多励力，否则枉为人师，自害损他，于心何忍！而作为求法学生更应该努力具足弟子的三个条件，为了自他的利益和佛法的兴盛，真诚求法，努力学习，以求将来能为佛教尽分力，发分光；更于善知识十相当作寻师求法的标准，千万不可以善知识十相寻求衡量法师的种种过失，以免造成不必要的恶业。当知如《广论》说，有一相具足之师长，学者依之，亦能得大利。即使法师真的有过错，也能谅解，如此才不负求法的初衷。我想法师果能向善知识十相看齐，学生能尽量向弟子的三个条件迈进，那么，师生的关系一定会很融洽，教学一定会达到最佳效果，正法也一定能够久住。