往生极乐与行菩萨道的关系--关于自利利他的看法

往生极乐与行菩萨道的关系--关于自利利他的看法

作者：滕建波

这个问题，在隋朝就很多人问了，所以有人提出这个问题，也很正常。上个月群主发了一篇大安法师的文章《想下辈子在娑婆世界度众生有违佛的教言》，与这个也问题也有些接近。我们今天先看看印光大师的相关开示，然后再看看智者大师的开示。

印光大师文钞三编卷二.复志梵居士书三
林女士以聪明自负，欲担荷弘法利生之事。而不知求生西方，方能弘法利生。不以求生西方为事，其辜负佛恩也大矣。世多有不自量人，往往以菩萨所行之事，直引为己任。而不知自己在苦海中未出，何能遍救苦海之人。
印光大师在回复志梵居士的信中说，这位林女士自负聪明过人，希望荷担如来家业，弘法利生。但是呢，她自己的知见却有问题：她不知道自己求生西方极乐世界，在这个基础上，才能去弘法利生。她不求生西方，真是大大的辜负佛祖的恩德啊。世上经常有一些不自量力的人，往往以菩萨的行事风格为己任。但是呢，却忽略了一个事实：自己还在这个苦海里面没有出离的机会，又怎么能够救度苦海种的所有其他众生呢？
印光大师的这个话，针对这位志梵居士，大约是够了，不过呢，限于篇幅问题，没有详细展开，所以呢，那些不信印光大师的人，可能不太容易理解并接受这个说法。

下面我们再来看看智者大师在净土十疑论当中的开示。智者大师是天台宗的祖师，以法华经为主要经典，也是求生西方极乐净土。学法华经的师兄，读了经文之后，应当先去看看天台宗六即佛的道理，避免生出邪慢都不知道。

我们自己饮水，现在我们知道，水，乃至于一切万物，都有见闻觉知，都能懂得人的意思，所以你给它善的讯息，它确实会变得很善很美，这是博士给我们做实验的。譬如比如我们平常喝的这杯水，你在水上贴个「感恩」，贴个「爱」字，这个水的质量就特别好，你要是相反的，贴个我「我讨厌你」、「我恨你」，那水的质量就特别不好，甚至于常常喝人会生病。然后你就懂得为什么大悲水能治病，就是这道理。

现在我们晓得水有见闻觉知，我们用大悲咒水晶杯，这就是大悲水。什么时候贴上去，一个小时以后你再喝，它确实就管用，你不会念也没关系，水会看，所以这个方法很好。

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净土十疑论，就是1000多年前，隋朝的时候，当时社会上对求生极乐的一些疑惑。这个疑惑，到现在都还有。

第一疑问曰。诸佛菩萨以大悲为业。若欲救度众生。秖应愿生三界。于五浊三涂中。救苦众生。因何求生净土。

自安其身。舍离众生。则是无大慈悲。专为自利障菩提道。

第1个疑问：当时有这样的论调：有人说，佛菩萨大慈大悲啊，要普度众生啊，只应当发愿生在三界、在五浊恶世、在三恶道当中救苦救难，你现在为什么要求生极乐净土呢？这样的人只顾自己安乐，抛弃了众生，那是没有大慈大悲，只为自利，不去行菩萨道啊。
智者大师答：“菩萨有二种：一者、久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责；二者、未得已还，及初发心凡夫。
智者大师说啊，菩萨有两种菩萨，一种是行了很久的菩萨道，得到了无生法忍的那些，比如观世音菩萨等，那在五浊三涂度化众生，是他们的责任，他们也一直是这样做的。比如以前说过的如幻三昧，大菩萨们可以有这样不可思议的神通来度化无边众生。一种是没有达到这个层次境界的小菩萨以及初发心的凡夫。我们大家都属于凡夫。大菩萨现在应该不辞劳苦度化众生，那么初发心的凡夫仰慕大菩萨的行径，也发心行菩萨道，那么应该怎么办呢？

凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就方堪处三界内，于恶世中救苦众生。故《智度论》云：‘具缚凡夫，有大悲心愿生恶世，救苦众生者，无有是处。’
智者大师说：凡夫菩萨呢，就应当常随佛学啊，等你的忍力练成了之后，你得了这个无生法忍之后，才能在这个恶世度化众生啊。所以大智度论说：被各种结使绑得紧紧的那些凡夫，如果有大悲心，希望以后生到恶世度化众生，那个是痴人说梦，不能这样干的啦。

何以故？恶世界烦恼强，自无忍力，心随境转，声、色所缚，自堕三涂，焉能救众生？假令得生人中，圣道难得，或因施、戒、修福，得生人中，得作国王、大臣，富贵自在。纵遇善知识，不肯信用，贪迷放逸，广造众罪，乘此恶业，一入三涂，经无量劫，从地狱出，受贫贱身；若不逢善知识，还堕地狱。如此轮回，至于今日，人人皆如是，此名难行道也。
为什么这么说呢？因为浊世烦恼太强大，你自己没有足够的忍辱能力，那就会心随境转，被结使所缚，堕入三涂恶道，还谈什么救度众生啊？意思就是你下辈子都未必能够做人，还妄谈什么救度众生呢？假如有些人下世侥幸保住了人身，但是呢，遇到听闻佛法难啊，你下辈子未必能够遇到佛法呢。

有些人因为这辈子修行，布施啊，持戒啊等福报，导致下辈子投胎做人之后，福报很大，做国王啊，当大官啊，享受荣华富贵。这样的人，即便遇到了善知识，也不肯信佛，贪图享乐，造下很多罪业，因为这些罪业，下辈子只能去恶道受无量劫苦，投胎做人之后，也是生在贫贱中，如果不能遇到善知识，还是继续下地狱的命。这样轮回往复，到现在，人人都是这样，所以这个叫做难行道啊。这个是说只靠自力修行去行菩萨道，是难行道。

又《智度论》云：‘譬如二人各有亲眷，为水所溺，一人情急，直入水救，为无方便力故，彼此俱没；一人有方便，往取船筏，乘之救接，悉皆得脱水溺之难。’新发意菩萨，亦复如是。如是，未得忍力，不能救众生。为此常须近佛，得无生忍已，方能救众生，如得船者。
大智度论当中又说：就好比有两人，分别遇到自己的亲人溺水的情况。其中一个人呢，自己不会游泳，情急之下，直接跳入水中救人，结果呢，与自己的亲人一起淹死了。
第二个人呢，就很聪明，他用很短的时间，马上去取一条船筏过来，用这个船去救他的亲人，结果呢，自己也保全了，亲人也得救了。
初发心的菩萨，也是这样啊，你还没有得到无生法忍，那你就没有足够的能力去救众生，如果你随缘弘法还凑合，如果你执着于救众生，那就害人害己了。所以初发心的菩萨，应当想办法常随佛学，得到无生法忍之后，你就可以救度有缘众生了。这就好比你去取了一条船回来。
我们怎么样才能常随佛学呢？很简单，你这辈子修净土法门，下辈子去极乐世界，这样就能常随阿弥陀佛学习啦。

又论云：‘譬如婴儿不得离母，若也离母，或堕坑井，渴乳而死；又如鸟子翅羽未成，只得依树傅枝，不能远去，翅翮成就，方能飞空，自在无碍。’
又有论说：就好象婴儿不能离开母亲一样，如果离开了母亲，或者就掉到坑里头去了，最后饿死了；就好象雏鸟的羽翼未丰，只能老老实实待在树上成长，不能到处飞，只有当它长大之后，羽翼丰满了，就能展翅高飞，自由自在，一切无碍。

凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛，使成三昧，以业成故，临终敛念得生，决定不疑。见弥陀佛，证无生忍已，还来三界，乘无生忍船，救苦众生，广施佛事，任意自在。
凡夫目前没有足够的力量，只能专念阿弥陀佛，下辈子往生极乐。等你见到阿弥陀佛之后，证了无生法忍之后，你再回来这个三界，乘坐无生法忍这个船筏，来救度那些水中的有缘人，那个时候，就不怕你行菩萨道了，那个时候，就怕你只顾自己安逸，不去行菩萨道哦。这个是智者大师说的道理。

我们简单总结一下。
1 行菩萨道很好，这是我们以后的远大目标。
2 行菩萨道很难，需要我们有无生法忍，确保自己不会在行菩萨道的时候，堕入三涂。
3 你这辈子修净土法门，下辈子去极乐世界，就可以学到无生法忍，然后再回来更好的度化众生。
4 现在我们都是凡夫，没有能力去强行学习菩萨的所有行为，应当量力而行，你能学的就学，不能学的不要去攀缘。怎么叫做能学呢？你做那些菩萨行的时候，不耽误自己往生极乐这个大事，同时自己不会因此造恶业，不会生出更多的贪嗔痴。
这个道理，你可以这样理解：家乡人都很穷，你想让大家都脱贫致富，怎么办呢？你先用合法手段让自己富起来，然后在更好的条件下，不怀私心的去带领大家一起致富。
我们修净土，念佛持咒就是合法的手段，不伤害任何人，我们修净土，由佛菩萨的愿力，保证我们下辈子可以去极乐世界，去了极乐世界，一定可以得到无生法忍，这个就是让我们富起来最好的方式。我们有了无生法忍，甚至你有了如幻三昧，神通具足了，那就是你有更好的条件了。你再乘愿归来，愿意象佛祖一样舍身喂鹰，不求回报，度化众生，这个就是不怀私心的带领大家共同致富了。
自利是利他的手段，利他才是最终目标，自利之后，应当更好的利他，富起来之后，不能忘了穷乡亲；自利是利他的前提，没有自利，利他往往只是一句空话，富起来的目的，不是为了自己享受，而是为了大家共同致富。

希望大家都能早日明白自利与利他的关系。