宏圆法师：一切事物都是不能常在的

那么佛法讲的妙有真空，是怎样认识和照破五蕴的呢?我们来详细的介绍一下。首先是色蕴，就是所有一切的色法。在《大乘五蕴论》中说，云何色蕴，谓四大种及四大种所造色。这就是说，色蕴含有四大种及四大种组合而成的色。那什么是四大种呢?就是指我们说的地、水、火、风这四物，也就是指坚、湿、暖、动这四种性。四大，是每个物体自身所固有的，普遍存在于任何物体中，所以称为大。地水火风，不是我们误认为的，大地、河流、阳光还有风力这几种事物，这是用的一种归纳法，把宇宙中的一切事物，归纳为坚、湿、暖、动四性，就像我们中国的古人，把宇宙万有都归纳为，金木水火土五种物性。

我们举个例子，就像植物，我们看到的植物，植物的树干坚固，属于坚性，就把它列为地，地属坚性，因为它具有坚性，所以属地;植物体内的水分是湿性，属于水;植物吸收土壤中的营养而发育，这是暖性，属于火;植物吸收二氧化碳，吐出氧气，它是动性，属于风;也就是说，植物是由这四大性组合而成，我们这么来理解。

我们再看我们的身体，也是四大组合而成，《大方广佛了义经》上说：“我今此身，四大和合，发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地，唾涕脓血，津液涎沫，痰液精气，大小便利，皆归于水，暖气归火，动气归风”。这是《大方广佛了义经》上给我们说的，我们人身是由这四大组合而成，由此可见，一切事物都是四大和合而成的，是众缘和合的假相，没有自体，也就是说根本没有这个东西。比如说，我们的茶杯、我们的佛像，也是四大和合的因缘而成的。我们看我们这个佛像，如果我们这个佛像是用木头组合雕刻的，就是木头的因缘，木头是什么呢?也是分子、电子、原子这些东西所组合的，它本来没有本体，没有它的自性，这就叫没有本体，就是没有它的自性。也就是说这个佛像不是真实存在的，是种种的因缘和合就形成了，那如果因缘不在了，它也就不存在了，它也就散了。我们今天说的缘聚缘散，法不孤起，它是由种种的因缘和合而成，因缘尽了，它也就尽了，所以没有自性。

我们来讲一个公案，我们都知道，日本有个高僧，叫一休，我们好多三十多岁的居士，都看过这个动画片，一休哥。一休是日本的一个高僧，从小就非常的聪明，非常有根基，根基非常利的，在他八九岁的时候，有一天，他师父出门了，他的师兄哭着跑来找一休说，我把师父最喜爱的瓷器给摔了，师父回来我要受责罚的怎么办，一休听了就笑了，说不要紧，你就说是我摔掉的，和你没有关系。等他师父回来的时候，就问一休法师，你在干什么呢，这一天做没做功课，一休就给师父说了，我在参，一切都是无常，究竟有没有一个人能够长生不死呢?师父就笑着说了，你糊涂呀，都是无常，没有例外，哪有一个人能够老活着呢，绝对不可能的。一休又问他师父，人是这样，那如果东西呢?师父说，东西也不能常在，法是一样的，都是无常，没有一样东西是常在的。那一休又问他师父，是这样的话，咱们最心爱、最喜欢的东西，如果要是坏了呢?师父说，那也没有办法，一切都是不能常在的，时节因缘到了，它就要坏了，缘聚缘散，没有任何的办法。这个时候，一休就交出了摔碎的瓷器，给他师父说，这个东西的时节因缘到了，所以就坏了，他师父看到这个，也只能一笑了之，无话可说了。所以世上的一切事物，都是空花水月，都是假相，没有实体，根本不可得。在这个色相上，不去执着、不去贪取，就是照破。佛法讲的照破，就是认识了宇宙人生的真理，使自己的身口意都符合事物的客观规律，所以佛法是科学的，完全是真理。

照破了色蕴，进而就照破了其余的四蕴，为什么这么说呢?因为既然知道，一切色相都是虚妄不实的，不可得的，就不会被境所粘住了。知道不可取了，那我们就不会再去执着，而刻意地去领受了，从而，就破了这个受蕴。既然不在领受这个境界，也就一切都放下了，不会再胡思乱想了，想蕴也就破了。既然没有妄想，没有迁流不息的妄念，哪还会付诸于行动?既然不去行动，那么这个行蕴也就破了。识蕴是因为妄心分别而形成迷妄的知识，是所知，既然一切事的本来都是假相，那谁还会去分别?就不会再去分别了。本来没有东西，却去分别，这是妄想、妄心，所以这个识蕴是妄识，就是我们说的识神。识神本来就是真如佛性，只是因为真如不守自性，对所见的境界妄起分别，动乱不已，才转为识神的。就像水，因为风的吹动而起了波浪，波浪是因为动而起的，但是它的本质仍然是水。所以说，息下狂心就是菩提，《楞严经》上说的非常清楚，狂心若歇，歇即菩提。那现在我们既然明白了，这个识蕴本来不是真实的，因为妄动而起，那这个识蕴不过就是个假相，只要我们一觉，就把它照破转过来，一转之后，识蕴就变成我们本来的面目了。就像这个波浪，波浪停下来就是水，转识成智，我们说转烦恼为菩提，你歇下来，你就见到你的性德了。这个波浪只要风一住，它就是水，你的狂心只要歇下来，就是菩提。

永嘉禅师说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。我们做梦，以梦为真，并不知道自己是在梦中，一旦醒悟才恍然大悟。我们好多居士找我，师父，我昨天做梦我中大奖了，师父说，做梦。因为我们都在梦中，我们醒来以后，知道梦中之境都是虚妄的，是假相，这一宿是一小梦，人生是一大梦，醒则梦灭。大梦谁先觉，平生我自知，人一旦觉悟了，证得实相，就会真正体会到，人生如梦幻泡影，如露亦如电的真理。

我们讲了为什么要把五蕴照破，以及怎样把五蕴照破，那么五蕴被照破以后，就不会被外境所迷，不被五蕴所左右，这样，我们可以反过来，利用五蕴来为我们服务，来为我们护法。那有人不理解了，觉得照破也就行了，为什么还要利用它呢?这就是佛法讲的真空妙有。真空，是空而不空，不空而空。妙有，是有而不有，不有而有。既不能着空，也不能着有。我们看这个男女老少、飞禽走兽、山河大地、草木森林、日月星辰，这些事物都宛然现前，这些事物还都是有的，但是它没有一个自体，都是我们自性的显现。我们刚才讲了，一切的现象，都是我们自性的显现，这叫妙有。有而不有，虽然有假相，但是它没有实体，所以我们要知道不可取，这些事物都是因缘所生法，没有自体，这叫做真空。真空是不空而空，但是真空不同于顽空，顽空是不能应缘显相起作用的，顽空。

像顽虚空，没有任何的作用，像顽石，没有任何的作用。而我们的佛性不同于顽空，虽然佛性无形无相，但是它是个万能体，能够随缘显相，能够起万法，能够起万用，能够起种种的妙用。如果不能起妙用的话，那我们都是顽石。我们的身体行为，外界环境，都是我们的性德所起的作用，都是这种妙用。

五蕴就是自性的显现，不是实有，都是假相，真正实有的，是我们的自性。如果被五蕴所迷，它就会成为我们堕入六道轮回的毒素，我们执着外相了，被外相所转。如果不被五蕴所迷，我们的佛性能做得了主，佛说的，天上天下唯我独尊，你的自性做得了主，五蕴就可以成为我们修行成佛的工具和资粮。师父刚才加了一个我们的护法，可以做我们的护法，就这个意思，我们利用它作为我们的工具和资粮。

我们修行要通过看经书、听经、听法来了解佛教，我们所看的经书的文字，我们所听的佛法，这个声音，这些都是色相，这叫色蕴。我们看经，听经后接受了佛经的妙理，这就是信受奉行，信受奉行了，这叫受蕴。接受以后，经过大脑的分析，从理上明白了佛教的教义、真理，什么是真什么是假，为什么要修行，怎样去修行，这就是想蕴。然后付诸于行动，闻思修，这就是修，修就是修行，这就是行蕴。经过修行、修证打开了智慧，转识成智，这就触及到了识蕴，我们世间的知识是分别是执着，而智慧是无分别无执着的。

所以，我们修行离不开五蕴，而且要利用这个五蕴来起作用。我们一定要利用这个五蕴，我们的性德，要在这个方面来显现出来，来完成我们成佛的大愿。不仅是修行，我们还要度众生，就要接触各种不同根基的人，领受他们各种各样的习气和烦恼，然后就要想种种的办法，善巧方便的引导和启迪众生的智慧，这一切都离不开色受想行识五蕴的妙用。《心经》的妙旨，就是要我们学习观自在菩萨，明白真空妙有的真理，行深般若波罗蜜多，照见五蕴皆空。