大部分人是称佛名号并不是念佛，怎么才叫念佛，如何生起佛慢

常空法师开示: 密宗一般这样修,观想我自己就是佛。比如你要修阿弥陀佛的法,观想自己就是阿弥陀佛的样子,就像咱们平常见到的画的样子,一个手是接引印,一个手拿莲花,足下踩着莲花,两边是观世音、大势至。这样观想,然后认为我就是阿弥陀佛。

这个佛慢不是傲慢,就是说我有信心,我就像佛一样的。但不是傲慢—我现在就是佛了!不是这个意思。是我现在观想佛的样子,我就像佛一样,然后观想咱们这个世界,地是琉璃宝地,周围的一切东西都是佛的境界一样,有莲花、水鸟树林、七宝宫殿……我平常讲净土也这样讲过,光念佛号,心容易散乱的。你这样阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……一边念可以一边想别的。念佛不熟练的时候还不会想别的,越熟练越可以嘴上念佛号心里想别的去。到那时,人的口和心意是互不影响的,这个时候,反而心是乱的。

如果你这样观想,观想自己是阿弥陀佛,或者观想阿弥陀佛在那里,你自己是个菩萨的身相在礼敬阿弥陀佛,你观想出这个境界的时候心里肯定不能想别的,想别的这个境界就忘掉了,是不是?这个是最容易叫人静下心来真正一心念佛的,这个方法非常好。只是说一般人很难做得到,观想不好,所以就光念佛号,简单,这是净土宗所讲的称佛名号的方法。

我也讲到过,称佛名号经中经常说的就是“称”而不是“念”。真正的念佛有很多种念法,光这样像咱们平时讲的阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……嘴里这样念不能叫念佛,叫“称佛名号”佛经就是这么说的。你称佛名号的时候,心里想着阿弥陀佛,想到极乐世界,想到佛的功德,这样庄严自己的身心,起了这一念才是真正地念。换句话说,咱们嘴里念阿弥陀佛的名号是叫我们的心真正去思念、想念这些佛的功德,这才是真念佛。

现在都搞错了吧?都认为我嘴里只要念出声来就叫念佛,心呢早就跑别的地方去了,是不是?

一边生着气一边念佛,还可以用这个佛号咒别人:“这个人太坏了,这个人要下地狱呀!阿弥陀佛,叫他下地狱,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛…”是不是?这个根本不是念佛啊!这个嘴里虽然念佛,心里还念贪、嗔、痴,现在很多都搞错了。为什么也把称佛名号归于念佛一类呢?你通过称佛名号,心里可以念佛,就是思念、想念佛的身相、佛的国土、佛的功德、佛的神力变化,这才叫念。一声一声地念,这是一个很简单也非常方便的方法,不过念的时候应该非常恭敬,心里要缘西方极乐世界的圣境,或者缘佛的功德,不能胡思乱想,这是真正的念佛。如果嘴里念,心里想别的,这个不叫念佛。一定要明自这个。

所以呢,比较好的念佛方法是念的同时带着观想,就不容易散乱。你观想就在极乐世界里,嘴里也念佛号,就是称佛名号,还是叫“念”,应该这个叫“称”,这时候,心里肯定不能散乱。你只要一念之间想别的去了,马上这个境界就没有了就消失。所以,我也经常讲,现在念佛的很多人觉得自己没有进步,你这样观想一下,很简单嘛你想像一下,看看经中讲的是什么样子,地是琉璃宝地、道路是黄金、房子是七宝、到处是莲花我这么一说你有个影像吧?这就是观想。

你能不能一边念着佛号一边观想周围就是这个境界?不要觉得咱们这个世界非常真实,就好比忽略咱们这个世界,然后想象就在极乐世界里,在那走、在那玩、在那听佛讲法,或者自己就是阿弥陀佛，这种心是不散乱的。这就是刚才讲的“自观本尊生起佛慢,观想周围一切境界皆为佛的坛城。”如果是这个意义的话,也非常好,这个法也很殊胜。

我见过很多光这样称佛名号的人,心都是散的。问他们就承认:“静不下来,都想别的。”我说:那不行,念佛念佛,念念都得在佛那里才可以不在怎么叫念佛呢?不行你就观想一下。”很多人这样一观想都有觉受,觉得非常高兴,哎呀!我在极乐世界里呀!这种方法比单纯称佛名号这个功德不知大多少倍,因为他心不能散,一散,境界马上就没有了,所以这个确实很殊胜。如果你仅仅认为所谓“自观本尊,还有观外在一切显现为佛的坛城”是这样观的话,这个和禅宗讲的当下是净土不是一个概念的。不过密宗也有像禅宗讲的那个意思,不知道是哪一个,如果是那个就和禅宗相同了。

什么是佛慢真谛，禅宗是这样讲的:我不用观自己是阿弥陀佛的身相、身上有圆光、三十二相八十种好,不用观,现在这个身相就有阿弥陀佛的功德。我在讲《大梵天王问佛决疑经》时讲过这个问题,包括一切万物你不用观想它是佛的坛城,它本来就是佛的坛城!坛城就是城市嘛,是吧?

什么是阿弥陀佛?阿弥陀佛是无量光、无量寿,其实就是说的我们的真心嘛。好,这个心就是本尊,你一定要相信这个心是本尊,“哎呀,这个心是不是啊?我的心还不行吧?”其实你的真心—就是这灵知了了的清净觉性,它不是思想、也不是清净的状态,那个觉性灵知了了、普照万物、如如不动,这个觉性就是阿弥陀佛的法身,它和你是一个,你知道这个就是佛,这是我的心,我也就是佛,从这个意义上讲的佛。你一定要相信不怀疑,这个就叫佛慢。

佛慢其实是一种信心,而不是傲慢。“噢,我是佛啦,我了不起啦!我是佛我什么不可以干呢!”这是狂禅,他就骗人去了,见人就说:“我是佛哦,你得给我顶礼哦,你得供养我…”这一类是神经病啦,这是一种烦恼。真正的佛慢就是相信:噢,我像佛一样,内在具有那些功德,只是现在被自已的烦恼覆盖了,去追求五欲、外境了,我现在不要追求那些,而要追求佛的功德,我也相信自己都有,这个相信就叫佛慢,人本性当中本来就具有佛的功德,所以这个叫生起佛慢。它是理上的,认识就可以,不用去观想一个境界。

从自性来讲你就是阿弥陀佛,因为阿弥陀佛叫无量光、无量寿,人的自性是无量光、无量寿吧!你认识到这个才是真正的本尊,你又绝对相信,这个就叫佛慢。密宗叫佛慢而已,禅宗不叫佛慢，这个自性就是真正的佛,就是三世诸佛同一体你理解了,绝对相信就可以了,那你就是佛,是这个意思的。

一切境界可不就是自心显的一种现象?真心佛性如果是佛的话,一切万物都相当于它的宫殿了吧?真心是内在的,相当于一个人在宫殿里,一切外境都是心性的宫殿嘛。你不用转,这个就是宫殿。这样,一切万物本来就是它的坛场。还有,这个心本来是如如不动的,一切境在心性当中都是幻化,一切境界不能干扰自性,自性在任何境界当中都是自在的吧?本来就不可能有烦恼的!所谓的烦恼是什么呢?人不认自性是自己,而认烦恼、执着为自己,认这个虚妄的我、肉体是自己。不知道自己的肉体,还有外在的一切山河大地,包括天空、海洋,包括好人、坏人一切有形有相的、一切有境界的都是坛场,就是房子。

坛场其实就是佛住的城市,又叫坛城,城嘛,就是城市。这是从禅宗自性来讲的,自性法身为佛,你认识它,这个就是佛,你要相信,这等同于密教讲的自观本尊生起佛慢。切外境都是真心显的幻相,真心是内在的不是外在的,一切外境可以叫它的一个城市。包括我们一切人,你的肉体也是城市。这个肉体绝对不是你,真正的你是自性。但我们老是认为肉体是自己,认为外在的是别人,生起这种分别就会产生烦恼。

你明白这个道理就知道,一个是一切万相都是真心所显,是一体的,一体就是都以自性为体。就不应该有人我的分别、贪恋外境、保护自己、伤害别人。还有一个就是这个肉体其实不是你,它是一个房子,是外在的一个境界,好比是自性住的坛城当中的一块砖,你何必认这个砖是自己呢?你用这块砖砸别的砖,砸坏了整个房子都坏了,这个坛城都坏了。

你把这个转过来就没烦恼了,自然就会生起佛教讲的功德:慈悲、喜舍、六度、四摄……因为知道是万物一体了,你也不会有贪心,贪心是从我执来的,想保护这个肉体,知道这个肉体是假的,就不会贪了。你也不会有嗔心,嗔心是认为自己肉体以外的境界为别人,不喜欢别人就要伤害别人。既然都是你的坛场,你何必破坏它?自然的,不用专门一点点修那个功德,你表现出来一定是功德,你也不可能有烦恼。禅宗是这么修的,这是从禅宗自性来讲的本尊和一切外相,这是从体上讲的。