怎样才能成就伟大的菩提佛果?须知生般若智慧是达到目的必由途径。《大品般若经》云：“般若所在之处，十方诸佛常在其中。”如来契经多处所说，恐繁不赘。

般若智慧是什么?它就是观一切法皆如梦如幻、唯是心识所现的影像，这个认识就是正见，这个认识能力就是般若。依于如来所说的这个道理，在我们生活的各个方面去认真观察，就是生起般若唯一可靠的方法，唯一通向佛果的通途。

何以见得观心识所现的影像就生般若，且是生般若的唯一方法?最可靠的证据就是《心经》的命名。在《般若波罗蜜多心经》中，佛说观色即是空等的所以然，即是依观心识所现的影像而言，也就在显示般若法门。经内首言观自在菩萨之所以具高度的般若智慧，成为大自在的菩萨，主要是他能在一切生活中，观心现的影像所致。如云：“……行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”《大般若波罗蜜多经》卷三百五十说五蕴云：“观色如聚沫，观受如水泡，观想如阳焰，观行如芭蕉，观识如幻事。”照见五蕴皆空，主要是以观识如幻事，一切皆如影像显现。

观人生宇宙的一切法皆是心识所现影像者，以什么事实的依据来显示以便证明呢?主要是以任何人晚上都会做的梦为准则。梦中所见，有浩瀚天宇，有荡荡平地，有巍巍高山，也有浩浩荡荡的江河海洋，还有草木鸟兽，人的种种苦乐感受，以及穷通寿夭祸夕旦福的种种际遇，更有了解这万象纷纭的境界的心识。这些现象从哪里来?它的本质是什么?一旦醒来，这些现象又到哪里去了?事实则是：现象不来(非有实法)而自来(宛然显现)，现象不去(非有法灭)而自去(幻灭)，来去随缘，毫无踪迹(以梦中无一实法生、无一实法灭为喻证明，一切诸法本来不生不灭)。唯除梦境中无疏所缘缘，无有情彼此增上能为损、益之外，现实的人生宇宙犹如梦境，也是心识所现的影像，有而非真，绝无实体，所以一切诸法或来、或去，皆无实作用。由梦境为证，可完全确定：梦中景象全是心识所现，白日所见，山河大地海洋，乃至草木鸟兽、人间万象，虽不胜数，但无论精神与物质的现象与关系如何错综复杂，一切都是心识现的影像，本质上讲，与梦境所现景象基本相同。只不过白天是大梦，是无数众生心识共同所现，与梦境只是做梦的一个人所现不同而已。《成唯识论》卷二在讲到同分有情之间现相关系时有云：“虽诸有情所变各别，而相相似，处所无异，如众灯明，各遍似一。”这句话的意思是说：譬如室内有很多盏灯，每盏灯所放的光都能遍照全屋，由于许多灯光无所障碍，互相容摄，所以看起来就象一个光一样。那么，如果拿走一盏灯，其灯及光虽然随之而去，但其余诸灯及光还在，所以看起来光的景象依然如故。人世间也是这样，死去了一人，他心识变现的境界虽不在此人间，而其余人的心识所现境界仍在原处(命根不断，界趣如故，相续显现)，没有改变，亦如众灯明，正因为各遍似一，所以去一灯而无损于余灯及光，好象没有什么改变一样。

观一切有为法皆是心识所现的影像，由此能生般若智慧，乃克成无上菩提佛果，这是在现实生活中降伏烦恼去执离障缚的不可更改的必由方法。如《大方广佛华严经》卷十九夜摩宫中偈赞品颂云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”心造者，即为一切都是心现的影像义。《解深密经》释尊告慈氏亦云：“然即此心如是生时，即有如是影像显现。”慈氏依之而绍继佛位。又在《分别瑜伽论》上告诸大菩萨：“萨于定位，观影唯是心”。(见《大乘阿毗达磨集论》卷六)同时在《大乘庄严经论》中说：“体知离心无别物，由此即会心非有，智者了达二皆无，等住二无真法界。”由此可见，诸佛先后展转相传的毫无变改的心法，即是“观一切有为法皆是心识所现的影像”。故人们若能对此方法善巧掌握，始终坚持，不生异解，定能成佛，真实不虚。

另外引教及证，如《金刚般若经》云：“是故如来说一切法皆是佛法。”《文殊师利所说摩诃般若经》亦云：“若信一切法悉是佛法，不生惊怖，亦不疑惑，如是忍者，速得阿耨多罗三藐三菩提。”为什么讲“一切法悉是佛法”?这里是有秘密意趣的，并不是象一些不懂真正佛法的人所说的那样，那些人根据此类圣言，便生自见取见，胡说什么道教、婆罗门教、基督教等都是佛法，简直是胡说八道，残人慧命。要知道“一切法悉是佛法”者，主要是说，现象界的本身是动态的存在，有的唯是缘生如幻的、刹那不住的过程，所以依一切有为法的形成――即缘起观上讲，一切有为法全由心识之所变现，唯是心之现影而已。作此观者，就能通达一切有为法上悉有如幻所显的二空真如。所以才说“一切法悉是佛法”。有此认识就是正见，能作此观就生般若。详而言之，我们在现实的人生生活中，若贪嗔痴等烦恼现起时，随即提起心念，观一切都是心识现的影像，虽有而非真实，马上就能伏灭烦恼，以心转境，就能在烦恼境界现前时而生般若智慧，故云“烦恼即菩提”者，善顺正理。以此类推，若生老病死等苦现前时，即观一切都是心现的影像，犹如梦中的生老病死一样，真实的生死等是空非有，如幻的生死等是假而非实，若能远离执取，不起分别，则不见有生死等相可得，果能如是者，则马上众苦皆无，乐境现前，故说“生死即涅槃”者，真实不谬。《心经》云：“菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”意谓：菩萨由于依无所得而得悟入诸法实际，故得名为真实菩萨――自觉觉他的有情。依于般若智慧常起观照，就能破除我法二执，而心无挂碍，证得自性涅槃。安住诸法真实理际，了知生老病死等全是幻相，有而非真，故能毫不畏惧，由斯远离实我实法的颠倒梦想，而能究竟获得无住大涅槃。故佛法常言“当体即空”与“现法乐住”。《心经》又云：“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”意谓：依般若渐次修习乃至圆满，就能转八识成四智，而得彻底断除烦恼、所知二障，使得遍行、别境、善心所转染成净，相应自识亦转为净法，共成二十二法的菩提相应心品。转舍八识而为四智，每一智都有二十二清净心品，这样就是无上菩提的主要内容。所以，佛常说转依即解脱，而成为觉雄。如象《大方广佛华严经》净行品讲的那样，若在现实生活中，随时随处常起正观，比如见母亲时，随即认识到出生菩提花果的是实相般若;见父亲时，随即认识到长养菩提花果的是方便般若;见到内人(妻子)时，随即认识到佛菩萨所证得的大自在的无漏大法乐;见到女儿时，随即认识到佛菩萨的大慈大悲;见到儿子时，随即认识到佛菩萨所说二谛，皆是觉海等流;见到房舍时，随即认识到佛菩萨以所证得的真空胜义为宅舍，而恒安住于中，巍然不动;见到车马时，就认识到佛菩萨以无数方便神通自在之力，而善巧御众，共赴一乘彼岸;见到床座时，随即就认识到佛菩萨所证得的四静虑，是息除烦恼的具体表现。常如是观者，若寻思到自身唯识性相、相互融合，非一、亦非二，随即知道是中“有为非有为、非无为，无为亦非无为、非有为”(见《解深密经·胜义谛相品》)的性相一如、真俗不二的一真法界。见到学佛者本人，随即认识到五蕴假合以为身，诸行无常，无有定法可得的我空、法空，而契入佛说的三法印。见到阿赖耶识内外四大所变的根身、器界，随即认识到这是但有幻相而无实体的大乘一实相印。既无实体，哪有什么实我、实法呢?而随即悟入《金刚经》所说的“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨”。同时见到事物相似相续、非断非常的运动规律，随即认识到无量众生虽无实我可得，但有各各前后相似相续、非断非常的如幻因果及自他差别，由此如幻因果，有情之间各有相互区别的幻我。对此幻我认真而彻底的觉悟，实质上就是佛。因为佛者觉也，自觉觉他、觉行圆满就称为佛。虽没有实我实法的觉者，但还是有幻我幻法、自他差别的觉者。故释迦佛初生人间即云：“一切世间，唯我独尊。”(见《佛本行集经》卷十)又于鹿野苑教授阿若憍陈如等五比丘时称：“我即是佛，具一切智，寂静无漏，心得自在。汝等须来!当示汝法，教授于汝。”(见《方广大庄严经·转**品》卷十)由上可知“一切法皆是佛法”，惟独看你怎样认识。故六祖慧能亦云：“佛法在世间，不离世间觉”。(见《坛经·般若品》

此中的“法”字，绝对只能当一切都是内因缘所生的事物――有为法讲。所谓“皆是佛法”者，也绝对只能以“不离一切有为而证无为”的意思上来理解。即观一切有为法如梦如幻，唯是心识所现的影像，虽有而非真，则必生智慧，无著菩萨在《大乘阿毗达磨集论·法品》中讲真如为“第一义善”，即有此义，绝不能当教法的“法”字理解。如某些徒有虚名而无实学的人说，耶稣教、回教、道教都是佛法，真如、本体、上帝、真主、梵天等都是一回事。那样就不知道佛法不共一切世间外道之处，把内法和外道混为一谈，大错而特错。你如果打着外道的旗帜讲外道法，虽知见不正确，但没有影响到佛教的思想路线和外在形象，也没有残害到初学佛者的慧命，如你行的人天善法的话，相对而言，还有值得肯定的地方。但你打着佛法的旗号，却不讲佛法;不讲还罢，却以外道思想来讲佛法，正是慈氏菩萨在《瑜伽师地论》中多处提到的“像似正法”，无著菩萨在《显扬圣教论·摄净义品》卷五中所说的“谓依圣教倒显法相”，自害害他，坏如来种，灭佛正法者，正是此类人!所以初学者要明辨是非，绝对不能人云亦云，望风而拜，盲目附从，这样去误解一切法皆是佛法的“法”字，戒之、慎之!