慈诚罗珠堪布：寿命无常
发布时间：2024-04-15 04:03:48作者：佛心网
现在开始讲外加行的第二个修法——寿命无常。
一、修无常的重要性
昨天讲了人身难得的修法，通过修习人身难得和死亡无常，可以断除对现世的贪欲心。一般凡夫人对现世的名誉、财产等有着非常强烈的执着，不肯放下。如果对现世有强烈的贪心，就无法进入真正的解脱道。
解脱道和非解脱道的差别不在于所修的法，关键在于动机。比如说大圆满、大手印、大中观，大家都觉得这些肯定是解脱法，其实不一定。如果为了得到一些现世圆满 ——在这一生当中能够健康、长寿、发财，只是为了达到这些目的而修大圆满，那么大圆满也不是解脱道，而变成了世间法。大圆满变成世间法有没有可能呢?这是有可能的。
阿底峡尊者在藏地的时候，有一天早晨吃早饭时，他对身边的弟子说：
“在印度有一位我的弟子，本来是修喜金刚的，但是今天早晨他却堕到了小乘声闻道的灭定。”
弟子就问：“修喜金刚怎么可能堕落小乘道呢?”“喜金刚本身是无上密法，但是如果修法动机不对，修喜金刚的人也可能堕入地狱、饿鬼、傍生，如果如理修法，也可以成佛。因此，发心比所修的法更重要。”
同样的，无论是修大威德也好，修时轮金刚、大手印、大中观、大圆满也好，如果发心不正确，都有可能成为世间法或小乘的法。
什么是世间法?世间法就是不能使人脱离轮回，只能在轮回中得到一些快乐的法。很多人都认为修忍辱、持戒、布施等是世间法，其实也不一定。如果为了得到佛的果位，或者为了得到解脱，以这样的发心而行忍辱等法，那么这些法就成为得解脱因，成为解脱道。
佛教里的三士道是指大士道、中士道和小士道。
士就是修行人，修行人有三种道路：
大士道即菩萨的道路，中士道是声闻和缘觉的道，普通人为了下一世得到人天福报而修行叫做小士道。大、中、小三种道是由什么来分别呢?一切都是以发心来区分。
如果是为了一切众生而发誓得到佛的果位，在这样的动机下做出来的都叫大乘法;
仅仅是为了自己一人解脱，以此为前提做出来的都是声闻和缘觉法;
为了得到后世的一些世间圆满所修的一切法都叫小士道，等于是世间法。
所以我们一定要知道出世间法与世间法、大乘法和小乘法，它们的区分界线不在外面，而是在于发心。
如果追求现世圆满的念头始终存在，在此动机下修一切善法都会成为世间法。世间法的果报是什么?世间法的果报就是在流转轮回的过程中能够得到一些世间圆满，比如得到人、天人之身，同时享有健康、长寿、财富等。但是这与解脱没有任何关系，仅能使人于轮回苦海中暂享人天福报，却不能令其跳出轮回。如果我们对现世的贪心不能断除，那么无论修五加行或任何法都会成为世间法，由于它与解脱无关，这种法再怎么修，也不能脱离轮回。但它不是没有意义，它可以使我们暂时享受轮回中的一些快乐，却不能让我们最终超越轮回的范围。所以，作为一个真正的修行人，一定要放下对现世的贪欲。
这并不是说从此以后不要去上班，不要去挣钱。要在人世间存活，上班或处理家务事是在所难免的，但这只是一种临时的生存方法，不是我们究竟要做的事。我们究竟要做的是选择解脱之路，这也是人与其它生命最大的区别。
总之，修法动机相当重要，只有认识到这些，才会愿意放下贪欲现世之心，若对它坚执不舍，是无法修解脱道的。
从目前情况看，很多居士自称为密法行者或大乘行人，实际上，其所修的多是世间法。既是世间法，则连声闻、缘觉道都不及，自然也谈不上大乘佛法，更谈不上密法了。无论是在庙里烧香拜佛，或在自家佛堂内做功课，大多数人的目的只是希望能够健康、长寿、发财、谋就好工作等等，以此发心任修何法只能是世间法，不是解脱道，因此我们首先要反省的就是这种念头，正是它使我们从无始以来至今仍在轮回之中。
每天24小时里，我们的所见、所闻、所触、所感无不在轮回范围之内。明知这是轮回，现在却无法断除，那该怎么办?简单地讲，首先要找出轮回的根源，再设法断除它，这样轮回也就很难继续了，这是非常重要的。
它的根源是什么呢?正如以前所讲，流转轮回苦海既非偶然，也非造物主安排，而是有其内在因缘，最关键的就是我执和贪欲现世之心。如何断除呢?仅仅要求我们放下就能放下吗?没有那么容易。我们首先需要理性地思维，即用佛赐予的慧眼去看整个世界和人生，从而清楚地了解到人生、轮回的真实面目，便会发现轮回的许多过患，发现贪恋现世的种种弊病，这时就可以放下贪执现世、轮回之念。比如，当一人觉得某物十分宝贵可爱时，对它的贪欲就很难放下。一个有效的对治法，就是让他发现此物也有许多缺陷，并非象以前想的那样可贵，于是对它的贪欲心就可以逐渐淡化，最后可以很轻松地断掉，这是唯一的方法。
现在我们需要做什么?
第一、要修人身难得，若不这样做，就不会觉得暇满人身是很难得到的。现在是人口膨胀的时代，人口数量增长很快，因而大家觉得人身好象很容易得到，但实际上他们所得到的不是暇满人身。只有明白这样的暇满人身来之不易，我们才会珍惜机会精进修行。
第二、要修寿命无常。现在我们虽已得到暇满人身，但它不是长住不灭的。它没有任何可信度，随时可以丢失——无常随时都可能到来。一旦无常来临，以后还有没有机会再得到人身呢?昨天讲了，只有具足三种因缘才有可能得到人身，若缺少其中任何一个，再得人身都是不可能的。当我们深深体会到人身无常时，其结果就是赐给我们修行的动力，使我们再也不会懈怠、懒惰。
既然知道人身这么难得、这么无常，我们就会开始考虑：什么对我们是最重要的，什么是不重要的?什么是活着的真正目的?知道这些问题的答案后，我们肯定就会精进修行。每个人都希望快乐，每个人都不愿遇到任何痛苦，若想没有痛苦，就要去做能够远离痛苦的事情;希望得到快乐，也要去做能够得到快乐的事才会达到目的。如果只在心里期望却什么都不做的话，那这只是一个妄想，不可能实现。要去做什么呢?就是去修行。
无常的修法可以赐予我们精进修持的动力，对修行是非常有帮助的。从善根的角度讲，很多人都觉得念佛、烧香、拜佛有很大功德，是有功德，但所有这些都不如修无常殊胜。佛在经中亲口宣说，哪怕是在一弹指的短短时间里修无常，所得善根也远远超出其它烧香、磕头的善根。
如果没有正知正见，修行也不是很容易的事;如果有的话，修行也不是难事。所以我们要想真正修持正法，首先要具备能够顺利修成功的条件，而条件就是这些，这是修无常的重要性。
二、寿命无常的具体修法
以前讲的入座和出座之法，在修无常时也是一样的。当身口意的要点做完之后，下一步的具体修法是什么呢?《普贤上师言教》从第八十五页开始讲具体的实修方法，共分七个阶段，即七种不同的思维方法。为什么要这样分?因为全方位的阐述可以让我们从方方面面明白一切有为法都是无常。
(一)思维外在器世界而修无常
佛教里讲的器世界是指什么?器世界就是外面的宇宙，除了众生以外的一切物质，如山河大地等。首先要观察它是不是无常的。
平时，用肉眼看一座山，连续看很长时间，也瞧不出它在一刹那一刹那地生灭，看房子等比较坚固的物体，同样也感觉不到生灭的存在。它们看上去都是静止的，但实际上不是这样，它们每一刹那都在发生变化，这是从细微的角度说。
从比较粗的角度讲，就是佛教里讲的成、住、坏、空，这是宇宙演变的四个阶段。“成”是整个宇宙形成的阶段;形成以后，六道中有了生命，他们最初是从其它世界迁移过来的，这些生命不断繁衍，直至坏劫出现，即是“住”的阶段;此后会有极大的灾难将宇宙彻底摧毁，这就是“坏”的阶段。此时，一些众生也会移到他方世界;整个宇宙最后进入“空”的状态，这时太空里没有任何一个星球，只有虚空。这一阶段过去后，宇宙又会经历成、住、坏、空，如是循环不息。
这样观察后，我们能够感觉到山、房屋等坚固之物也是活动的、有生灭的，所以外面的器世界是无常的，其中没有任何物体是长住不灭的。
具体观修时，在三个要点(毗卢七法，排污气，祈祷)做完后，就思维外面的山河大地是如何地生灭，怎样地无常。思维的结果是：我们可以深深体会到外在世界也是在一刹那一刹那地生灭，是无常的、不可靠的。知道这些后，就可以慢慢地控制对身外之物的贪欲心。如果只修一天两天不可能有什么感受，但是时间久了，体会就会越来越深，对身外美好事物的贪欲心也就越来越淡，最后基本上能够控制。
(二)思维有情世界而修无常
六道轮回中的所有众生叫做“有情”，“有情世界”也是无常的。以人为例，如果仅用肉眼观察，很难看出他瞬间的生灭，我们经常觉得“我”存在，周遭的其他人也存在，凡夫人的想法就是这么简单，但实际上这些是怎样存在的呢?
通过推理可以知道，人的肉体内外，包括心识，全都是一刹那一刹那地生灭。一刹那有多长?它不是一分钟、一秒钟，而是整个世界时间概念当中最短最短的单位，在这么短的时间里人也在生灭。从诞生到现在这一刹那之前的一系列刹那都已经过去了，不存在了，比如五岁时、十岁时、二十岁时的“我”的身体现在何处?即使时间可以倒流，也不可能再遇到，因为它们都已经彻底消失了，而现在这一刹那之后未来的那些刹那还没有出生，那么所谓的我、所谓的物质是什么?仅仅是一刹那，当前的一刹那叫做世界、叫做我。实际上，一刹那会不会是我?会不会是一幢房子?以我们的想法，这是不可能的，但事实就是如此。在此基础上，我们可以看到无常，看到空性，看到无我，看到很多很多，这些是以后的课程，现在通过这样的观察，我们要明白物质世界也好，有情世界也好，其中没有一个是不生灭的，所有的都在一刹那一刹那地变化，这是从细微的角度来说。
从粗大的角度讲，人出生后，从呱呱待哺的婴儿长成天真可爱的小孩，又发育成朝气蓬勃的青年，再经由中年步入老年，最后是死亡，这期间发生了巨大的变化。可是，通常我们只会简单地认为从出生到死亡，“我”始终是同一个人。实际上，不要说一生当中，就是一分钟里第一秒钟的“我”与第六十秒的“我”也有很多不同，但我们总觉得现在的“我”就是出生时的那个人，老年时的“我”还是那个人，然而此时的你与未来年老体衰的你完全是两回事。现在我们没有这样的概念，正是因为有无明，但这些修法告诉我们：一切内外的人、物都在一刹那一刹那地生灭，都是无常，其中没有一个靠得住，全部是靠不住的生灭。
现在我们做人，住在这样的一幢房子里，向外可以眺望城市的景象，但是如果即刻换一个身体，去做地狱众生或饿鬼众生，会是怎样的情景?刚刚还是一个非常健康的人，遇到一些死缘便突然去世，如果生前造了很多严重的业，可能立即投生为饿鬼，几秒钟后再看现在的城市已经面目全非，环境也完全不是以前的环境，自身及身外的一切都发生了翻天覆地的变化，根本不是先前的模样。
总之，无论从微观或宏观来看，一切都在变化当中，一切物质不论身外或身内的都不离变化，所谓的身体、生命随时都有可能毁灭，只是我们自己不这样认为。如果没有这样的变化，人身就有可能长住不灭，但它随时随地都在变，当它的第一个刹那过去以后，要有许多因缘，第二刹那才能够继续，如果这些因缘中缺少任何一个，生命都无法延续，当下便会结束。
所以，我们要知道身体是变化的，生命也是变化的，随时都有可能停止。知道这些有什么用?这就是我们修行的动力。“哦!人身是这样难得，得了以后又是那么容易丢失，我已经有了这样的人身，可以做到很多事情，那么我现在一定要去做!如果不做的话，明天、后天、下个月或者明年还有没有这样的机会，谁都没有把握，在有能力的时候，要做的事就马上去做。”我们会有这样的念头。除非是对现世非常贪恋或非常愚蠢的人，才会对这些无动于衷。他只要吃得饱穿得暖玩得好，便没有别的要求，就不会去管别的事情。其它的，他都觉得无所谓，但到时候不是无所谓，那时就没办法了。而有智慧的人看见了未来要面临的痛苦，就要先做准备，否则将来要怎样去面对?如果没有面对之法，那就只有等待无常的到来，要是有办法，现在为什么不做呢?
例如，有些中年人想多挣点儿钱，因为他们考虑到如果有能力时不存钱，老了孩子们又不照顾，晚年时就会面临很多困难，所以现在要多攒点儿钱，为未来作一些准备。如果有这样的想法，我们又为什么不为下一世做准备呢?这也是应该的呀!虽然晚年还未到来，可是我们知道它迟早会来，所以现在就要做准备，同理，后世、后世的后世也一定会来，既然会来，为什么不事先为它做好准备?这是非常重要的。
(三)思维释尊及高僧大德而修无常
释尊即指释迦牟尼佛。佛陀出世以后，三转*轮，度化了无量有情，为所有众生开示了一条光明之路，但是在凡夫人的境界中，佛陀也与其他人一样，最终离开人世圆寂了，我们现在无法亲见佛陀，所能看到的只有他的传记及三藏典籍，从显现上看，佛也是无常的。同样，从佛法传世以来，印、藏、汉等历代许许多多的高僧大德也都圆寂了，无一人仍在人间，到今天，我们也只知道他们的名号，仅了解他们对众生、对佛法的贡献而已，所以高僧大德亦是无常。证得无上正等正觉的释尊，以及修行那么好的高僧大德，也要显现无常，那我们更不用说了，这是理所当然的。
(四)思维世间尊主而修无常
如梵天、帝释天、大自在天等，寿命可长达数劫，但他们也无法摆脱死亡。此外，具有五种神通的天人及仙人也难免一死。人间财势极高的诸转轮王、印度圣地的众敬王延袭下来的数不清的国王、还有三巴拉王和三十七赞扎王等印度东西方地位显赫、财产丰富的许多国王，现在也都不在了。
在西藏雪域，自吐蕃国王涅赤赞普以来，已出世了天座七王、地贤六王、中德八王、初赞五王、幸福期十三代、极乐五代等王朝，然而这些都已成为历史。
在中国自夏至清出现了很多王朝，这些国王在位时也都觉得自己非常了不起，为众人所仰慕，但是，现在这些也都成了历史记载，除此之外，没有一样留存于世。如果思维这些，那我们现在的住房、受用、眷属、权势等虽然自认为比较善妙，但与以前的各大转轮王相比，却如小虫的巢穴一样易于毁损。所以应当观修：所有世间的妙欲没有任何恒常稳固的。
(五)思维各种比喻而修无常
春夏秋冬四季的更替，人由年轻到中年再到老年，这些变化在书中讲了一些，但还不够。你们经常看新闻，从中可以找到非常合适的例子。比如某人今天还是国家总统，下个月可能就沦为阶下囚……。所有这些都在说明：一切都是无常。普通人或出于好奇或由其它目的去了解这些事，但站在修行的角度，因为这些都是真人真事，所以特别有说服力，对于修行人，它们便是很好的修行材料，而且这样修出来的结果也非常踏实可靠。在社会上，我们可以找到许许多多类似的比喻，然后一一思维：今天他做官，明天会不会在做?今天他是百万富翁，明天或下一个月却有可能自杀，那时他一分钱也带不走，只能两手空空地回到中阴。总之，最好在现实生活中找出很多类似的公案来思维，也可以体会到一切都是无常的。这是第五个修法。
(六)思维死因无定而修无常
这很重要。任何人都知道自己肯定要死，对此没人会有异议，同时很多人都觉得，虽然我会死，但我还能活很长时间，再过二三十年、四五十年都不会死，会有这样天生的一种感觉，虽然它没有任何理由。你有没有把握明天还活着?有没有把握下个月还活着?没有。然而我们不愿意这样想，总希望活得久一点，便随此欲望而产生这样的观点：我可能还会活很久，但这是一个完全错误的想法。
为什么?因为死因是不一定的。死亡也要有其因缘，令人死亡的因缘无处不在，随时随地都可能遇到。比如为了健康、长寿而服用一些保健药品，若药没有吃对，反而会成为死亡之因。其它诸如衣服、装饰、食物等都有可能成为死因，世界上什么不能作为死亡的因缘呢?没有!总之，死因很多，随处可见，什么时候会遇到这样的因缘，谁都说不清楚，且一旦遇到，在此因缘面前，我们的身体、生命都显得那么无奈和脆弱，没有一个凡夫人的身心能够抵抗死亡的召唤，死亡随时都可能降临，这就是死因无定的意思，非常重要，一定要认真思维。
(七)思维猛厉的希求而修无常
猛厉的希求是指平时都不能离开无常的念头。比如，以前的那些高僧大德在出门时就会想“我这次出去后，就不会回来了”;在进门时就修“我已经回来了，再也不会出门”，他们都有这种感觉。其中有一位格西名叫喀拉巴，是个修行人，他修行的山洞至今仍在。在此山洞口有一丛荆棘，每次出去时，他的衣服就会被挂在荆棘上，进山洞时也是这样，进出都很不方便。一次，他准备把荆棘砍掉，此念一出他转而又想：“我出去以后，到底还回不回得来?”他没有把握，“如果再也回不来，砍掉荆棘有什么用?我最好利用这时间好好修行才对，为什么要去做这些无聊的事?”。进山洞时他还是被荆棘挂到，又想把它砍掉，此时另外一个念头出来了，“我进去打座后，到底还会不会出门?如果不出门，砍它也是无聊，干脆不管它，多修点法才有意义”。这样，他在此山洞修了九年，都已经成就了，那洞口的荆棘还没有砍掉。这些高僧大德就是这样对待世间琐事的。
而作为在家人，必须要照顾很多人，处理很多世间事务，很难效法前辈的行持，即使这样，也要适当地去修无常，否则就无法进入正行的修法。比如，每次进出家门都要这样思维——出门时要想“我这次出去了就不会回来”，进门时想“这次进来就不会再出去”，但实际上也许会回来，这并无大碍，仅仅这样想对修行都很有帮助。若不这样思维，就会觉得“这次出去了肯定会回来”，回来后又想“这次进来了肯定还会出去”，总是这样就没有无常的念头，就会一直认为自己是不会死的，可以永远在这门里进进出出。但是总有一天，你出去后便不再回来，或者回来后就再也没有机会出去，这是一定的。
那些已经看透无常的人，在死前就会做好准备。米拉日巴也说：“我因为怕死到山洞里去修死亡无常，修无常修了很长时间，现在终于不怕死了。”他因非常害怕死亡而提早修行，最后就是无惧死亡。而凡夫人现在是一副无畏的样子，不作任何准备，到临死时却没有不怕的，那时再怕也没有用。凡夫人因为智慧鲜少，且贪欲之心却异常强烈，难以控制或不愿控制，对轮回的痛苦、下一世的投生之所表现出无所谓的样子，实际上，大难临头之时，他绝不会无所谓的，但那时已是无计可施、悔之晚矣。相比之下，那些修行人，无论是高僧大德或是一般行人，都非常在乎生死大事，因而精进修持。当死亡来临时，对他们来说才是真正的无所谓、真正的自在，死也可，不死也可，此时生死已没有什么特别之处，这就是凡夫人和修行者的差别。
现在，修法已掌握在我们手里，但有些人会说，我们是在家人，要上班工作，不可能经常修行。这话说得对，但每天有24小时，从中抽几个小时来修行，这是应该的吧?也不必24小时全花在修行上，比如，每天早晨修一小时，晚上修一小时，或者早晚各两小时， 24小时中的4小时用在修法上，其余的20小时都可以用到生活上，这样总能做到吧?如果连这一点都不做，也可以，但是大难肯定是会临头的，无一例外。从古至今世界上有多少有钱有势之人，都一个一个地走了，无论地位再高、财富再丰，在生老病死这生命的基本痛苦面前，没有一个是不投降的，所以我们应该马上修行。但是有些人还是不做，如果这样，临命终时只有束手待毙。佛陀也只能告诉我们真理，清清楚楚地告诉我们如何在轮回里寻找出路，然而找不找全由自己掌握，不找也行，佛也不可能勉强谁。可是如果现在不做，何时再有机会，谁都没有把握，包括自己在内，大家一定要认真思考这些问题。
现在就是关键时刻，有些人可以活到七八十岁，有些人只活到三四十，无论活多久，人生就是我们在整个轮回过程中的一个黄金时代，这是一个非常关键的时刻!这个时刻过去以后，什么时候能再有这样的机会呢?恐怕千百万劫当中都不可能再有。明明知道这些，却还是不想修行;道理、修法、解脱方法全部教给你们了，但是都无所谓，那谁来强迫你?说一句不好听的话，也是以前高僧大德曾经讲过的：这种人就跟畜生一样。
第一天讲的第一个重点就是，首先要观察那些旁生，牛、马、鸟、鱼，它们和我们不同在哪里?当然有很多生理和心理方面的不同，但这些不是关键问题，最关键的是人能思维将来，能够在轮回中找到一条完整的出路，这是人类的优点，旁生却没有。若生而为人，又明白许多道理，却不利用自身的特点，仅仅为了活而活，那就与畜生没有太大差别。
这些修法不是教条!若不给思维空间，只凭我告诉你要怎么做，你就怎么做，这叫做教条。请认真看看这些道理是不是教条，是不是佛要求这样想，所以才要这样想，而不是自己去思维。如果不是这样，这就不是教条，而是事实。事实摆在面前，让大家自己分析、动脑筋。在座的每一个人，不论掌握的道理有多深，没有一个人能够推翻这些理论。不但是在座的各位，即使是整个城市或全世界的人也无法推翻佛的这些理论。因为它不是教条，也不是宗教里的某些说法，而是千真万确的事实。若真相明白了，我们应该不应该去修?如果觉得应该，那修法就是这样。若觉得好是好，但可以慢慢去做，那么请问，我们还有没有时间?如果有，可以慢慢做，但无常告诉我们，没有这样的时间，要做就马上去做。
书里也讲了，每天起床、晚上睡觉、走路、吃饭的时候，都要观察无常。以前的那些高僧大德吃完饭后就把碗倒放在地上，这是什么意思?这就意味着我这顿饭吃了以后，下一顿饭就不一定吃了，所以这样放碗。这说明他们时时刻刻都在修无常，把无常的修法用到日常生活里，所以人家修得那么好，因为动力很强，即使没有人让他们去修，他们都会去修。若没有这样的动力，希望你修、求你修，你也不会修的。这是第七个修法。
三、一种特殊的休息法
七种思维方法都已经讲了，这既是理论又是具体修法。正式的修法也没有别的方法，首先要把修法弄清楚，之后坐下来一一思维。因为已经全方位地说明了无常，若如法思维，一定会有感受的。有些时候，由于反复的思维，觉得很疲劳，不想修了，这时可以休息。此处讲的是一种特殊的休息方法。
休息时，身体仍要做毗卢七法，不能躺着，内心因为刚才反反复复思维觉得很累，于是什么也不想——既不要想无常，也不要想别的修法，即不要起任何杂念，心就这样平静下来，这时会有非常舒服的感觉，非常宁静。如果前面的加行修得好，在修后面的加行中，也有可能在此宁静的状态当中找到自己的本来面目。这在中国禅宗里叫本来面目;在大圆满里叫自然智慧，因不造作的缘故;在《楞伽经》和《大方广佛华严经》里叫如来藏;在般若波罗蜜多里叫大空性。不同的经典对此有不同的称呼，用不同的术语，但它们的内涵是一样的，都是形容心的本性。
刚刚讲了，如果前面的加行修得比较好，即使还未学正行修法，在这休息的片刻间，依然有可能接触到本来面目，因为那时所有杂念都平息下来，心里非常宁静，就象水没有波浪时可以看到水底之物，同理，心无摇动时(心里没有太多杂念)，很容易看清它的本来面目。要了解它，不能往外面看——宇宙为何、日月怎样运转等等，而是要回头向里观察，我到底是什么。
从出生到现在，人们总觉得我就是我，虽然心和身体持续了这么久，却从未认识到我究竟是怎么一回事、我的心是什么样的、它的本性是什么。有些人觉得这很简单，心可以思维、可以理解掌握很多知识，而瓶子等物质就没有这样的能力，只有心才有，但这并不能回答上面的疑问。问题是心有时会胡思乱想去造业，有时又能生起善念令人得善果，有这种能力的心，其本体到底是什么?现在我们看到的是心的综合体，好比一台摄像机，从外面看只见是个机器，只知道它可以记录图像及音声，却不知其内在的构造方法及工作原理。同样的，凡夫人只知心有思维、理解的能力，却根本不了解心为什么有这些能力，它的本性是什么。
心的本质是用语言无法表达、无法形容的，要想彻底了解它，只有象中国禅宗所讲——如人饮水，冷暖自知。好像从没有吃过糖的人，无论给他怎样形容其味道，也无法令他如实了知甜的滋味。同样的，我们也不可能通过语言了解心的本性，只有在这样休息之时，才有可能接触到它。如果现在看不到也不用着急，只要加行修得好，以后会接触到的。
休息时即使不能证悟，心里也不要起别的念头，静下来，这种状态保持三五分钟都可以，当产生下一个念头时，说明它已经休息好了。这时不给它生起杂念的机会，再回来从头开始思维，这叫无常的修法及无常的禅定。人身难得也有修法及禅定的分别，思维的过程叫做人身难得的修法;当觉得疲劳不想思维时，心就静下来，安住在什么也不想的状态中，这一阶段叫人身难得的禅定。下面的所有修法也都一样。
无常修到最后要达到什么标准呢?就是以那位喀拉格西的故事来作标准，但是我们要做到这样的标准是不容易的。适合我们的标准是什么?在没有学此法前，不觉得人身是那么无常，有那么多的不可靠。通过修法后，就深深感觉到人生随时随地都可能停止，停止以后也很难再有这样的机会，人身是非常容易毁坏的，所以我要珍惜它，要去修行。这样的体会可以做为凡夫人修无常的初步标准。如果你没有达到此标准，就要继续修。
修外加行最重要的是修出结果，即内心生起相应的感受，没有结果哪怕修几年也是需要的，我们现在缺少的就是这些修法。虽然很多人都知道修行好，修行才能够解脱，不修就只有在轮回里受苦，但是因为对现世的贪欲心太强烈，便无法控制自己。这是什么原因?这是因为基础修法没有掌握好。大圆满、密法、净土等很多正行的实修法当然殊胜，然而对于没有任何基础的人来说，马上修这些还为时过早，目前对我们来讲最有用的就是加行修法。
我们首先要打好一个扎实的基础，再选一个正行修法，这样成就是很快的。所以希望在座的每一个人从现在就开始修行，若能这样，不可能没有结果。问题是做不做。不做就没有办法;愿意做就有办法。好象一个病人，如果他根本不接受药物，即便到死，病也不会好;如果他肯服药，病保证可以治好。这些加行修法就是治愈贪恋轮回病根的良药，最关键的是肯不肯修。所以，首先不要求结果如何，只要求大家如法修持。修法时间可以根据个人情况安排。
经书里有一个极好的比喻：有一个非常可怕的悬崖，在悬崖边上有一棵树，树上结有果实，味甜可口;一人用左手抓住一把草，然后不顾一切地将身体悬出崖外去摘食树果，他全神贯注于果实，忽视了手里的那把草;有两只老鼠，一只白色，一只黑色，先是白鼠出来吃掉他手里的一根草，然后黑鼠又吃掉一根，如是轮流着，而那人一心只顾低头取果，根本不管其它;如果他发现这些老鼠在不断地吃手中之草，草也越来越少，就一定不会再要果子，而是回到崖上，此时他是有办法回来、不堕悬崖的;但是如果他对草之增减不理不睬，只想吃果，当两只老鼠把手里的草全部吃光后，坠崖而死便是不可必免的了。
这比喻什么呢?悬崖就是轮回，树上果是指五妙欲——色声香味触，手里的草便是生命，白色老鼠是白天12小时，黑色老鼠是晚上12小时，这两只老鼠每天各吃一根草说明什么?每天24小时过以后，我们的生命就减少了一天，随着昼夜的交替，生命越来越短，不会增长只会减少。但人们对此从不在意，不管它有多短，只是拼命地去赚钱，拼命地投入到物质生活当中，其余的全都抛在脑后。如果现在感觉到生命越来越短，而且最终要堕落，那么应该是回头的时候了，所谓回头是岸，回头就有办法。目前，“果子”不可能不吃，但可以适当地吃，现在更应该在乎的是自己的生命，应该是回头挽救生命之时了。如果不在乎生命，拼命地投入到物质生活中，距离死亡就越来越近，最后就要堕下去，此后什么时候能回来，谁都没有把握。这比喻很好，大家应该想想。
此喻很好地说明了一个问题，人们对物欲的渴求永远没有满足之时，有了一个就希望有两个，有了两个就希望有三个……，人的欲望是无限的，可生命是有限的。生命因为有限而会用完，欲望无限所以永远不可能满足，在生命的尽头就象手里的草被吃光时一样，会堕下去。那么，现在应不应该珍惜自己的生命?有没有办法脱离轮回?如果没有，就只有坐等大难临头，但现在有办法，因为我们是人，此为其一。其二诸如佛出世、转*轮、正法住世等等条件，我们都具备了。既然有办法就不应该不做，这是自己要去考虑的事。
按理说马上修行是应该的。因为老苦毕竟非常短暂，何况也许你还未衰老就已去世，即使可以步入老年，且无孩子照顾，自己又没有钱，也还会有很多社会福利会帮助你。总之，人世间再苦也苦不了很久，老年的光景也只有十年、二十年左右。这么短暂的时间，这么小小的痛苦，我们为什么要那么担忧?要是现在不修，那后世、后世的后世可不是一二十年的事情，可不是一桩小事!所以，必须去修行。
另外，要想获得世间利益，可以上班、作买卖，用这些方法解决生活上的问题，但不能把修法用到世间法上。修行是我们精神上的依处，不是解决吃和穿的问题，而是生生世世寻求解脱的大事。现在好不容易才得到的修法机会，为什么要用到生活上?这很不值得。譬如，有人用黄金造了一把锄头，扛着它去挖地，这值不值得?不值得。锄头为什么要用黄金来做?用铁或其它的金属都行，黄金可以做更好的东西，为什么用来挖土呢?这是很不值得的。修行可以解决生生世世的生死轮回，我们要把它用在这上面。
那生活怎么解决呢?生活可以靠自己的双手去解决。所以修法不能用到生活上，意思是不能为了吃、为了穿而修法，不能让修法成为世间法。
无常的修法就讲到这里，希望大家好好听，好好看书，看了以后肯定会有收获，最重要的就是要下去修。假如一个人一定要做一件事，又没有办法逃避的话，那就越早做越好，早日完成更好。你们愿意不愿意从轮回里逃出去?不愿意就是另外一回事。如果愿意的话，那就是越早越好，越快越好。现在就去做，多多少少会有收获，这我敢保证。
收获是什么?就是对解脱方面有很大的帮助。这些很重要，希望大家都要重视加行的修法，不要总觉得正行才好，大圆满才好，这些加行不值得修，这是错误的想法。即使要做一件世间的事情，也要讲究顺序，什么先做，什么后做，后面要做的事提前来做就不可行。修法也是一样的，先要做什么，后要做什么，中间要做什么，若按次序认真去做，每一个人都可以解脱。
