惟因法师：惟因老和尚文集《六祖坛经》讲义（21）
发布时间：2024-04-25 04:04:31作者：佛心网
禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：“汝在此作什么？”隍曰：“入定。”策云“汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定。若有心入者，一切有情含议之流，亦应得定。隍曰：“我正入定时，不见有无之心。”策云：“不见有有无之心，即是常定，何有出入？即非大定。”隍无对。良久，问曰：“师嗣谁耶？”策云：“我师曹溪六祖。”
智隍禅师，最初参礼在五祖座下，自己认为已经悟得禅宗的真正受用了。也就是想心都息，缘虑并亡，于3日未相应的禅定名为正受。所以曾居住在庵堂里长息静生，长达20年之久。六祖大师的门徒玄策，云游到河北朔方时，听闻到智隍禅师的大名远播，就前去他所居住的庵堂造访。问他说：“你在这里作什么呢？”智隍答说：“我在作入于正定的工夫。”云策又问说：“你所说的入于禅定的境界，不知是有为心入呢？还是无为的心入呢？倘若说是无为心而入禅定的境界，不知是有为心入呢？还是无为的心入呢？倘若说是无为心而入禅定的话，那么一切没有情识的腐草、朽木、瓦块、碎石等无情之物，也应该算是得入禅定相合了。如果说是有为心而入禅定的话，那就一切法界有情含识的众生，也应该算是得入禅定了。”智隍说：“当我正在入于神定的时候，实在是不曾见到有有心或无心的境界。”玄策说：“若是不见有‘有心无心’的境界，就是常在禅定之中而如如不动，还有什么入定出定可说呢？若是有出入可说那就早不是大定了。”智隍无语相对。愣了好久，智隍又问说：“不知你是嗣承哪位明师的法呢？”玄策答说：“家师正是曹溪六祖惠能大师。”
隍云：“六祖以何为禅定？”策云：“我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想，心如虚空，亦无虚空之量。”隍闻是说，径来谒师。师问云：“仁者何来？”隍具述前缘。师云：“诚如所言，汝但心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”隍于是大悟，20年所得心，都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：“隍禅师今日得道。”隍后礼辞，复归河北，开化四众。
智隍说：“六祖大师是以什么为禅定呢？”玄策说：“家师所讲的禅法是，真如自性的妙觉理体，湛然清净而圆融常寂。诸法性体相同一如，但色受想行识五阳缘起而无自性性相。其性本来空无所有，色声香味触法六尘境相不是实有，一念真心安然清净本来无出而无入，也本无禅定无有散乱。禅体性空本无所住，远离二乘权教有住禅定沉空滞寂的境界。禅体性空本无所生，应当远离于有生禅想的心念。心犹如太虚空界，也没有太虚空界的量可得。”智隍听了玄策的讲述，就直接前来参拜六祖大师。六祖大师问：“你是从什么地方来的呢？”智隍就把遇到玄策的前缘经过完全述说一遍。六祖大师说：“诚然如其所说，你只要心如太虚空界那样，却不要有执着虚空的空见，应用之时清净无染，接物之时自在无碍，动而常寂，静而常动，动静一如而无心起，转凡成圣。凡情圣境都忘却而具不可得，能缘之心与所缘的境了然不生，能所双亡，心境俱泯，绝待圆融，灵光独耀而性相一知，体露真常而元时不在，如如不动的那伽大定之中。”智隍就此大为开悟，回想20年来所修的是有所得的心，至此都无有任何影响。在智隍开悟的当日夜晚，河北方面的名流学者百姓都听闻到空中有声音说：“智隍禅师现在已得道了。”智隍恭敬地向六祖大师顶礼拜辞别后，返回河北，大开方便之门，教化僧俗众弟子甚多。
一僧问师云：“黄梅间旨，什么人得？”师云：“会佛法人得。”僧云：“和尚还得否。”师云：“我不会佛法。”
师一日欲濯所授之衣，而无美泉。因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋，师振锡旧地，泉应手而出，积以为池，乃膝跪浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云：“方辩是西蜀人。昨于南天竺国，见达摩大师，嘱方辩速往唐土，吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵。”师乃出示，次问“上人攻何事业？”曰：“善塑”。师正色曰：“汝试塑看”。辩罔措。过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：“汝只解塑性，不解佛性。”师舒手摩方辩顶，曰：“永为人天福田。”师仍以衣酬之。辩取衣分为三，一披塑像，一自留，一用棕里瘗地中。誓曰：“复得此衣，乃吾出世住持于此，重建殿宇。”
有一僧向六祖大师请教说：“黄梅五祖的佛法大意要旨究竟是被什么人得着了呢？”六祖大师答说：“至少是能会佛法大意的人得着。”僧又问说：“和尚有没有得着？”六祖大师说：“我并不会佛法大意。”
有一天六祖大师想洗涤五祖所传授的法衣，而找不到洁净的泉水可以洗涤，因此就到寺后边5里多的地方去，看见该处山林草木青翠茂盛，景色怡人而有祥瑞之气缭绕，回旋于其中。六祖大师就举起锡杖卓立此地，泉水立即应乎涌出，渐渐成为清甘可爱洁净水池。大师就此弯膝跪在洗衣的石块上，却忽然来了一位僧人顶礼默拜，自称说名叫方辩，是西蜀地方的人。“昨日在南印度洋拜见了达摩大师，吩咐我赶快前往中国，由达摩大师所传的摩诃大迦叶尊者正法眼藏，涅槃妙心和僧伽梨——二十五条大衣，是佛陀在灵山会上密咐大迦叶尊者在中国现传第六代，正在韶州曹溪地方让我来瞻仰礼拜。”“因此。我是从很远的地方来，但愿能看到菩提达摩尊师传来的衣钵。”六祖大师就把衣钵请出来给他看，接着就问方辩说：“您是专攻些什么有成就的事业呢？”方辩回答说：“善于塑像艺术。”六祖大师正色说：“请您试着塑看看。”方辩当时手足不知所措。过了几天，他塑造了一尊六祖大师的真身法像，大约有七寸高，塑得曲尽其妙而形相逼真。六祖大师微笑着说：“你只了解塑像的艺术性，并不了解佛性。”大师伸出手来抚慰着方辩的头顶，并说：“愿您永远成为人天种植善根之福田。”六祖用衣物酬谢塑像之劳力，方辩接过衣来又分成为三份，一份披在所塑的六祖大师的真像上，一份自己留着，另一份用常绿乔木的棕毛包着埋藏在地中，发誓说：“以后修道的人若得到这衣物，就是我出世代表顿教禅法在这里住持道场，重新修建殿宇。”到了宋朝嘉佑八年时，有一僧人法号惟先，重修此寺佛殿，因此掘地得宝，不料法宝——正是此法衣，仍如新的一般。也就是方辩祈祷发誓而愿必成的灵应神迹，也证实了六祖大师为方辩摩顶授记的证据——永为人天福田。
有僧举卧轮禅师偈云：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”师闻之曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。”因示一偈曰：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长？”
有一僧举述卧轮禅师所作的偈颂，卧轮自觉有很高的技能，并且能够断除掉百般的思维想象，对根识所皆的尘境心也不生起攀缘之念，菩提真性就像似在天天增长。六祖大师听了，就对他说：“这首偈还没有明了自己的心地，倘若依照着去实行的话等于是自束自缚，自系枷锁。”六祖大师因此而开示一偈颂说：“惠能没有任何技能，更不用断除百般思虑，对诸境界心性无住，而数数生起恒沙妙用，菩提妙性本来清净如如不动，又怎么会增长呢？”我们依永嘉禅师所说的：“心境明，鉴无碍，廊然莹彻周沙界。万像森罗影现中，一颗圆光非内外。”由此自然明了轮禅师偈颂真相，功夫到家没到家就不言而语了。此禅师的事迹今天已经无从考据了。
顿渐品第八
释品题：这一品是讲述南宋的顿悟和北宗的渐修，简称：“南顿北渐”。二宗门下徒众不免有违言情形，总之都是善巧方便分导后学的修证方法。但是无论修学南宗的顿悟见性，还是北宗的渐次修行，其目的都是要圆成佛道。所以说方便有多门，归原无二路。由此以“顿渐二宗”称为品题。
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于是两宗盛化，人皆称“南能北秀”，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”然艉之徒众，往往讥南宗祖师，不识一字有何所长？秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也，且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩，汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。”
一日，命门人志诚曰：“汝听明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
这一时期，五祖门下的惠能六祖大师居住在南方曹溪宝林寺，五祖门下的另一弟子神秀大师居住在北方荆南玉泉寺，就是现今湖北省当阳县。那时两大宗派都弘化极盛，人人都称为“南能北秀”。由此就有了南顿北渐二宗的分别，然而一般学者都不了解两宗趣何在？六祖大师对大家说，“佛法本来就是一个宗，人虽然有南北之别殊，而佛法却只有一切种智的一乘法。只因明悟见性的人迟缓和迅速的不同。那什么叫作顿和渐呢？佛法并没有顿和渐的差别，所谓惟有一乘法，无二亦无三。只不过是人的根器有利根和钝根，所以才有顿见悟性和渐修见性的名称出现。”然而神秀门下的众弟子，却常常讥笑讽刺南宗的六祖大师，说什么一个字也不认识，还有什么可以称道的长处呢？神秀听了这话就向众弟子们解释说：“他已得无师自悟的一切种智了，甚深地彻悟到最上真乘的境界，我是比不上他的。况且自家尊师五祖，亲自把衣法传授给他，难道说尊师上人会看错人吗？岂能是虚假之说？我自己恨不得能远道前去亲近于他，只不过在这里枉受国家对我的恩宠罢了。你们不要留守在这里，最好前往曹溪参访受决才是。”
有一天，神秀吩咐门徒志诚说：“你的天资聪明而富有才智，可以为我到曹溪去听惠能大师的弘法。倘若有闻所未闻的奇特要尽心，注意记住吸取精要，然后回来再给我说明。”
这一段主要讲明六祖大师说“只是一宗一种；”，显然表明顿渐二宗，岂实在于“人有南北，根由利钝，悟有迟速”，并非法有二殊，更没有说北秀“师承是傍”。然神秀是说“南能实得五祖亲传，且居遥远而不能亲近为恨”，便遣弟子代其前去曹溪听法，其光明磊落，修养深邃，实为后人所难得。以博闻饱参的神秀，最后入室受五祖之明诲，仍甘为楞伽渐宗，当有他的用心，在释第一品时已经讲过。五祖道在当时疑信半天下，楞枷之渐修正所得显顿，本是相成而并不相悖，由此表明神秀的用心岂不令人敬佩？显明两宗纷争之起因，都有门下徒众所执所为，究竟不是南能北秀之真意所在呀！
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”对曰：“不是”。师曰：“何得不是？”对曰：“未说即是，说了不是。”师曰：“汝师若为示众。”对曰：“常指诲大众，住心观净，长坐不卧。”师曰：“住心观净，是病非禅，常坐拘身，于理何益？”听吾偈曰：“生来坐不卧，死去卧不坐。一具臭骨头，何为立功课？”
志诚奉了神秀之命到曹溪去，就跟随着大众参礼请教，并没有说明自己是从什么地方来的。意想不到就在那时六祖大师告诉大众说：“现在暗中有想偷听佛法的人，潜藏在这法会之中。”志诚大吃一惊，连忙从大众出来向六祖大师顶礼拜叩，从头到尾说明将自己前来求法的原由经过。六祖大师说：“你既然从当阳玉泉寺负了特殊任务来此，应该说是奸细吧！”志诚答说：“不是作奸细的”。六祖大师说：“怎么还说不是的呢？”志庆答说：“在没有说明来意以前自然算是，既是如实说明那就不是了。”
六祖大师说：“尊师是如何开示大众的呢？”志诚答说：“家师经常指导教诲大众，心要常住一处，而恒观清净，长时间的静坐并且要夜间持不倒单。
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处，学道9年，不得契悟，今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”诚曰：“秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定，彼说如此，未审和尚以何法诲人。”师云：“吾若言有法与人，即为诳汝，但其随方解缚，假名三昧，如汝师所说戒定慧，实不可思议也。吾听见戒定慧又别。”
志诚再次向六祖大师顶礼说：“弟子在神秀大师那里，修行学道已有9年，始终没有得到契入心性而明悟的境界。可是现在听闻和尚一夕解说法要，就能契合本自心性而有所了悟，赐示真实义谛。”六祖大师说：“我听说你的家师教诲开示门人以戒定慧三学之法，但不知你的家师听讲的戒定慧的行相是怎样说的？你不妨说给我听听看。”志诚说：“神秀大师一切恶事都不能作称名为戒，一切善事一定要奉行称名为慧，常自清净自己的心意称名为定。他所说的大概就是这样，而不晓得和尚是用什么妙法来教诲学人的呢？”六祖大师说：“我如果说有佛法示给人的话，那就是在欺骗你，但是只有随顺方便而解除凡情的束缚而已，托个假名称就叫作正定(三昧)。正如你的家师所说的戒定慧三无漏学，实在是不可思议的事，但是我对戒定慧三无漏学的见解却又有另一种说法。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别。”师曰：“汝师戒定慧，接大乘人。吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说。自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰，心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：“五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。”师然之。
志诚说：“戒定慧三无漏学应该只有一种，怎么说还有别的一种呢？”六祖大师说：“你的家师所说的戒定慧三无漏学是接引大乘学人，而我说的定慧三无漏学是接引最上乘的学人。彼此所解所悟的境界不一样，见自本性也有迟缓和快速的别殊，你谛听我所说的和他所说的会有相同的吗？我听说的佛法，都不离开本自的真如觉性，如果离开了真如觉性的本体而说法，就称名为着相说法。真如自性就被无明覆盖而常常迷惑颠倒。因此必须要了知一切诸法都是从真如自性所起的妙用，这是真正的戒定慧三无漏学之法。再听我说的偈颂：‘真心之中没有妄执就是本自觉性的净戒，真心之中没有愚痴就是本自觉性的智慧，真心之中没有散乱就是本自觉性的正定。在圣没有增加，在凡没有减少的，就是本自学性的金刚不坏体。身去而不留痕迹，身来而无有踪影，自由自在不住一切就是本自觉性三昧境界。’志诚听了偈颂后，并向六祖大师悔过谢恩，又呈上一首偈颂说：“五蕴假合的幻化不实之身，如梦幻泡影怎么会成为究竟之法呢？回趣觉性真如体，倘犹着法还不净。”六祖大师称许道：“是的。”
复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人。吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍，诮用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”志诚再启师曰：“如何是不立义？”师曰：“自性无非、无痴、无乱、念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法，诸法寂灭，有何次第？”志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
六祖大师再次对志诚说：“你家师所说的戒定慧三学则是导小乘根性人的声闻法。我所说的戒定慧三学，是劝大乘根性之人的菩萨顿教法。倘若能悟见真如自性，也就不需要建立无上菩提和涅槃寂净了。也更不需要建立得大解脱的觉之知见了，洞彻诸法事理而了无一法可得的清净心灵，然后才能在真如自性上彰显一切诸法之妙用。如果真能解得这真实的殊胜义谛，就可以称名为是觉体，无上菩提，清净涅槃，解脱知见等佛法的名称。由此明心见性之行人，心性洞彻，要立这些佛法之名称也不垢不净，不立这些佛法名称也不生不灭。如实证得，去无所去而来无所来，生无所生而死无所死，任运逍遥而自由自在，无所滞塞无所障碍，应现妙用随缘而不变。应机施教不变而随缘，答说一切诸法妙理，普遍彻见千百亿化身而所作答都未曾离开真如自性的本体，寂净现前而得大解脱，神通妙用自在无穷，周游十方世界而不动道场，三味湛然，心性光明遍彻十方。洞然无物，体露真常。这就称名为明心见性的境界。”
志诚又再请问六祖大师说：“什么才是不立的义理呢？”六祖大师说：“真如自性界内无有任何妄执，无有任何痴迷，无有任何杂乱，念念清净以般若智慧来观照本自真心，并且能恒常远离一切诸法空相，无有妄执染着，便能逍遥法外而自由自在清净安然，纵穷三际，横遍十方都能悠然自得。到了这步田地，还有什么可以建立的呢？况且一量打破无明桶底，彻见真如自性都是由自己觉悟境界而得，并非他得，是弹指超无学的顿时明悟、顿时修行证得。不需要渐次的阶层，而是单刀直入的境地，因此就没有必要来建立所有的万法。所谓诸法从本来，常自寂灭相，还有什么次第依循可言呢？”听了六祖大师的开示，当时志诚敬佩不止，并顶礼拜谢，发誓作为六祖大师的左右执侍，从早至晚精勤没有懈怠。
