宣化上人：《大佛顶首楞严经》卷四浅释（2）
发布时间：2024-06-30 04:05:37作者：佛心网见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙等。
在四生中，佛独说讲人道胎生。因欲令人知所从来。人是从哪里来的?都是从爱欲而来。这个爱，谈情说爱是男女都喜欢的，尤其是你们美国人更喜欢。其实爱欲就是生死之根本，没有爱欲才能了生死。注意爱欲，亦能了生死，这是怎么说呢?因人皆从欲爱而生，亦由欲爱而死。好像而所的粪虫，从厕生，从厕死。欲爱从哪里来呢?从无明来。欲爱令人昏迷，能注意便能明白，能明白便能看破，若海无边，回头是岸。看破欲爱，才能早日了生死。
【见明色发，明见想成】：中阴身投胎的时候，只见大地一片黑暗，什么都看不见。但父母有缘处，就见有一点点光，这是妄见和无明所发之色相。即乘光趋外投胎，因妄明见妄境，就生出欲想。
【异见成憎，同想成爱】：男见父，女见母，皆为异见，就生憎心。男见母，女见父皆是同想，就生爱心。
【流爱为种，纳想为胎】：这个想及爱流入于父精母血中，就成为受生的种子在父母方面接受这个想及爱，就于赤白二谛内，结成为胎。
【交遘发生，吸引同业】：以父母交媾为助缘，因缘和合，就能吸引过去同业感而入胎。如磁吸铁，虽相隔千万里远，亦能吸入。
【故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙等】：以想爱为亲因，以父母交媾为助缘，有这因缘遂能结合成胎，就生起羯罗蓝和遏蒲云等。
胎的长成：初七日名羯罗蓝，译作凝滑，即由父精母血凝结成柔滑。二七日名遏蒲云，译作泡，成为泡状。三七日名闭户，意是软肉。四七日名羯南，意是硬肉。五七日名体罗奢怯，意是形位，亦即枝节，四肢枝节具备。
纳想为胎这个想字，即第八识，亦即中阴身。中阴身前身是人就现人形，中阴身前身是畜生就现畜生形，人生时第八识最先到，无明一动，则无论相隔千万里，都可以即刻到有缘的父母身上投胎。死时第八识最后去，要完全离开，身体才冻硬，所以说：“去后来先作主翁。”
按十二因缘来说，男女问题是最初因。为何男女会生欲爱，这便是一念无明。什么是无明?无明是无光明，迷惑了不知道。在迷惑不觉中生了欲念便是无明。无明缘生，行就是交媾行为。行缘识，即中阴身投胎之第八识。识缘名色，即形色四肢具备。名色缘六入，即眼耳鼻舌身意。六入缘触，即触觉。触缘受，即领爱。受缘爱，有领受就发生情爱。爱缘取，有爱便有取。取缘有，取为己有。有缘生，有有所以要生。生缘老死，有生便有老死。如是相续，生而死，死而生，轮转不停，都在十二因缘里，滚来滚去。如明白十二因缘，便不被生死转。故要了生死，最紧要斩断欲爱。欲爱断，无明灭，则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭。六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。十二因缘有顺生门及还灭门，这是还灭门。缘觉观十二因缘，深知人之来源，种子不净，因缘不净，所以怕生。但断无明，无明断，生死亦断，这是斩草先除根的顺序。
胎卵湿化。随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。
这胎卵湿化四生，是各随他们所应感的业因，而应以业果。胎生的乃因欲爱迷恋之情，所以成胎。卵生是因乱思不定之想，感而有生。如母鸡孵蛋，终日坐在卵上，一刻不离。湿生则系湿气和暖气而生。化生以厌旧喜新，离此托彼，自有变无，自无化有而生。四生因缘，亦各有多少不同。如胎生有三缘：父、母和己业。卵生四缘：父、母、己业，再加暖缘。湿生只业、暖两缘，即己业和日光温暖之缘。化生只有自己业缘而己。
情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞沈。以是因缘。众生相续。
这情想合离曰生，皆因业感多少而受果报，更相变易即互相变化迁易。情变为想，想爱为情，或舍合为离，或易离为化，彼此变易不定，没有主宰。只是随业而受报，随善恶之业，而受升沉之报。如善业则上升为天为人，恶业则下沉为鬼为畜。以这因缘，四生转换，三界升沉，死此生彼，相续不断，没有停息之日。
富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙。相生不断。是等则以欲贪为本。
富楼那，妄想和情爱结在一起，就生欲爱不能舍离。即是说，同想成爱，乃是结缚之因。由想爱既深，如胶似漆，就不能摆脱。既然深结生缘，所以世间的父母子孙，递代相生，没有间断。这一类众生是以贪欲为其受身之根本，因同想成爱。爱则生欲，欲则受身。故贪欲为受生之本，就代代相生不断。
贪爱同滋。贪不能止。则诸世间卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。
由于贪爱而有身命，既有身命，大家都要找有营养的东西来滋养身命，所以就贪不能止。只知滋养，不顾残忍。故在世间，卵胎湿化四生之类，都是以强欺弱，弱肉强食。大鸟吃小鸟，大兽吃小兽，大鱼吃小鱼，大虫吃小虫，互相吞食。又如夏天时蛇吞老鼠，但冬天时蛇常冬眠，就反为老鼠所吃。这类皆以杀贪为其生死不断的根本。
佛在世时，有大鸟名大鹏金翅，其翅长三百由旬，每一由旬等于四十里或六十里或八十里。它最喜欢吃龙，逢饥饿时，便把翅膀一扇，将海水扇开，然后啄吃海龙。当时海龙几乎被吃光，故龙王到佛处求救。佛同情所请，即招大鹏金翅鸟至佛前，告诉它说：“以后不要再吃龙，以免断绝龙种。”大鸟说：“若不吃龙，则必饿死!”佛说：“不会的。我和我的弟子，以后每逢吃饭时，都给你送饭。”故佛教里，僧众们每午餐时，一定念变食真言，然后将少许饭(七粒米)送至外边，这便是送给大鹏金翅鸟吃。并念施食偈曰：“大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。”
以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。
人食羊肉，羊岂甘心为人食呢?等到宿业还完后，就会托生为人。食羊之人，又岂得世世为人呢?等到恶业成熟的时候，就堕落为羊。人羊转换，互偿旧债，互来相食。不独人之与羊，乃至十类众生。(十类众生是：胎、卵、湿、化、若有想、若无想、若有色、若无色、若非有想、若非无想，共十类)亦是这样。生生死死，辗转报复。我杀你，你杀我;我食你，你食我。这恶业是与生俱来，寸步不离的。这是以盗贪为本。不予而取叫盗，杀羊而食其肉，是犯盗贪戒。有人不信这理论，如不信不妨试试，只可惜一堕落畜生，就不容易闻法修道。所以佛经说：“一失人身，万劫难复”。又说：“人身难得，佛法难闻”。所以要趁做人的时候，赶快修行。佛法难闻，好像在美国来说，有多少人能讲楞严经，又有多少人能听楞严经。
在梁武帝的时候，佛法甚盛。无论家有喜庆哀丧，皆请法师念经，来说几句吉祥话。当时有一富翁，娶孙媳妇，就请志公来念经。志公一进门便说：“古古怪，古古怪，孙子娶祖母。”什么原因呢?因孙儿两岁多的时候，祖母病重将死，就拉著孙子之手说：“我什么都不挂了，只有这个小孙子放不下，将来有谁人照顾他呢?”拉著小孙子之手而死。死后见阎王，阎王说：“既然你这样挂念孙子，就放你回阳间做他的太太吧!”所以她就投胎为女身，长大后，遂被孙子娶回来做太太。为何志公这样说呢?因志公有天眼通、他心通、宿命通，能知道前生的事。他又望里面看，就说：“女食母之肉”。原来有个女孩正在吃猪蹄，是她前世母亲，而今生投胎为猪而被杀。又往鼓乐房看，说：“子打父皮鼓。”有人在打鼓，鼓皮正是他父亲前世做驴之皮。又往炕上看：“猪羊炕上坐”。前世都是猪羊，现在却转生为人，坐在炕上。又往锅里看，“六亲锅里煮。”前生是六亲眷属，今世却堕落为畜生，为前世之猪羊来烹煮。所以志公禅师叹道：“众人来贺喜，我说都是苦。”众人都来贺喜，我则说都是痛苦啊!这就是众生互相啖食，互相残杀的例子。
汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。
负即是欠，你欠我命，你就要还我命。我欠你命，我亦要还你命，所谓杀人偿命，欠债还钱，必定要互相偿还。就是今世侥幸不还，但千百劫后，怨仇相遇，亦一样要还清。因此之故，众生时常在生死苦海中，不能出离。
汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。
爱心生出就是无明，你爱惜我的心，我亦怜惜你的色，这是无明惑业为因，现行为缘，想爱永结同心，不愿分离。就经百千劫，都被欲爱所缠缚，不得脱离。男女痴爱缠绵，山盟海誓，永不分离。甚至说：“在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝。”即是百千万劫，如胶似漆，不能分离。
唯杀盗淫三为根本。以是因缘。业果相续。
业果的由来，皆因杀生、偷盗、淫欲，这三种贪习种子作为根本。有这种因缘，所以业果就相续不断，没有停止的时候。
业果相续支持众生相续;众生相续，支持世界相续;世界相续，又回来支持业果相续，来回不息。如果觉得这个花花世界是好，就在这里玩乐，如果觉得不好，就赶快回家。家在哪里呢?就在佛的常寂光净土。
富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明。明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄终而复始。
富楼那!如上面所说三种相续——世界、众生、业果——皆是颠倒妄相，从真起妄而有，亦是觉上加明，而变为无明。从无明便生虚妄的了知性，因而发生山河大地，诸有为相。既从妄见来，终而复始，没有停息之日。
所以一切有为法都是从无明所生，无明是有为法之母体，故我们要破无明，才能见到佛性。不破无明，就不能见佛性。
古语说：“生时糊涂去时迷”，人生便是这样，生时不明白从何而来，死后更不知往何处而去。一天到晚，为名为利，为衣食住，忙忙碌碌，有何意思!人生最多不至一百岁，所以说：“人生七十古来稀，先除少年后除老，，中间所余无多时，又有一半睡著了!”少年即十五岁之前，无多大作为。年老即临死前十五年(此指一般人，不包括意外夭折者。)老年时，身体龙钟，眼花耳聋，牙脱发白。故除了十五少年及十五老年，中间再除睡眠、穿衣、吃饭，所以最多只有廿多年可做事，时间是很短促的。
这使我记得一个公案。从前有三位老翁，大家大过年时聚餐谈话。其中一位六十多岁老翁说：“今年酒席筵前会，不知明年又少谁?”意思是今年大家在一起，不知明年谁先死。一位七十岁老翁说：“你说得太远了。我则以为，今晚脱了鞋和袜，不知明天穿不穿。”即是今晚脱鞋袜睡觉，不知明天还能不能起来穿鞋袜呢!最后八十岁老翁则说：“你们都说得太远。我则以为这一口气出去，不知那一口气能吸回否?”即是随时都会死。他们都为生死而担心，但是否能了生死，还是一个谜。除非遇明师善知识，指点他们了生死之路，才可以解决生死问题，才不致在生死轮回中流转。
又有人死后向阎君诉说：“何不先通知，使我可先预备。”阎君说：“已通知你很多次了，好像你邻居小孩出世而夭，这是第一次告诉你，人命是无常的。又你之眼花、耳聋、牙脱、发白，皆是屡次警告你，时日无多，死期将至。但你还执迷不悟，还来怪我不先通知。你既然这样愚痴，又吃太多肉，现在业果成熟。就打发你去投胎为猪吧!”
业果相续的问题，真是危险，诸位应该早日反省，怎样才能了生死，不再轮转生死海中。有人说：“我要出家修道，才能了生死。”要出家，便要真心出家，如法持戒，专诚修行，不是说出家便出家这么容易。有人说：我现在才觉得，人生真无意思，不如早点死更好。这是愚笨的思想，就如上边所说，太愚痴，便会堕落为猪，不知何时才能转生为人。你们现在学楞严经，楞严经是开智慧的宝典，要好好地学，便能彻底明白世界、众生、业果相续的道理，渐渐与它脱离关系，冀得早日解脱。如果和谁都无关系，岂不变成孤立吗?不会的，你已和佛有关系，和菩萨做亲戚，和阿罗汉做兄弟，怎会孤立呢?
富楼那言。若此妙觉本妙觉明。与如来心不增不减。无状忽生山河大地诸有为相。
富楼那听完佛说明三种颠倒相续因缘之后，又再问佛：假若这个本来就是妙觉，根本就是妙而觉明的，即是等于如来藏性。不增不减，在佛的份上也不多一点，在众生的份上也不少一点。佛具足本妙觉明，众生也是具足本妙觉明。既然是这样，为何无缘无故又生出山河大地以及种种有为之法相呢?
如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏何当复生。
富楼那生起一种怀疑心来，怀疑众生的因性，即佛性是有开始。但佛的果位是否亦有终了的时候?即众生有开始做众生的时候，佛是否亦会终了不成佛，再做众生呢?所以再问佛，如来现在已得到妙空明觉，已经反妄归真，没有习漏亦没有迷惑了，但不知山河大地，以及种种有漏习气——将来会不会再生出来呢?就是说如来现在已证果成佛了，但将来还会不会再生出无明来呢?
众生是由无明生出来的。成佛之后就没有无明。众生有八万四千烦恼，烦恼是从无明生的。等觉菩萨，只是等于佛的觉悟，还没有证到佛的果位。佛的果位称做妙觉，因等觉菩萨还有一分生相无明未破。
佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟所出。
富楼那以为山河大地都是从无明生出来的，都是依真起妄，依真觉而生出无明来。那么成佛后，习漏已尽，是否将来还会生出无明来呢?佛听富楼那这样问，就告诉他：譬如一个迷途的人，在一个聚落，即大家居住的地方，迷失了方向，把南方当作北方，那么他是不是失去北方呢?不是的，南方依旧是南方，北方依旧是北方，只是他迷失方向和本觉，就生出无明来。你认为这个迷惑是因迷而生出来，还是因悟而生出来呢?
富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。
富楼那答：像这个迷人，一定不是因迷惑而生出迷，亦不是因觉悟而生出迷，为什么呢?因为迷本来是无根的，迷根本没有种子，怎会生出迷来，好像草有根有种子，就会生出草来。既然已经觉悟了，更不会再生迷惑。因迷和悟是相对立的，有悟便无迷，有迷便无悟。怎可说迷是因悟生呢?
其实人本来就没有无明，若背尘合觉，就无无明。背觉合尘，就生无明。在光明方面，就有智慧;在黑暗方面，变成愚痴。无明就等于一个影子，一面镜子反照出来的影子。镜子本来无影，只因外影的影像而映现出来。即是在真觉上不能生出无明，无明只是依真起妄，而生出来。好像影子，依本身才有影子。
这里的迷喻无明，悟喻本觉，既然已是无明，怎会再生无明呢?既然已觉悟，当然不会再生无明。
佛言。彼之迷人。正在迷时。焂有悟人指示令悟。富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷不。不也。世尊。
迷人把觉当作迷，把迷当作觉，所以失去方向，以为南是北了。聚落本是众人聚居之村，这里则指如来藏性。迷人指众生生出错觉妄念。南北相反则表示真和妄相对应。
好像人们任性的时候，总认为自己是对。遇到人家顺从你，对你好的时候，便生欢喜。人家反对你，对你不好的时候，便大发脾气。这便是颠倒，便是惑南为北。
佛告富楼那，那个正在迷失方向的人，忽然有开悟的人指示他正确的方向，引导他反迷归正，走回正觉之路。那么，你的意思如何呢?这个迷途的人，得善知识指点其正路后，是否还会更生迷呢?富楼那答：不会再迷了!世尊。
我们在迷时，就如在作梦，但自己不知道。梦见升官发财，甚至做皇帝，享尽富贵荣华。若有人告诉你，你是在作梦啊!可是作梦的人，怎样也不肯相信。等到梦醒的时候，才知道刚才确实做了一个美梦，还依依不舍地留恋回味，好像吕洞宾做黄粱梦的时候，也不相信自己在作梦。当他醒过来才说：“啊!我才作了一个好梦，为何醒得这样快呢?”
我们活在这个世界上，终日忙忙碌碌，跑东跑西，为名为利，患得患失，生出种种贪嗔痴执著。等到开悟了才知道，以前所做的事，都是颠倒。既开悟了就明白以前之颠倒，不像作梦时，醒后还留恋梦境。
富楼那。十方如来亦复如是。此迷无本性毕竟空。昔本无迷。似有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。
佛说：富楼那，十方如来，亦就像迷人一样，得到悟人指点正路，便不会再迷，为什么不会再迷?因为迷本来是无根，迷的性毕竟是空的。在以前根本没有迷，只是一种妄想，好像有迷之感觉。一旦明白了，觉悟了，这个迷就会消灭，哪里还有迷呢?既然觉悟，亦不会再生迷，好像佛已经觉悟，就不会再生无明。
人，谁没有妄想?妄想纷扰，没有停息，但不怕念起，就怕觉迟。当你的妄想一生起时，便立刻溯本求源，找出妄想的母亲。但妄想根本没有母亲，既然找不到，就不会再生妄想了。
亦如翳人见空中华。翳病若除。华于空灭。忽有愚人。于彼空华所灭空地。待华更生。
又好像眼睛有毛病，生了翳障的人，看见空中有很多美丽的华。虚空为什么会有华?就因为眼生翳障才看见，如果翳病医好了，空华也就不见。可是有些愚痴的人，还想在空花消灭的地方，来等待空华再生出来。
这里“翳人”譬喻无明的众生，以无明力转换本有的智光，成为能见的妄见。“空”，指真空。“空华”，喻山河大地，各种有为相。虽是无明灭，万法空，但万法本来是空，不必等无明灭才空。肃有无明妄见的时候，身心世界，何曾实有?亦正如空华，不必等医好翳病，才知空华消灭。当翳眼看到空华的时候，应知道这不是真实而是虚幻。正像如来已证妙空明觉，没有无明的疑惑，哪会生出无明的幻相呢?
汝观是人为愚为慧。富楼那言。空元无华。妄见生灭。见华灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。云何更名如是狂人为愚为慧。
佛问富楼那，那个站在空华消灭的地方，等待空华再生的人，人说他是聪明还是愚痴?富楼那言，虚空根本就没有华，只不过眼病才妄见空华。
“狂”就是颠狂，所谓：重阳者狂，重阴者颠。重阳就是火气太大，重阴就是水分太多。亦可作贪名的人叫做重阳，贪利的人叫作重阴。世界上其实只有二种人，一种贪名，一种贪利。贪名的人最喜欢人家给他戴高帽子，喜欢人家赞叹他。其实戴高帽子的人，叫做无常鬼。人死了，无常鬼就来捉他，无常是不吉祥的意思，所以还是不要戴高帽子了。至于贪利的人费尽心机，不择手段的赚钱，甚至想尽办法去骗人家的钱。一旦死了，只是两手空空，不能带分文归去。所谓“万般带不去，只有业随身。”
佛言。如汝所解。云何问言。诸佛如来妙觉明空。何当更出山河大地。
佛说：好像你解释的道理一样，为何你反来问我，诸佛已证到妙明真空的本体，怎么还会生出山河大地呢?诸佛如来亦和众生一样，给善知识指示后，觉悟证果，就不会再迷了。
又如金矿。杂于精金。其金一纯。更不成杂。如木成灰。不重为木。
又如金矿里的金，在未开矿之前，是混杂不纯的。等到开矿锻炼之后，除去杂质，便成纯金。既成纯金，便不会再有沙土混杂。又如木头可以烧成灰，但灰就不可以再成为木。
这里的木喻烦恼，灰喻涅槃。木不能自成灰，必须经过火烧。火喻智慧，用智慧断除烦恼，出离生死，才得证涅槃。证了涅槃，便不再生烦恼，如灰不重为木。
诸佛如来菩提涅槃。亦复如是。
十方诸佛，皆已证得菩提正果，涅槃妙德，了却烦恼，而成真明。就如纯金不再变成沙土，灰不再成为木一样的道理。
富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地。俱遍法界。不合相容。
富楼那，你以前曾问，地水火风四大的本性，我已告诉你，四大的本性是圆融，周遍法界的。但你仍然怀疑，水火两性不能相容。你要知道，水火虽然是没有思想，可是也有它们个别不同的性质。水有水性，火有火性，肉眼是不能看见的。它的性是充满虚空，周遍法界，如对太阳就可以取出火，对著空气，就可以取出水，这就是因为虚空具足一切性，什么性都包括在虚空里。你又疑虚空及大地，一碍一通，怎能充满法界而互相容纳。你以为虚空是空的，就不应该有大地;大地是实的，就不应该有虚空。有空就无地，有地变无空。既有地又有空，怎可说是周遍法界，互相容纳?
富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。
富楼那，我现在举个比喻给你释疑。譬如虚空的本体是什么也没有，空空如也，没有一切诸相，可是虚空是不会拒绝所有一切相，自然地发挥它们的性能啊!
所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。
什么原因呢?富楼那，在太虚空里，太阳的光照出，就有明相;有乌云聚集的时候就有暗相;风吹起的时候就有动相;雨后天晴就现出清相;地气凝聚的时候就现出浊相;尘土纷飞、土和风混合便现出霾相;水澄清就现出映相。(水清而有光辉叫映，尘土纷飞、随风雨而下叫做霾，雨后天晴叫做霁。)
于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界同为日色。云何空中更见圆日。若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不生光耀。
你的意思认为怎样呢?这些不同方式的尘相，是因日、云、风、雨而显现呢?还是因虚空而有呢?若说是依从日、云等缘所生，则堕因缘。若说从虚空而有，则堕自然。富楼那，假若说从彼诸缘所生，那么日照的时候，光明既从日生，则十方世界虚空，应当同属日光的颜色，为什么在虚空里，又看见一个圆圆的太阳?若从虚空生出光明，空性是恒常的，那么当时常有光明，为什么在半夜，有云雾的时候，又看不见光明?
当知是明。非日非空。不异空日。
你应当知道，这种光明，不一定从太阳而来，也不一定从虚空而有，但又离不开虚空和太阳。究竟从哪里来?是从如来藏性发出来的。
观相元妄。无可指陈。犹邀空华。结为空果。云何诘其相陵灭义。
从形相上看起来，像前面所说的，一个日影变成二个日影，这都是虚妄尘影，循惑发现，似有而非真，无可指陈的。就像空华，本无所有，若再追问它的陵灭，好像要求空华再生，结为空果，真是迷上加迷。怎可以问它互相欺淩毁灭的意义呢?
观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。
你观如来藏性里面，本来是真的，并无一切妄相。这个唯一妙觉圆明真心，本来没有地、水、火、风等相，只是如来藏性里，具足一法，一切性能。虽然具足一切法，五阴、六入、十二处、十八界，和一切功能，但是都能相安无事，各得其所，不会互相陵灭。你怎么还不明白，还要追问不相容纳的道理!
真妙觉明。亦复如是。汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。
这个常住真心，性净明体，真妙觉明之心，和虚空不拒群相的道理是一样，也是不变随缘，圆融无碍的。
【汝以空明，则有空现。地水火风，各各发明，则各各现。】这五句是说，地水火风空，这五大有时候在不同的地方，和不同的时间发现。后两句“若俱发明，则有俱现”，是指同处同时，皆可发明。这个明字是指循业之意。汝字则包括九界众生。“汝以空明”者，就是菩萨循净业，即现虚空身。凡夫循染业即现空无边处等。如果以“地明”，则菩萨循净业现实报庄严土，凡夫循染业则现有漏秽土。如若水、火、风明，则菩萨现慈风遍拂，廿露遍洒，毫光遍照。凡夫则有水火风三种灾厄。“若俱发明，则俱显现”，如天人见水似琉璃宝地，可以履之而行。凡夫见水是水，可以取为饮料。饿鬼见水是火，虽渴而不能饮。这皆是循业所感而显现出来的。
云何俱现。富楼那。如一水中现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日随二人去。一东一西。先无准的。
怎能一起发现出来呢?富楼那!好像在水中现出自影，有两个人站在一起，一同观看水中日影，则只看见一个日影。如果二人分开行走，一个向东，一个向西，那么，日影也就跟著他们一个向东，一个向西，好像变成二个太阳一样。可是太阳根本只有一个，而且没有准确实在的地方。
不应难言。此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据。
你不应该强辞为难地发生疑问说：这日影只有一个，为何东西分行就变成二个?但为何在水中又只有一个，这样辗转反复来说一个和两个，无非都是遍计虚妄，究竟没有真理可作凭据呢?
富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空。周遍法界。
富楼那!你等以为色和空，在如来藏里面，互相不容，互相争斗!不会的，因如来藏的本体，虽然不变，但它会起随缘之用，与妄心相应，就生起粗境。因此色和空之相是周遍十方法界。
