宏圆法师：金刚般若波罗蜜经讲记第8讲（共15讲）

诸位法师诸位居士大德

阿弥陀佛

我们今天继续学习《金刚般若波罗蜜经》。前面学习的如理实见分第五、正信希有分第六、无得无说分第七、依法出生分第八是佛详细开示离一切相来降伏妄心，这是回答须菩提前面所问的如何降伏其心。下面的一相无相分第九、庄严净土分第十、无为福胜分第十一和尊重正教分第十二,是佛详细回答须菩提所问的云何应住，开示菩提心常住不退之法。

好，我们看经文，一相无相分第九。

须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。

这是第四种的疑问。上面佛说所谓佛法者即非佛法，佛的本意是说，如果存有佛见法见，认为佛是实有，佛法也是实有，那就是有了取着，有取着即非佛法。佛担心大众听闻之后心里会有疑惑，什么样的疑惑呢?就是佛一直在教导我们要脱离生死，要安住涅槃，而现在又说佛法皆不可取着，既然无为法不可取着，那须陀洹等果如何来证呢?怕大家会有这个疑惑。佛为了破除大家心中的疑惑，所以对于小乘四果，从初果到四果逐一来问须菩提，来给大家解惑。

须陀洹是梵语，译为入流，就是入圣流，出凡入圣，不再堕到凡夫地。得须陀洹果必须要有三个条件，要断身见、断疑、断戒禁取这三种烦恼。断身见就是不再认为五蕴是永恒不变的真我，五蕴就是色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴，这里的色蕴是属于物质，就是地水火风我们四大所造，受蕴想蕴行蕴识蕴这四蕴是属于精神，这五蕴是构成人身的五种要素。断身见，就是说须陀洹不再认为这个四大五蕴的假合身体是实我，而我们凡夫都是执着这个色身就是真我，以致于为了满足这个色身造作种种的恶业，为了这个色身去求种种的欲望，继而就造种种的恶业，这是要断身见。断疑，就是断除对佛法僧戒律一切的疑惑，对佛法僧有坚固不变的信心，不再怀疑，也就是我们前面讲的净信。在经中说，有一个人得须陀洹果，他死了之后投生到一个屠夫家里，到了一个屠夫家里，他的现世父母就教他去杀生，因为是屠夫家靠杀生来养活身命，这叫不正业嘛，为了养活身命，他们家就要杀生，教这个孩子从小就要学会杀生，以这个为业，但是这个转世的须陀洹坚决不从命，不去遵从，他的父母就把他锁在羊圈里，他什么时候学会杀羊什么时候才把他给放出来，结果这个须陀洹就自杀了。我们看，初果的须陀洹于佛法的信不会动摇的，决不会去做恶事的。第三个是断戒禁见，就是断戒禁取见，须陀洹能分辨有益和无益的行为，对迷信的修行、无益的修行、无益的宗教仪式、禁戒、戒条等能分辨出来。比如像佛住世的时候，见到许多的外道，他们看到狗还有牛都可以生天，他就学狗和牛的一些行为，以狗和牛的行为为他们修持的戒条，像牛一样去吃草，有的学狗戒的像狗一样去吃粪，他们认为去持狗戒去学牛戒这样就能生天，就能得解脱，他不知道生天、解脱不是他们的这种无益的行为的，须陀洹不再迷信这些对修行无益的戒条了。证得须陀洹果后决定不再堕入三恶道，然而还要在天界人间要往返七次，往返七次才能证得阿罗汉果。这里佛就问须菩提，你认为须陀洹能作是念，我得须陀洹果吗?意思是问须菩提，须陀洹能否起心动念，在心里有我相，有得果的相，有这个相没有，须菩提就回答佛了，不能作是念。须菩提下面解说，须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。须陀洹虽然称为入流，其实他是无所入，为什么这么说呢?因为须陀洹对于色声香味触法这六尘的境界相，他不起分别了，怎么来理解呢?就是他的六根接触到六尘，不被六尘的境界所转。如果被六尘的境界所转那是凡夫，就像我们今天一样，我们没有自我的，我们都是被六尘所转，见到六尘，随自己意的我们欢喜，不随自己意的我们烦恼，分别和执着，这是凡夫。而须陀洹他在六尘的境界相不起分别，他的六根接触到六尘，不被六尘境界所转，就是我们刚才说的，比如他的眼见色，眼见到的色法色尘，他的心里不去分别这个东西好看那个不好看，不像我们见到以后立刻就是分别和执着，他不起分别，也就不会生起贪爱或者憎恨，所以不被境界所转，不被外境所转。境界无好丑，好丑在人心，就是这样的，他没有分别心。由于须陀洹见到色尘不起分别，也就是说色不入心，也可以说心内无色，所以称为不入色，其他的像耳闻声也不入心，不入声尘，也不入心，鼻嗅香，同样舌尝味，身根所对的触尘，意根所对的法尘，同样也都是这样不入心，心内不起分别，也就是不入色声香味触法，就是这样。由于须陀洹断了见惑，不起分别，不入六尘，就称为入流，但是如果须陀洹心里有个念，我得须陀洹果，那就是什么?心里有入了，有入了怎么能得须陀洹果呢?所以说他已经没有分别心了，所以有入流之假名而没有入流之相可得，无相而有名，是名须陀洹。因此须陀洹这里回答，不也世尊，就是说须陀洹不能作念我得须陀洹果。大家能听明白的，好，我们再看下面的经文。

须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。

何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。

斯陀含是二果，译为一往来。欲界有九品思惑，二果圣人已断六品，还要在天上人间往返一次，来把这其余的三惑断尽才能证阿罗汉果。凡夫持戒修善，有时虽然生在天上，天报已尽转生人间，这个是被有为业所牵引的，这是有为业，所以他有往来。而二果圣人是依无为法修行，心空无我，心中没有往来之相也没有得果之想，如果他有往来之念就又是有分别心了，初果我们刚才讲了他都没有分别心了，更何况二果圣人呢?所以有一往来之名而无有往来之相可得，有名无相，他心里没有这个分别，是名斯陀含。

好，我们再看下面经文：

须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无不来。是故名阿那含。

阿那含是三果，三果圣人，译为不来。三果圣人已经把欲界的九品思惑断尽，寄居在四禅天，他已经没有欲界的烦恼，就不会再到欲界来受生，所以称为不来。三果圣人居住在四禅天的五净居天，在那里继续修行证阿罗汉果，直接出三界。像本经的译经人鸠摩罗什，我们在讲其他经典的时候，我们讲过鸠摩罗什的母亲也是出家人，她最后就证得三果，阿那含果。三果圣人已经没有我及我所的分别了，也没有来与不来的意念，当然就不会有我得阿那含果的念了。有这个念，就有能得所得，有能得所得，肯定就有我相，三果圣人已经离四相了，所以须菩提说，阿那含不会作我得阿那含的念头的，因此他回答，不也，世尊。

须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为著我人众生寿者。

阿罗汉是四果，他已断尽欲界、色界、无色界的一切见惑和思惑，了脱分段生死，不会在三界受生。阿罗汉含有三义：杀贼、无生、应供，因为杀尽见思烦恼贼，所以称为杀贼;已经了脱三界分段生死，又名无生;堪作众生福田，应受人天供养，所以又称为应供。这里说阿罗汉道，不知大家注意了没有，不是说的阿罗汉果，因为阿罗汉已经获尽智和无生智，也就是说声闻道极，在声闻道里面道极，到了顶高了，所以称为阿罗汉道。阿罗汉如果作是念，我已得阿罗汉，这就是我相人相众生相寿者相四相宛然，那与凡夫没有差别，所以须菩提说，阿罗汉必无此念的，没有我已得阿罗汉道的念头的。

世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。

须菩提已证阿罗汉果，这里他现身说法，以自己为证。什么是无诤三昧呢?六祖说：“诤是胜负心，与道相违背，变生四相心，由何得三昧”，诤就是争胜负，处处都要胜过别人，这一诤就与修行相违背了，就能生出四相的心来，着我相人相众生相寿者相，有着相了怎么能得三昧呢?三昧就是三摩地，译为正定，是离诸邪乱、摄心不散这样的境界，有争胜负的心就肯定不能得正定的，不能得三昧的。无诤三昧，就是远离人我是非之相，一心安住于寂灭平等理性中的正定，须菩提已断三界烦恼，处处都能恒顺随顺众生，与人无诤。《涅槃经》中说：“须菩提在虚空地，若有众生，嫌我立者，我当终日端坐不起，嫌我坐者，我当终日立而不移，令诸众生不起烦恼”，所以佛赞许他，说他已得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。但是须菩提的心中并不会作念，我是离欲阿罗汉，如果须菩提心里还有我得阿罗汉道，那么须菩提他还是执着，还是有我相人相众生相寿者相，那四相具足的话就和凡夫一样，没有差别的，这样的话世尊就不会说须菩提是乐阿兰那行者，就不能称为乐阿兰那行者了。什么是阿兰那行者呢?六祖这样解释乐阿兰那行：“阿兰那梵语，唐言无诤行，无诤即是清净行，清净行者，为除去有所得心也，若存有所得心，即是有诤，有诤即非清净道，常得无所得心，即是无诤行也”，这是六祖所解释的乐阿兰那行。也就是说，阿兰那行就是常得无所得的心，心不住相，乐就是好的意思，乐是好，心与契合之意，乐阿兰那行就是心与阿兰那行契合无间，也就是证得的意思，证得阿兰那行就是无诤行，心无诤，常得无所得心，就是心已经得无所得心，乐阿兰那行。正因为须菩提实无所行，心里不执着无诤三昧可修可证，所以佛名须菩提是乐阿兰那行。因为这一段比较绕口，也比较难懂，我们来做一下总结。佛从初果到四果逐一来问须菩提，证果之人能否有证果之想，须菩提都回答不也世尊，并且最后他以自己为证明，来说明不仅一切贤圣皆以无为法而有差别，就是小乘四果、小乘圣人也是以无为法来修行而证果的，以此来破除大家的疑惑。小乘四果，一切贤圣，只要一执着我有果可证，我有法可修，这都是着相了，着我相人相众生相寿者相，有分别有执着，我们想想，有分别有执着，那和凡夫还有什么差别?怎么能称为贤圣?所以都是依无为法而修行来证果的，这就破除了大家的疑惑，从而相信如来所说，所谓佛法即非佛法，这才是真的无住妙法，只有依此法来修行，心不取着，才能证得须陀洹果，才能证得四果，才能一切贤圣皆以无为法而有差别的。

好，我们看庄严净土分第十。

佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。

这是断第五种疑。上面说小乘四果不可得，佛担心须菩提会认为无生法忍可得，小乘四果不可得，但是无生法忍可得。所以问须菩提，如来昔在然灯佛所于法有所得吗?我们看释迦如来在因地发菩提心后，经三大阿僧衹劫修行，然灯佛是在他修第二阿僧衹劫将满的时候，修第二阿僧衹劫的本师。《大智度论》中说：“此佛降生王宫，身光如灯，以至成佛，亦名然灯”，世尊当时是七地菩萨，正在修行第二阿僧衹劫将满的时候，我们刚才说过，遇佛闻法，证无生法忍而登八地，登八地就是进入了第三阿僧衹劫了，然灯佛为他授记说最后九十一劫名曰贤劫，当得作佛，号释迦牟尼，这是然灯佛为释迦如来授记的一个公案。佛问，如来昔在然灯佛所，于法有所得不?这个于法的法，我们依照蕅益大师的《金刚经破空论》解释为无生法忍，这个法指的是无生法忍。无生法忍就是能够彻悟一切法不生不灭的智慧，所以证得了无生法忍，就是能够把心安住在不生不灭的中道实相上不动不退，这是无生法忍。我们想想，如果心里还有对无生法忍存有所得的心，仍然还是生灭心，你用生灭的心，怎么能够证无生法忍?大家能听明白对不对，我们都是用的生灭的心，所以证不了无生法忍的，只有用不动的心，无住的心，无为法，才能证无生法忍。用生灭的心怎么能证不生不灭的这种无生法忍?所以这里须菩提回答，不也世尊，如来在然灯佛所于法实无所得。

须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。

这是断第六种疑。上面说四果无所得，如来因地，刚才讲的无生法忍无所得。佛担心须菩提心中有疑，那菩萨广修六度、庄严佛土难道不是有所得吗?所以问须菩提菩萨是否庄严佛土，来试探须菩提心中是否有疑。我们看菩萨在因地中广修一切的功德，六度万行回向庄严佛土，佛土是依报，菩萨将来成佛度众生，就是要到他因地修成的佛土去度众生，就像我们看到的极乐世界，七宝行树，八功德水，楼阁罗网等等这种种的依报庄严，都是阿弥陀佛因地时修种种功德所成就的。须菩提已经悟到唯心净土，只要能心净则佛土净，心要清净，那就不能着相，一着相心就有染，怎么能称为清净呢?如果菩萨心里有我要庄严佛土的心，这就有取着了，有执着了，有执着我们刚才说了，心就不清净了，心不清净怎么能够庄严佛土?所以须菩提回答，不也世尊，何以故，庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。这是须菩提解释自己为什么回答不也世尊。

佛土有四种，常寂光土，常寂光土是佛的自受用土，第二种是实报庄严土，第三是方便有余土，四是凡圣同居土，实报土、方便土、凡圣土这三土都是佛度化众生之处，四种佛土都不离自心，所以《净名经》中说，“随其心净而佛土净”，并不是离自心之外而更有依报可庄严。菩萨修行六度万行，在事相上具足庄严佛土，如果从诸法空性上来说，菩萨既然离相度众生，无住修行，不见能修所修，能度所度，当然也无能严所严，所以说庄严佛土者，即非庄严。庄严佛土是表有，属于俗谛;即非庄严是表空，属于真谛。菩萨精进庄严佛土，而心中若无其事，一心清净，既不住有也不住空，空有不住，真俗圆融，所谓严而无严，无严而严，会归中道，所以说是名庄严。

是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。

是故，是承上结归之词，也就是说，是故下面的这一段经文是对上文的一个总结，这段经文也是本经的中心思想，大家一定要好好的体会，我们也经常的挂在嘴边，应无所住而生其心，这是本经的中心思想。在本经开始的时候，须菩提请问佛云何应住，佛回答应如是住，在妙行无住分第四的时候，佛简单的开示云何应住的时候说，菩萨于法应无所住行于布施，这是简单的开示，又于后面一相无相分第九和庄严净土分第十中，佛详细开示云何应住，我们刚才讲的从小乘四果到佛在然灯佛所所得法，还有菩萨庄严净土，这种种的分析，无一不是在说明无住之义，到这里佛总结说，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心。

诸菩萨摩诃萨，就是本经的开头的时候讲的菩萨摩诃萨，指这些发阿耨多罗三藐三菩提心的善男子善女人。如是，是指上面开示无住之义的经文和下面我们要讲到的两句经文，不应住色生心，不应住声香味触法生心，所以如是是指上下文。清净心，清是不浊，净是无染，如果菩萨心中一念住着，有一念住着了，也不能名为清净，应该一丝不挂才能称为清净，所以菩萨广修六度万行而无住之心，这就是清净。

不应住色生心，不应住声香味触法生心，这两句是佛自己解释如何生清净心。这里的不应住色生心，生心是指生布施六度万行之心，所以清净并不是说什么都不去作，而是广修六度万行而不住六度万行之相。就像在妙行无住分第四中我们讲过的，不住色布施，不住色声香味触法布施，不住布施这才是清净。讲到这里，又使师父想到我们现在存在的一些问题，我们都说要舍，连亲情都要舍得干干净净，我们好多的居士家属来告状，师父他也不顾家，干脆叫他出家算了。师父就要找这个居士来谈话，你这是误解佛的意思了，叫你舍亲情，而且不是说叫你在事相上舍，事相上一定要行于布施，但是还要不住相，不住于心，你认认真真的去做，尽心尽力的去做，而心里没有执着没有分别，一物不住一念不住，这才叫舍。不是你什么事情都不做，所以说别人说我们佛教是消极的，是因为你们误解如来的真实义了，佛法是积极入世的，在世间要修六度万行，比世间人做到的还要好，还要圆满，我们今天叫到位，比世间人做的还要到位，但是心里不住一念，这才叫清净心，应无所住而生其心。应无所住是真空，就是不住一切有为之相;而生其心是妙有，就是生起六度妙行之心。因为真空不碍妙有，所以虽然无住，不妨生心;妙有不碍真空，虽然生心而又能无住，这就是金刚般若理事无碍，真俗圆融的中道第一义谛之行。要是能这样修行的人真的是菩萨，而且是菩萨摩诃萨。无住生心，生心而无住，这就是金刚般若，就是这样。

我们凡夫之所以是凡夫，全在一个住字上了，六根接触六尘，我们刚才讲了，眼见色而住于色起分别，耳闻于声而住于声，乃至于意根对法尘而住于法，我们对色声香味触法，对这些六尘，我们的六根对这些六尘，我们是什么状况?处处有住，处处被粘住，被它系缚住了，以至于我们的自性全被六尘所捆绑，所遮蔽住了，被它遮蔽住了不能显现，这就是我们凡夫。其实我们的自性光明没有减少一分的，时时刻刻存在的，只不过我们就因为有住，住于六尘，被六尘束缚住了，我们的清净本性、大圆镜智不能显现出来。如果六根对六尘能像大雁飞过河面，我们试想一下，大雁飞过河面，飞过之后，河面上不留任何的影像，轻风吹过竹林，风过以后，竹林归于寂静，不留有任何风的声尘的影像的，这样就是无住的功夫，这样熏修就能转识成智，你们一定要锻炼的。念佛法门也是这样，任何事情无住，我就是这一句佛号，这一句佛号就是万德洪名，和我们的清净本性是相应的，就是我们清净本性的映照。当你念这一句佛号的时候，我就只是这一句佛号，别的和我没有任何的关系，六尘不住，就在这一句佛号，这叫念兹在兹，就是这样，这是凡夫有住于六尘。二乘之所以为二乘，也是在一个住字上面，二乘圣人虽然不住世间法了，但是他住涅槃上面了，他住涅槃所以沉滞化城不至宝所，《法华经》把这个说得非常的清楚，因为他们所证的涅槃不是究竟涅槃，不是真实的法性，所以称为化城，但是他们自认为究竟，他们停留在修行证道的半途中，不能真正了脱生死登涅槃岸。权教菩萨也是有住，他们虽然修六度万行，但是住着在事相上面，还执着能施之我，受施之人，所施之物，所以三轮未空，不到彼岸。佛在这里说，应无所住而生其心，正是教导大家不住六尘布施之相而生六度万行之心，这样修行才是第一义谛之行，才是我们说的菩萨摩诃萨。

我们大家都知道，六祖就是听闻《金刚经》中的这一句“应无所住而生其心”而开悟的，他开悟后说：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”，六祖悟道就是由此悟入。可见应无所住而生其心这句经文的确是《金刚经》的心要，受持《金刚经》的学人，应对于这句经文要用心体悟，如果真能明白无住生心之理，当我们要面对苦境和乐境、顺境还有违境的时候，忙时也好闲时也好，真的都不妨碍我们自性的显现的。那么穿衣吃饭无非本地风光，送客迎宾尽露当人面目，所谓尘尘是宝，法法皆真，哪有一法不属无住真心?哪有一物不彰显实相妙体呢?所以我们一定要会修行。六祖说：“住色生心即是妄念，不住色生心即是真智，妄念生则暗，真智照则明，明即烦恼不生，暗则六尘竞起”。其实修行说起来不难，你只要按照经文当中佛的教诲去应对去做，就能做到，什么原因?因为本性光明我们本来具有，所以不难，要是说没有，你从外面搬来，从外面问人借来，从外面去求来，那难。你本来具有，你只要按照这个方法去做，自自然然的转识成智，他就影现出来，光明就放出来了，所以我们真的应该弃暗投明，按照佛说的去做，应无所住而生其心，你们锻炼着去做，用念佛的方法，用你们所修的方法，你们去对照，你们去做对做，非常快速的。只不过什么呢，大家习气重，狡猾，不肯放弃这些虚假的享受，不肯放弃这个梦，不肯放弃这个美梦，如果你肯放弃这个美梦，知道这个是暗，你就放掉他，向着光明去做，按照佛说的去做，应无所住而生其心，真的你一天一天的进步，一天一天的增长智慧。就像师父现在念佛，只要境界过来了，念佛，不想别的，不要想办法我怎么去解决，不要想，就是应无所住而生其心，自自然然的烦恼也没有了，因为你无所住了，不执着了还有烦恼吗?有烦恼是因为你执着，你这么念佛，心性打开了，智慧出来了，光明出来了暗则退，明来暗则退，就是这样。

好，我们看这一段的最后一段经文。

须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。

这是断第七种疑。佛的报身相好庄严，就像我们赞佛偈中说，“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海”，这是形容阿弥陀佛的报身相，这个赞佛偈说的是阿弥陀佛的报身相，那么报身相如此的相好光明，不同于其他的相，难道也不能取着吗?佛为了破除大家的这种疑惑，巧妙的设下此问。

譬如就是比喻，佛要用比喻来说明上面、前面所说的法，让人更容易理解，以喻显法。有人，就是指发菩提心修菩萨道的人。须弥山我们都知道，译为妙高山，是金、银、琉璃、水晶四宝所成，它下达到金刚际，上至忉利天。须弥山的最高处就是在忉利天，忉利天还是地居天，他们以须弥山为地，须弥山顶上至忉利天。此山四周有八山八海环绕，入水八万由旬，出水也是八万由旬，由于须弥山的高度超过群山，所以经中也称为须弥山王，须弥山王是对其他山来说的，超过一切的山，它称为须弥山王，在这里比喻菩萨所证报身之大。佛这里就问须菩提了，有发菩提心修菩萨道的人，所得报身像须弥山一样高，你认为这个报身大不大呢?须菩提回答，甚大世尊。佛的报身是菩萨多劫修行六度万行功德圆满才能证得的，所谓无边相好身，报身虽然有形相，但是只有证得初地以上的菩萨才能见到的，须菩提是就这个报身的身相来回答的，他是指这个报身来说甚大的。须菩提这里深知佛的用意是不应住于报身的身相的，所以他下面又加以补充解释，佛说非身，是名大身。这就说明他深解佛的本意，深解般若之理了，所以他回答，佛说非身，是名大身。这是一个对照说明，大家仔细地听，非身是指的无相身，无相身就是指的法身，清净法身，大身是指的报身，圆满报身，证得了清净法身就是证得了佛果，证得了佛果以后必然会有高大的报身。证得佛果就会有高大报身，但是对于无量相好庄严的报身不能存有所得的心，因为存了有所得的心，你心里就有住了，心里有住怎么能够证清净法身呢?能听明白了吧，你有住了，你就证不了清净法身，证不了法身，你怎么会有甚大的报身呢?还是说的无住，对不对，所以未证法身，也就不能得甚大的报身。所以菩萨不应该对报身的身相有所取着，你一取着你就证不了法身，也没有甚大的报身了。不能取着的，虽不取着，也并不是不得此殊胜的果报，只要无所住而广修六度万行，就能证清净的法身，必然你就得无量相好的报身，所以佛说非身是名大身。好多人把这一段都误解了，非身是指的法身，证法身必须要清净，你有执着了证不了法身的，证不了法身怎么能得报身呢?佛在上面一段经文已经说明如何生清净心，这里又以比喻来说法，无非是让大家更加明了应无所住而生其心，从而在修因时就能不住六尘不取我相，而生清净心了。

好，今天时间到，谢谢大家。