妙境法师：修习止观坐禅法要 2

二者、若人受得戒已，虽不犯重，于诸轻戒多所毁损；为修定故，即能如法忏悔，亦名持戒清净，能生定慧。如衣曾有垢腻，若能浣净，染亦可着。这是十章里面的第一章，具五缘，是持戒清净。天台智者大师他说，持戒有三种不同。第一种人他持戒，他受了戒以后他不犯戒，没有受戒的时候也没有造过重罪，这样的人是上品持戒的。现在说这个第二种。「若人得受戒已」，假设一个人他的因缘很好，他能够相信佛法，他能够受戒归依三宝，受持众戒。前面那个第一种持戒是说「若得出家，受沙弥十戒，次受具足戒」。这个第二种就简略说了，就说「受戒已」。我们看这个《坐禅法要》前后的文，那么这样修习止观的这个人，他是在家居士？他是出家的比丘、比丘尼呢？我们看这个文，多数应该说是出家人。所以这个「若人得受戒已」，应该说是受了出家的戒了。「虽不犯重」，这个人这重戒是没有违犯。这「重戒」，究竟什么算重戒呢？就是五戒里面的前四条，这个比丘戒也是前四条，那算是重戒。「于诸轻戒多所毁损」，这重戒和轻戒其中有什么不同的地方呢？拿这居士来说，受了五戒，这杀盗淫妄酒，这个前四戒假设是犯的重戒，这个杀戒，譬如说杀人了，这是犯了重戒。如果说是你打死一个鸟，这个不是重戒，不是犯重杀戒的。犯了重戒和犯了轻的戒有什么不同呢？犯了重戒的话，你这个身份失掉了。譬如说男居士是优婆塞，你这个优婆塞的名义没有了。若是你犯轻戒，你这个名义还有，你还是佛教徒，你还是三宝弟子，只是戒不清净而已，这是不同的地方。这个比丘戒、沙弥戒也是一样。说这个人受了戒以后，他是重戒没有犯，但是「于诸轻戒多有毁损」，他毁破了很多很多。「为修定故，即能如法忏悔」，但是这个人他有高尚的意愿，虽然是轻戒没有注意的遵守，但是他想要向上，他想要修定，想要得四禅，得禅波罗蜜。那么由他这高尚的意愿，他要约束自己、重新的改造自己。「即能如法忏悔」，他就能够依法去忏悔自己犯戒的罪过，那么这个人还算是很了不起的人了。这个「忏悔」，这个「忏」字是印度话，这个「悔」字是中国话。印度话应该说「忏摩」，古代的翻译说是「悔过」，我以前有了过失了，我现在追悔，我不再造了。但是这样的翻译，到了后来的义净三藏他认为是翻错了，这个「忏摩」的印度话翻到中国话是什么意思呢？就是「请你原谅我」，就是这样意思。譬如说我和你说话或者作什么事情的时候，我有一点对不住你，那么就向你说「忏摩」，就是请你原谅我，是这样意思。不是说我们犯戒了忏悔的意思。若是犯戒忏悔，那个印度话应该是「阿波底提舍那」，这个义净三藏他这样说；这个梵语中国话是「说罪」，就像律里面说的，你犯了七篇的罪过，那样的说罪，那样的忏悔，是这样意思。「为修定故，即能如法忏悔」，因为犯了戒有罪过，这个罪过障碍你不能得定，所以要忏悔，「尸罗不清净，三昧不现前」，有这样的话。「即能如法忏悔，亦名持戒清净」，这个「即能如法忏悔」下文有说，在这里不多说。「亦名持戒清净」，他把罪过忏悔了，当然就是清净了，清净了以后你就可以修定，修定在你的清净的身口意里面，你能够生出定，能够生出智慧。能够生出智慧这个「慧」是指无漏的智慧说的，那么是等于得无生法忍了。这个得定，生出定来，我们头两次也有简略的说过，这个定的深浅，就是先是得欲界定，而后进一步再得未到地定，再进一步得色界四禅、无色界四空定。这里是简单这样说，「能生定慧」。「如衣虽有垢腻，若能浣净，染亦可着」，这底下说个譬喻，说我们穿的衣服，虽然是垢腻了，你若能够把它洗清净了，然后再染上颜色，它还能着上去。就是我们这个身口意里面有罪过，我们忏悔清净了，也还能够生出定慧来，能生出定慧的功德的。这是第二种持戒的形相。三者、若人受得戒已，不能坚心护持轻重诸戒，多所毁犯。依小乘教门，即无忏悔四重之法；若依大乘教门，犹可灭除。「三者、若人受得戒已，不能坚心护持轻重诸戒，多所毁犯」，这个是有问题的。说是这个人受了戒以后，他的心不坚固的护持他的清净戒体，这个轻的戒、重的戒，多所毁犯，都破坏了。「依小乘教门，则无忏悔四重之法」，这犯了戒以后，若是根据小乘佛法来说，就是没有忏悔四种重戒的法门，这四种重戒你犯了以后，那在小乘，在戒里面只能算个「与学比丘」，你这个罪就是在那里不能灭了。「若依大乘」佛教来说，「犹可灭除」，还可以有方法把它灭掉了的。故经云：「佛法有二种健人，一者、不作诸恶，二者、作已能悔。」所以经上说：「佛法之中有二种健儿，一者性自不作诸恶，二者作已能悔」。这个括弧里面说(T21．720c)，我查这个大正藏二十一册，七二○那里是什么呢？是《大法炬陀罗尼经》。在七二○页上看，也是说有两个人。是说一个人他多少天都不吃东西，不吃饭也不吃菜；一个人不停嘴的这么吃东西，吃饱了还吃、吃饱了还吃。那么这两个人你再给他食品的话，那一个人吃得比较香呢？那个人回答，这个饥饿的人吃东西是香的。他吃得很饱，饱了又饱，这个人吃东西是不香的。那么佛是说，这个众生有善根的人，他听闻佛法的时候，他能接受、能信受奉行。这个有业障的人，他是不接受佛的教化的。那么这是和这个文是不相合的，是不对的。那么这个文：「佛法之中有二种健儿」，这是出在那个经上呢？是《大般涅槃经》上有这句话。但是那一品，我记不清楚了。说是有两个健康的人。佛法里面说有种健康的人。第一种是「性自不作诸恶」，他的性格、他的内心，自然的就不作诸恶，不作一切的恶事，不需要谁去勉强他、去监视他，他自然的不作诸恶。第二种人「作已能悔」，恶事也是能造的，但是作完了能忏悔，能忏悔也是很了不起的人，所以都算是健儿。这就是这个能忏悔，这正前面这三条都包括在这里面了。夫欲忏悔者，须具十法，助成其忏：一者、明信因果；二者、生重怖畏；三者、深起惭愧；四者、求灭罪方法；所谓大乘经中明诸行法，应当如法修行；五者、发露先罪；六者、断相续心；七者、起护法心；八者、发大誓愿度脱众生；九者、常念十方诸佛；十者、观罪性无生。「夫欲忏悔，必须具足十法」，这底下智者大师的大智慧说明这个忏悔的方法，需要具足十种法才可以。「何等为十」呢？「一者、明信因果」，要明明白白的相信因果，我作恶事就有恶报，作善事就有善报，要相信这件事。那么这样子才不敢造恶，造恶才能忏悔。如果不相信因果，又何必忏悔呢？当然这件事也是要有智慧的人才能够相信因果。我们昨天说，就是有神通的人，他可能相信因果，但是因果都搞错了。「二者、生重怖畏」，相信因果而还要生起来很重的恐怖心，我犯了戒、我作了恶事，这是很可恐怖的。我到三恶道里受苦，可是很苦啊！我在《高僧传》上看见一个故事。我以前看和现在看的同是一个故事，但是名字不同。这个说是祇陀迦阿罗汉(付法藏因缘传：达摩蜜多)。这个是佛灭度以后的事情，在印度是名望很高，是名称普闻。那么在远的地方的比丘就仰慕他的道德来亲近他，那么走了很远的道路就到他这儿来了。到这地方一看一个老比丘在那儿烧火，为大众僧烧饭、烧菜，为大众僧烧火，文上就是说「烧火」。那么这个远来的两个比丘就问。(断音)这个烧火的老比丘就说：「他就是在最高那一层的石窟里面住。」那么告诉他怎么怎么走。这两个比丘就是顺他的指示就去了，到那儿一看，是有个老比丘，就是刚才烧火的这个比丘，这个烧火的比丘是个大阿罗汉。这两个比丘就很奇怪，说是：「以您老人家这个道德，怎么还给大众僧烧火呢？」这个老比丘说：「若是我的头、我的身可以烧了供养大众僧，我都肯做的。」说：「为什么会这样子呢？」说：「我告诉你啊！我前五百生作过狗，我作过狗的。五百生作狗，只有两次吃饱饭。在五百生里面，其余的时候都是饥饿的。这两次是怎么样吃饱的呢？有一回一个人喝醉酒了呕吐，吐了满地，正好我赶到那里把他吐的东西都吃到肚子里吃饱了，这是这一次吃饱了。第二次吃饱，是两个贫穷的夫妇，早晨烧粥，在一个器里面烧粥烧熟了。烧熟了，但是有事情就走了，那么我就把这个头就伸到那个锅、那个器里面去，就把这个粥通通都吃光了，也吃饱了。但是吃完了的时候，这个头拔不出来，这两个夫妇回来了，就恼了，就拿刀把这个头断了。所以我想到我以前作狗的时候这个苦恼的境界，现在作人了，要供养大众僧，为大众僧作事，这是特别吉祥的事情，我怎么不可以为大众僧烧火呢？」所以这个「生重怖畏」，作了错误的事情要到三恶道去受苦，这是很可怖畏的事情。「三者、深起惭愧」，说是我若是犯了戒，要深深的生起惭愧心。这个「惭愧」这两个字怎么解释呢？或者是菩萨、或者是比丘、或者说就是我们佛教徒，我们作了错误的事情，应该是立刻知道我自己错了，要承认自己错误。承认自己错误了，就生羞耻之心，那么这叫作「惭」。这个「愧」就是，哎呀！我犯了戒，我有错误，我很惭愧，我看见别人、人家持戒清净，我生敬畏之心，对于别人我生恭敬心，「敬」也就有畏惧的意思，那叫作「愧」。那么就是「深起惭愧心」才可以的。这个「惭愧心」也有其他的意思，但是在这里以「羞耻」的解释应该是合适的。我们平常自己有什么错的地方，不认错，这是很普遍的。「四者、求灭罪方法」，我犯了戒，我有罪了，要去寻求除灭这个罪过的方法，什么方法能灭罪呢？要去寻求。「所谓大乘经中明诸行法，应当如法修行」，前面说过，这个犯了重戒，小乘律里面没有忏悔法。只有大乘佛法里面才是有的。我们读这个《阿含经》就说是「色受想行识是无常的，是苦空无我的。」那么这样子修行可以得圣道。但是这个大乘经论里面说「一切法毕竟空，无我无我所」，是利一点，是比较利一点的。所谓大乘经典里面，说明很多的修行方法，「应该如法修行」，你应该依据那个法门去修行去，就可以灭罪了。这个，我们在《法华经持验记》、《金刚经持验记》、《华严经》的持验记，这一切的忏本，倒是的确有不可思议的感应的。「五者、发露先罪」，这个第五条是说发露先罪，就是自己以前造犯戒的罪过要在三宝前发露，把它坦白出来，不应该覆藏。你犯了戒、自己把它隐藏在里面，不肯发露，这个罪也是很难灭的。「六者、断相续心」，这个第六个断相续心。这个忏悔罪业，我以前这样作了错误的事情，你忏悔的时候，你一定要断相续心。要「我不继续这样子犯戒了，我不再犯戒了，我不再起这种恶念了。」要断这个相续心。「七者、起护法心」，第七呢、要发起来护持佛法的这种大心，这也算是菩提心了。这「护持佛法的心」，这句话我们通常说佛法，当然这白纸黑字的这个书本，这是佛法。再进一步说，这三十七道品、或者六波罗蜜，这种修行的法，这也是佛法。再进一步，这诸法实相，这第一义谛的真理，这也是佛法。说教、行、理。所护持的法，大略的说就是这三种，教、行、理这三种法。这个白纸黑字这个书本子这样子的佛法，我们当然也应该恭敬、爱护、流通、弘扬。这个行法，六波罗蜜、三十七道品这样的法，我们怎么样护呢？譬如说是别人打般舟七，你能够帮助他，给他做杂事，让他安心修行，这也就是护持行法了。若是你得无生法忍，你见到第一义谛了，那就是护这个理法；护理法要是圣人才可以。这个护持教法，在唐太宗的时代，有个法琳法师。这个法琳法师这个人了不起。唐朝的皇帝是姓「李」。道教的人士就把这个…说老子姓李，这样就同皇帝连在一起了。皇帝就尊重道教，就是压低了佛教。所以若是政府有什么事情，出家人也要集会的话，就把道士排在前面，佛教的比丘排在后面，就是道在前，僧在后。这个法琳法师不同意，他作了一本书，辩驳道教不应该在前面。这件事，当时在佛教里面也很轰动，不过结果…我不多说，这件事的经过可以看《法琳法师传》在《大正藏》里有。也看出来唐太宗这个人还有点理智，法琳法师也是很了不起，这个不多说了。「八者、发大誓愿度脱众生」。你要建立一个广大的誓愿。这个「愿」就是自己的希望，我希望度脱众生，「誓」就是决定的意思。我只是希望，但是不决定，那就没有誓的意思。就是很坚定的要这样做，事实也这样做，不退转，那就叫做「誓愿」。什么誓愿呢？「度脱众生」。就是要学习佛法，用佛法来度化、解脱一切众生，使令他们能够于佛法中信受奉行。「九者、常念十方诸佛」。第七是护持佛法，第八是广度众生，第九是常念十方佛。这「常念十方佛」这个话，按现在佛教的情况，我们现在念佛名号就是念佛了。实在在经论上看，不只是念佛名字，应该说是念佛的功德。说是我们在禅堂静坐，闭上眼睛盘腿坐在那里，其实也就是念佛，就是念佛的功德。念佛的如来、应供、正遍知……这十号，是念佛的功德；念佛的戒、定、慧、解脱、解脱知见，这是五分法身，也是念佛的功德；念第一义谛也是念佛的功德，应该这样念。「十者、观罪性无生」。这是最后一条，就是观想思惟，犯戒的罪它的体性是无有生灭的，这样观想。「罪性无生」这句话应该多说几句，就是《中观论》上说的：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。」就是这四句话。这四句话的意思：本来一切法是因缘生的。因缘生，有生就有灭，现在为什么说无生呢？按《中观论》的道理来说有二种情形：世间上一切事务的生起…，佛在世的时候，其他的宗教是主张「性生」，主张「性生」又分四种，「自性生、他性生、共性生、无因性生」，分这么四种。而我们的佛陀否认这件事，没有这种生，也不是自性生，也不是他性生，也不是共性生，也不是无因性生，所以一切法是空的。一切法事实上是有生的，那么怎么生的呢？我们的佛陀说是因缘生的，这话就是这个意思。我们修学圣道的人，在修毗钵舍那(就是修观)的时候，这是其中的一种性空观，就是观察这一切法是因缘生的，它的本性是毕竟空的，毕竟空里面没有生，也没有灭，这就叫做「观罪性无生」。我自己认为现在这样讲，就是讲明白了，你们各位可能早已经明白了，不过这个地方不要紧，我们下文可以再多说，在这里就说这么多。若能成就如此十法，庄严道场、洗浣清净、着净洁衣、烧香散花，于三宝前如法修行。若是犯了重戒，犯了轻戒，想要忏悔的话，你能具足成就这十种条件。「庄严道场」，忏悔时，要有一个地点，把这个地点庄严起来。有幡、有幢、有佛像、有香、花、果供养。「洗浣清净」，还要把身体洗清洁了。若是看忏悔法里面讲，衣服要准备二种，就是入到忏悔堂时，一种衣服；要到厕所去时，换上另外一种衣服。到厕所完了，还要把身体再洗一洗，统统洗干净，然后穿上入道场的衣服，这叫「洗浣清净」。所以这里「着净洁衣」，你要到道场来的时候，要着上清净的衣服，到厕所的衣服不能穿到道场来的。还有这个事情的。「烧香」还要「散花」这样子供养佛。「于三宝前如法修行」，在十方佛、十方法、十方僧，这个十方僧就是圣僧，文殊菩萨、普贤菩萨这些圣僧。在三宝前，如法的修行，你要依据佛菩萨所规定的，他怎么规定，你怎么做。一七、三七日，或一月、三月，乃至经年专心忏悔，所犯重罪，取灭方止。「一、二、三七日」，或者一个七天、二个七天、或者三个七天，「至七七日」，到七个七天；或者是一个月、二个月、到三个月；「乃至经于年岁」，经过了一年，专心的忏悔自己的罪过。「专心忏悔所犯重罪」，所犯的重罪专心的忏悔，心不能想做别的事，要专心。「取灭相方止」，得到罪灭的相了，才能停下来，这样子罪过也就会灭掉了。我看《高僧传》上，天台宗的遵式法师，他是四明尊者的同学，(可能是前后同学)，都是宝云义通法师的学生。他学天台教，学到吐血了，吐血了身体受到伤害，就不能再学了。后来他就忏悔，忏悔的时候，他是请《观音陀罗尼经》，是根据那个修行法忏悔。忏悔到第三个七天的时候，就听屋子里面，空中里有人说话，说是：「遵式，不久将死。」就是说你不久将死掉了。他也不管这件事，还继续忏悔。到了第五个七天的时候，他看见忏悔堂的屋子里都是死尸，都是死尸他也不管，还是照样忏悔，脚就踩在死尸上，死尸就没有了，他还是继续的修行。到第七个七天的时候，在空中说：「十方诸佛，加持你增长福寿。」福寿增长了。他好像不是说做梦，就看见观世音菩萨来了，手从他的嘴里面引出来多少的虫子，然后从手上滴下的甘露，从他的口里滴到身体里面去，身体感觉到清凉自在，他的病痛就好了。有这个事情的。这遵式法师，通常说叫慈云忏主，他这样忏悔成功了。倒不是说他破戒，但是他学习佛法的时候吐血了，这也是个问题，他就这样忏悔成功了，所以「所犯重罪，取灭相方止」。这个地方就是有这个问题，说是我们一定拜三个七天就停下来了，也可能罪是灭了，也可能罪还没有灭。如果你坚决的相续下去，罪灭了我才停下来，那么也就成功了，所以恒心也很要紧的。云何知重罪灭相？若行者如是至心忏悔时，自觉身心轻利，得好瑞梦；或复睹诸灵瑞异相；或觉善心开发；或自于坐中觉身如云如影，因是渐证，得诸禅境界；或复豁然解悟心生，善识法相，随所闻经，即知义趣，因是法喜，心无忧悔。如是等种种因缘，当知即是破戒障道罪灭之相。「云何知重罪灭相？」前面说取灭相方止，这底下说，怎么知道忏悔时，我的重罪消灭了的形相呢？什么形相是罪灭相呢？说「若行者如是至心忏悔时，自觉身心轻利，得好瑞梦」，你感觉到身体不是像几百磅那么重，好像很轻，很轻浮的，很灵活的。睡觉时，得到一个吉祥的梦，灵瑞的梦，什么梦呢？「或复睹诸灵瑞异相」，「灵瑞异相」这上面没有说，或者说你在梦里见到佛菩萨，或者是见到大莲花，这也都是瑞相。或者是见到佛菩萨称你为比丘，那么就是罪灭了。「或觉善心开发」，或者是感觉到自己善心、好心开发出来，那也是罪灭的相。怎么叫做善心开发呢？譬如说是有人来骂你，非理相加，你心里面生欢喜心，不忿怒，这是好心。若平常的时候，我们看见一个境界，或者生贪心，或者生疑惑心，那都是恶心。你现在因为忏悔的时候，看见什么境界，心里面不生恶心，都生欢喜心、生清净心，那就是善心。生慈悲心，这都是善心开发。「或自于坐中觉身如云影，因是渐渐证得诸禅境界」，或者是拜忏、忏悔时，前面那十法里面「观罪性无生」，就是静坐的时候修止观。我们一般平常的拜忏，就按照本子这样拜完就算了。但是古代的这些大德，依据经论编辑的忏本，它还是有修止观的这一条的。《大悲忏》后面的三称「南无大悲观世音菩萨」，它有个「入观」二个字；《大悲忏》开始的时候，「南无大悲观世音菩萨」下面有「出观」二个字。「入观」，就是念三称观世音菩萨以后就要静坐了，静坐修止观。修止观以后，再开始拜忏的时候就出观，南无大悲观世音菩萨就是出观了。所以这个地方说「或自于坐中，觉身如云影」，这一节拜忏完了，还要静坐的，在坐的时候，感觉到身体像云似的。在高山上住，这个机会是比较多，这云就在地面上，你从云里面经过，就知道云的情形。你静坐的时候，感觉身体就是有若无的样子，有「有若无」的感觉那就是「如云」的意思。「如影」，大树日光照过来，树下一个影，影也是有若无。就是静坐时，身体不是说像一道墙似的，很坚硬，不是的。它是有若无的样子。你有这种感觉，这也是罪灭的形相。而这是什么境界？就是欲界定的境界，得欲界定的时候就是有这个境界。但是现在这个地方是说罪灭的形相。「因是渐渐证得诸禅境界」，因为拜忏罪若灭了，同时功德也增长了，善根增长了，定慧的功德也发起来了，所以继续的努力，渐渐的就会成就「诸禅境界」，成就了欲界定，欲界定可也是很长一段时间的。欲界定往后是未到地定，而后是色界四禅，诸禅的境界都成就了。忏悔不但是罪灭了，还得了三昧，这是非常殊胜的事情。「或复豁然解悟心生，善识法相，随所闻经，即知义趣」。前面「觉身如云如影，因是渐证，得诸禅境界」，因为忏悔静坐时定的力量增长，定的善根增长了；这底下是智慧的善根增长了。「或复豁然」，就是豁然开朗，心里面通达了。「解悟心生」，能够明白佛法的智慧心生起来了，「善识法相」，「善」当「能」字讲，能够通达法的相状，什么叫做善识法相呢？「随所闻经，即知义趣」，随所听闻的佛法，随所读的经论「即知义趣」，就能明白义的所在；说这样话是什么意思呢？什么叫做诸法皆空呢？什么叫做空、无相、无作(无愿)，什么道理呢？什么叫做入不二法门呢？这一段话的意义是在什么地方呢？明白了。不用听人讲就明白了，或者听人讲原来是听不懂，现在听懂了，「即知义趣」。「因是法喜心生」，因为这个关系，法喜生起来了，对于佛法的欢喜心生起来了，法喜还是很重要的。若是在家居士，非佛教徒，他若是读佛教的经论、经书，没有兴趣那当然就是不读了。但是我们佛教徒，若是读佛书没有兴趣，佛教徒的名义都很难维持的啊！所以就是要对佛法有欢喜心。当然深一点讲，就是对诸法实相、第一义谛有欢喜心。「心无忧悔」，这个时候有法喜心生了，无量无边戒定慧的功德都会成就了。要得无生法忍了，要广度众生了，要亲近十方诸佛了，殊胜的境界，是一个连着一个的。当然我们普通人的身体是有漏的身体，父母所生的身体，并不是那么殊胜。但是你若是得了无生法忍，得了禅定，入定的时候，有可能见到弥勒菩萨，见到阿弥陀佛都可能的。你若得无生法忍，在禅定里面忆念，就随时可以见到弥勒菩萨的。你若想修念佛三昧，随时就能得念佛三昧，就可以见阿弥陀佛的，可以听佛说法的。不过身体是不能动，身体还是在这里。「心无忧悔」，到那个境界的时候，心里面没有忧悔的事情。前面序文上说：「若心称言旨于一眴间，则智断难量」，功德是不可思议的。「如是等种种因缘，当知即是破戒障道罪灭之相」，像前面说的这些种种的情况，应知道这就是破戒障道的罪过消灭的形相。不过，这其中也有一点分别。譬如说，犯了杀人这个重戒的话，这个罪过障碍我们修行，修行不能得圣道。一个障道罪，还要到三恶道的罪过，还有一个是要还他一命的，杀他一命还要还他一命的。现在是忏悔时，能把破戒障道的罪过灭了，到三恶道的罪也应该是灭了，但是还他一命这件事不能灭，还要还他一命的。不过是，我看这个法喜禅师，也是天台智者大师的学生，他修止观是有成就了。好像是在定中看见有只鸡来了，这只鸡来了就向他要命，说你以前杀我一命，现在要还我一命。这时候，有个护法神在定中就说了：「法喜禅师现在修学圣道，他要到阿弥陀佛国去的，现在不能还你一命，将来再说吧」，有这个事情。可见还命的事是可以缓的，若是你有圣道的力量，那随你安排，你若不还，也可以延期，但是这件事是不能灭的。所以这是说破戒障道的罪是可以灭。从是已后，坚持禁戒，亦名尸罗清净，可修禅定。犹如破坏垢腻之衣，若能补治浣洗清净，犹可染着。「从是已后，坚持禁戒，亦名尸罗清净。」从这以后，要发坚固心，要护持禁戒，这也叫做尸罗清净，就是戒清净。「可修禅定」，戒清净了，就可以继续修禅定。「犹如破坏垢腻之衣，若能补治洗净，犹可染着」，还可以染的。若人犯重禁已，恐障禅定，虽不依诸经修诸行法，但生重惭愧，于三宝前发露先罪、断相续心、端身常坐、观罪性空、念十方佛。若出禅时，即须至心烧香礼拜、忏悔诵戒及诵大乘经典，障道重罪自当渐渐消灭。因此尸罗清净，禅定开发。「复次，若人犯重禁已，恐障禅定，虽不别依经修诸行法，但生重惭愧，于三宝前发露先罪、断相续心、端身常坐、观罪性空」，这底下又说出另一个方法。「复次，若人犯重禁已，恐障禅定」，若是一个人犯了重戒了，他心里有恐怖心，我犯的戒的罪过能障碍我修习禅定，这个不行啊，我要修禅定的啊，那怎么办呢？「虽不别依经修诸行法」，我不欢喜依据经论的忏悔法忏悔，所以不特别的依据经论的方法去拜忏。虽然是不别依经修诸忏悔法，「但生重惭愧」，但是能生出来很深重的惭愧心，「于三宝前发露先罪」，也还是要把它发露出来，要真实的向三宝说出来。「断相续心」，然后「端身常坐」，修止观，「观罪性空」，观罪性是自性空的，是不生不灭，不可得的，「念十方佛」的功德。「若出禅时，即须至心烧香礼拜」，要很诚恳的烧香礼拜十方佛菩萨。

「忏悔诵戒」，这样子忏悔所犯的戒，然后再诵你所受的戒。「及诵大乘经典」，不但是诵戒，还能够诵大乘经典，像诵《华严经》、《般若经》、《法华经》、《维摩诘经》，都有不可思议功德，也是能灭罪的。「障道重罪自当渐渐消灭」，犯了戒的障道重罪，自然会渐渐的就消灭了，说不别依经修学忏法，也是可以灭罪的。「因此尸罗清净」，「禅定」也会「开发」，也会成就的。故《妙胜定经》云：若人犯重罪已，心生怖畏，欲求除灭，若除禅定，余无能灭。是人应当在空闲处摄心常坐，及诵大乘经，一切重罪悉皆消灭，诸禅三昧自然现前。「故《妙胜定经》云：若人犯重罪已，心生怖畏」，心里害怕，「欲求除灭，若除禅定，余无能灭。」，你若不修禅定，别的办法是不能灭罪的。这地方说禅定就是修止观，观罪性空这个办法。这和《维摩经》的意思是相同了。「是人应当在空闲处摄心常坐，及诵大乘经」，这个人他不愿意拜各种忏法，那么他应该在空闲的地方，(「空闲」后面有解释)，在寂静的地方，「摄心常坐」，收摄散乱心，令它不散乱，令它一心不乱，然后「常坐」。「常坐」，应该是说有经行的，你坐一小时，或者是坐二小时，然后再经行。经行，或者是二十分钟、或者半小时、或者是一小时也可以。经行的时候也是修止观，也可以修止观的，你不妨试一试。经行时也可以诵经，譬如说你要把《大品般若经》背下来的话，你经行的时候就可以念。不是照本念，就背这个经，背的时候不能背太快，一句一句很分明的背。「经」实在是宝，那是佛说的法语，念念的熏习你的清净心，就能灭罪的。一方面经行，经行一个时候，然后再静坐，这就叫做「常坐」。如果说你不能常坐，坐了一个钟头腿疼了，你非要坐，你的心就不安了，那就不能修止观了，那不行的。所以「常坐」你应该活动的去理解它。「及诵大乘经」，这里说及诵大乘经，诵大乘经典。「一切重罪悉皆消灭」，也是能消灭的。「诸禅定三昧自然现前」，你能够这样诵大乘经典，又能常坐，那么这一切的禅定的三昧，「自然现前」，这个自然就是很容易的，不是很难，他就会成就了，这样意思。这「三昧」怎么讲？「三昧」是旧的翻译，后来玄奘法师是说「三摩地」，旧的译经叫作「三昧」。翻到中国话，翻个「等持」，这个「等持」就是「平等持心、于一境转」。这「平等持心」怎么讲？这个「平等」，就是我们这个心不是散乱就是昏沉，不是昏沉就是散乱，这就是不平等。现在「平等」就是反过来，心里面不散乱也不昏沉。「不散乱」就是寂静，「不昏沉」就是明了，明而又静，静而又明，这就叫作「平等」。用这平等的境界摄持你这一念心，「于一境转」，就在一个境界上明静而住，相续下去。这「转」是相续的意思。相续下去不间断，这个时候就叫作「三昧」，就叫作「三摩地」了。像初禅、二禅、三禅、四禅、像未到地定，都可以称之为「三昧」。或者你修这空三昧、无相三昧、无愿三昧，都叫作三昧。「诸禅定三昧自然现前」，自然就会出现了。这是说「忏悔」，要持戒清净。若是已经犯戒了怎么办？要忏悔。忏悔清净了也就可以修止观的。这是「具五缘」里面第一个，持戒清净，讲完了。这持戒清净这件事，在《大智度论》里面他说了一件事。他说一个贫苦的人生活很困难，就想要发财，这要怎么办呢？听人说；供奉一个天，向这个天祈求富贵，他会帮助你。那么他就供养一个天，写个牌位，天天的给他磕头、向他祈祷。这么连续的供养了十二年，可见这个人还算有点儿恒心的。供养了十二年，那么这个天就来了，说是：「你这个人有这么好的恒心，你供养我十二年，我今天才来。你供养我，你求什么呢？」说：「我想要求富贵」说：「好！我给你一个瓶子，这瓶子叫德瓶，你想要什么，就向这个瓶子要，这个瓶子就给你了」。那好！就给这个瓶子。那么他想要有一个好的楼房，这个瓶子就出来一个楼房给他住。他想要有金银七宝，这个瓶子就出来了金银七宝。那么慢慢地他就很富贵了。他富贵了以后这朋友也很多了，就到他家来看他，他也请朋友吃饭。后来这些朋友就问他说：「你原来很贫穷的，你怎么今天有这么大的富贵的境界呢？怎么有的呢？」这个人说：「我供养天，供养了十二年，他给我一个瓶，这个瓶满我所愿，所以就是富贵了。」说是：「那么你把瓶拿出来我们看看好不好？我们开开眼界嘛！」「好！」他就把瓶拿出来了，拿出来他就当场，用现在的话可以说表演一下，他要什么，这瓶子就能出来。那么大家都是皆大欢喜，而这个瓶的主人心里面更欢喜，他就跳跃起来，手舞足蹈的这样子，就踩着这个瓶上跳，这一下子瓶子碎了，瓶子就坏了，瓶子一坏呢！所有从瓶子里面出来的这些富贵的事情，一下子都没有了，又变成个贫穷人。这是《大智度论》解释那个〈戒波罗蜜〉里面说这么一件事。这等于是说一个譬喻，说是我们出家人若能够持戒，那么你无愿不满。我们若能够持戒清净的话，无愿不满，你想要什么都会有的，当然都是合法的了。如果你若破戒了，你若开始放逸了，那么以前的什么什么都没有了。这是《大智度论》说这么一件事。但是我在别的经上呢，没有说这个故事，也是说出家人若能持戒清净，是「无愿不满」。第二、衣食具足者。衣法有三种：一者、如雪山大士随得一衣，蔽形即足；以不游人间，堪忍力成故。「第二、衣食具足者，今明衣法有三种：一者、如雪山大士随得一衣，蔽形即足，以不游人间，堪忍力成故。」想要修止观，想要修学圣道。第一件事是持戒清净是个基础，第二件事要衣食具足。要有衣服穿，还要有饮食，这件事也要具足，不然的话那有精神修行呢？有的人想要修行，怎么办呢？自己赚钱，赚了很多钱以后我再修行，也有人这样计划，也可能会成功，也可能弄巧成拙也不一定。但是我们的释迦牟尼佛不是这样想，就是你低下头来向人乞食，乞求衣食，然后争取时间修学圣道。我们的释迦牟尼佛是这样安排的。「今明衣法，是有三种：一者、如雪山大士随得一衣，蔽形即足；以不游人间，堪忍力成故」。如「雪山大士」，这雪山大士在《涅槃经》里面说到这个雪山大士，这个「雪山」，大概就是喜马拉雅山吧！那个大士，那个人。「随得一衣，蔽形即足」，随他在什么地方得到一个衣服，能遮蔽身体就行了。「以不游人间，堪忍力成故」，因为他不在人间，他和人不来往，所以那个衣服蔽形即足，也不会怕人家讥嫌：「你怎么穿这样破烂的衣服？」也不怕人讥嫌的。而这个大热大冷的境界，他也不在乎，他「堪忍力成」，他这个忍受的力量成就了，怎么冷他也不感觉冷，你怎么热他也不感觉太热，那就是他的果报特别殊胜的关系。我们一般人，我们的忍力不够，就是这个体力不够，太冷了也受不了，太热了也受不了，有一阵风也不行。但是体力特别强的人不是的，他就不在乎，他这忍力是特别，就是他宿世的功德不同。这种人，那「随得一衣蔽形即足」，那比较容易。二者、如迦叶常受头陀法，但畜粪扫三衣，不畜余长。第二种衣。像佛在世的时候，迦叶尊者这些人。「常受头陀法」，他长期的接受佛说的头陀行的方法，这种苦行。这「头陀」翻中国话翻个「抖擞」，这抖擞是什么意思呢？就是拿这个衣服这么摇一摇，这灰尘就掉下来。或者说翻个「淘汰」，淘汰就是洗浣的意思，洗濯的意思。这是什么意思呢？这头陀行一共有十二种，十二种给它分类就是衣、食、住这三种。这穿的衣服，和饮食，和住处这三种把它分成十二条，我们平常人对这个衣食住，总是有执着。穿的衣服要考究一点，已经有这么多衣服还不够，还要多作几套。这个饮食也是要特别考究，这个营养不够，还要怎么怎么的。住处也要怎么怎么的。现在「抖擞」这意思，就是修行人在这三种事情上，要去掉这个贪着心，所以叫抖擞，叫淘汰，或者叫洗浣。这个头陀行就是这个意思。不过那个可以说是最低的条件了，要求得很低的，不是很高的。譬如说这个衣，「粪扫衣，但三衣」，这个粪扫衣就是人家丢掉了的这个布，丢弃了，不要了，很污秽的布。那么你把它捡回来洗濯七次，那么捡一块一块的布把它连接起来作衣服，把它作成五条衣、七条衣、作大衣，这叫「粪扫衣」。那么这样子穿这个衣服，当然是最低的了。不是要求要穿好的衣服了。社会上说我们出家人是不生产，消耗别人的，这叫「寄生虫」。别人生产，我们不生产，叫作寄生虫。但是若是穿粪扫衣呢，这句话就不能说了，因为你们不要了嘛，就不可以讥嫌了。这样说，对这样的粪扫衣，当然没有执着心的，也没有爱着心，只是能够蔽形即足，可以是这样说了。住处，在十二头陀行里面说，他可以在树下坐，并不是在房子里面。在树下坐，在冢间坐，在坟墓的地方，到那儿去坐，或者露地坐。这样子也没有消费社会上的什么生产品了。还有「常坐不卧」，十二头陀行里面有一条是「常坐不卧」，当然他可以走来走去也是可以，但是他要休息的时候，他不卧下来，他是坐在那里。他修止观的时候，他可以经行，也可以坐在那里。休息的时候也是坐，他不卧在那里，「常坐不卧」。这饮食这一方面呢？是「常乞食」，他不是在大众僧里面造饭这样吃，也不是受别请，这个居士请我去吃饭他不接受，他常是托钵去乞食。「常乞食」，「次第乞食」，也不舍贫从富，也不舍富从贫，就是遇到什么乞什么。「常乞食、次第乞食」，还「过中不食浆」，过了中午以后连浆也不饮了，这果汁也是不饮的。他这可见是很苦了，能够这样修行。不过这十二头陀行，是佛说的，你可以这样作，你若不愿意这样作呢，也不算犯戒。譬如「常坐不卧」，那么你若卧了就不合乎头陀行了，但是没有犯戒，佛也是容许的，你也可以卧。但是我看在《阿含经》上看，佛也卧。佛也卧，佛在什么时候卧呢？佛就是在天要光了的时候。天黑了的时候，诸天多数来听佛说法。或者若是没有诸天来，诸比丘也没有请法，佛当然就是入定。这些事情都没有，佛有的时候在外面经行，天要光了的时候，佛是右胁而卧，卧一会儿，但是并不是睡觉。律上说，《大智度论》也提到，佛在什么时候有睡觉呢？就是一年里面，最热的那几天，佛有睡眠的事情。有这个外道来问佛：「你睡觉不睡觉？」佛说：「我睡觉。」这外道说：「睡觉是愚痴相。」佛说：「你不懂得什么叫愚痴不愚痴。如果你心里面有贪瞋痴，你就是愚痴，你没有贪瞋痴就是不愚痴的。」佛说，就是在每一年里面最热的那几天，为调身故，天要光的时候稍微休息一会儿。佛也有卧这个事情。这十二头陀行，就是衣食住这三类都是很低、很低的了。在这上面没有贪着心。那叫「受头陀法」。说迦叶尊者这些人，但畜粪扫的那种布作的三衣。「不畜余长」，他只是有这三衣就好了，其它的都是多余的了，这个「长」也是多余的意思。不念(ㄔㄤˊ)念(ㄓㄤˋ)。他都不要了，就是一个粪扫的三衣就好了。这是他的生活所须是很简单、很简单了。这迦叶尊者他的俗家的这个富有，那个财富是多过频婆娑罗王的，但是他都能弃舍了，出了家以后就是粪扫三衣，这个人的确不得了。三者、若多寒国土及忍力未成之者，如来亦许三衣之外，畜百一等物，而要须说净，知量知足。若过贪求积聚，则心乱妨道。「三者、若多寒国土及忍力未成之者」，这第三样是说这个「多寒国土」，这个特别冷的地方。忍力没成就的人，「如来亦许三衣之外，畜百一等物」，你多畜几件也可以。这第一种雪山大士，他三衣也没有，只有一个衣。第二种就是迦叶尊者这样，是粪扫三衣。第三种，这就是很多的衣服了，他有三衣，也不一定是粪扫衣，可能是好的布作的衣，三衣之外他还要畜藏很多很多的东西，但是每一类只有一样，说我一个杯就是一个杯，你若一再多一个杯就不可以。不过也有说，若多一个杯的时候……这个文上说「而要须说净」，三衣之外，你若有所畜，你要说净。这个区很多位大德都持戒，学过戒，对这个说净的意思应该是明白的。我现在说它一个大意。这个说净是什么呢？就是这个比丘、比丘尼，对于他所畜的这些百一众物，不生我所想，就是这个意思。说我穿这个衣服，「这是我的」，没有这个想法，就是这个意思。这个说净的本意就是这样意思。我们受的这个沙弥戒里面，和受这个比丘戒、比丘尼戒里面有一个不捉持金银宝物，说净的意思也是，没有我所想，不生我所想。说：「这是我的钱」，没这个意思。因为修学圣道的时候要修无我观。大乘佛法也是重视这一点的，要修无我观，但是我们若是在日常生活里面，「这是我的，这是我的…」，如果若是有什么混乱的地方，就会引起纠纷，或者到法庭上去了。如果若能说净的话，若按律上说净的法门，我们若能够认真的看一看什么叫作说净的话，大概不至于到法庭上去的，应该是能避免这件事。所以「而要须说净」。「知量知足，若过贪求积聚，则心乱妨道」，这个「知量」这个「量」，我这么想这个意思，你要知道量。就是我们出家的人，我们自己不生产，要靠在家居士的布施，我们要知道量一量。这个财富不是容易来的，「当思来处不易」不是容易来的，要知道量一量，要思量一下。我应该要限制我自己，我不要过量，所以叫作知量。要「知足」，我很容易满足的。我自己不生产，我拿别人的生产来享受，我尽量的减少一点。这个「知量知足」是这么意思。「若过贪求积聚」，若是你不知量知足，一直的去求财富太过头了，「贪求积聚，则心乱妨道」，则我们这个心老是在这个尘劳的境界上妄想纷飞，那心就乱了，就妨碍我们修学圣道了。所以我们若是常能读这个律，我们出家人读的这个律，可以知道佛叫我们修学圣道是很紧急的，要爱惜光阴，其他的生活所需，就是过得去就好了，赶快的争取时间修行。你看律上那个意思，看佛制戒的那个意思，就是这样子。所以佛在世的时候，随佛出家的，当然是有佛的善巧的教导，所以他容易得圣道。也是爱惜光阴，这个心、这个重要的宝贵的精神，没有消耗在无用的事情上，所以得圣道的人多。当然由正法、像法、到末法的时候，就有一点变化了。所以说「知量知足，若过贪求积聚，则心乱妨道」，这是说这个衣食具足，这个衣这一方面，分这么三种。叫我们要知量知足，这样子我们才有时间修学止观的。次食法有四种：一者、若上人大士深山绝世，草果随时得资身者。「次食法有四种：一者、若上人大士深山绝世，药果蔬菜，随得资身。」前面的文是说持戒清净，然后说衣食具足。这个「衣」昨天讲过了，现在说这个食的具足。这食法有四种，第一种是「若上人大士」。这个「上人」在《大品般若经》上，就是《大智度论》里面有解释，那上面是说，得无生法忍的人可以称之为「上人」，就是超过了凡夫了，不是凡夫人了。可是在律上说，得禅定的人也可以称之为上人。现在这里这个文可以包含这两种；得了禅定的人，或者是得无生法忍的人，都称为上人。「大士」，就是前面说那个雪山大士，这都是大福德人，他的福德大了，他这个身体和一般人不同，就是他的忍力特别强，他倒不需要特别的去容忍，他自然的他的抵抗力强，他就是几天不吃饭也不要紧。所以这种人「深山绝世」，他在深山里面居住，「绝世」就是和世间人不来往。「药果蔬菜」，山里面的药草，或者是树结的果，和这蔬菜一类的。「随得资身」，随处得到的多少，他就能资养他的生命了，到不需要特别的考究，怎么样作熟了，或者怎么样有营养，都不需要计较这个。近多少年来，也有人提倡生吃东西，不作熟，说是这样子比作熟了有营养。二者、常行头陀受乞食法。是乞食法能破四种邪命，依正命自活，能生圣道故。「二者、常行头陀受乞食法。」第一种这是特殊的人，我们在人间居住的人，那样情形可能有困难，所以不能就是一种食法，又说到第二种。第二种是「常行头陀」，昨天说这个十二头陀行。那么这种人他是接受了佛陀的乞食法，就是自己不作东西吃，自己不准备厨房，不作东西。「是乞食法能破四种邪命，依正命自活」，我本人初出家的时候，读到经论上说这个乞食，心里面没有什么分别，不懂得分别，不知道怎么样去思惟。但是后来就想到一个问题，说是我们大众僧在寺院里面作饭吃，有的时候这个饭合口味，不合口味。这个菜是咸、是淡了，是怎么怎么这样分别，不合口味就不能吃了。说若乞食这件事，人家给什么你就是接受什么了吧！那么你能不能合口味这件事怎么讲法呢？所以乞食这件事也不是平常人能做到的，也是要有忍力的人。那么乞食法有什么好处呢？是「能破四种邪命」，能破除去四种不合道理的生活方式。「依正命自活」，随顺佛说的正命来维持自己的生活。这样子「能生圣道」，他能够生出来圣人的智慧。这个圣道这个「道」，有的时候，有的地方第一义谛也称之为「道」。有的地方称圣人的智慧，无分别、无漏的、清净的智慧也叫作「道」。那么这两种都可以称之为「道」。你若有无漏的无分别的智慧，当然你会见到诸法实相了。诸法实相的真理，并不是佛菩萨创造的，是本来有的。这个圣道的清净的智慧是自己努力修成的。所以「能生圣道」这个「生」字，应该说「圣道」就是般若波罗蜜了。这个般若波罗蜜清净的智慧要依正命自活才能生出来。若是邪命，那就有点困难。这可见佛菩萨的智慧非常的微细，我们出家人生活的来源，生活所需若是合法的，那么你修学戒定慧，就容易清净，容易成就。若是我们生活所需，来得不合法，不合法就是不清净有染污，那么你修学戒定慧的时候，就有困难，最低限度是缓慢了一点。所以我们出家人的戒律上，对这个厨房的事情，对这个收藏食品的地方，有特别的规定。「能生圣道，故名圣种」，所以叫作圣种，能生圣道，故名圣种。这个「种」，种子能生出芽来，就是由因而得果的意思。这个「正命自活」是圣道的一个因缘。但是在《阿含经》里面，《阿毗昙论》里面说到圣种，一共说出来四种，「四圣种」。这个「四圣种」，好像在受戒的时候(受比丘戒、比丘尼戒的时候)，曾经提过这个圣种。这个衣、食、住，这三种，我们出家人要能够接受最低最低的衣、食、住，你能接受得了，要有这个准备，这是圣种。其次就是这个「乐断烦恼，乐修圣道」，我欢喜除灭我的烦恼，我欢喜修学圣道，要有这样的欢喜心，实在这就是一个志愿，你要有这样的愿望，有了这样的愿望，这是「圣种」。当然我们有的人心是很细致的，记忆力也特别强的，最初出家受戒的时候，听见了戒和尚，或者羯摩阿阇黎、教授阿阇黎这样开示，当时就会有深刻的印象。如果是当时没听清楚，当然就不知道了。若是知道这件事的话，的确是修学圣道很重要的一个条件，「能生圣种」。我们平常人与人之间的接触，有的时候会引起一些问题。但是若在自己的内心里面有这个「乐断烦恼」的心情的话，那可能会不同一点。所以这个圣种，在经论里面是四种圣种，能生圣道。这是说叫作「正命」。这个「正命」，三十七道品那个八正道里面也有个「正命」，就是我们出家人的经济的来源要合法，要合法就是要靠施主的布施，我们有所缺少，向施主乞求。我们缺什么就求什么，他是顺于戒定慧的修学的，这算是「正命」。若是邪命就不顺于戒定慧了。昨天说过，释迦牟尼佛他给他的弟子安排的生活方式，就是这样安排的，你自己不要生产，你如法的乞求，这叫作正命。如果说是，我不愿意这样作，我自己生产，我自己另外想一个办法，「邪命自活」，那么我们的本师释迦牟尼佛就诃斥我们，说那是「邪命自活」。邪命自活者：一、下口食，二、仰口食，三、维口食，四、方口食。邪命之相，如舍利弗为青目女说。什么叫作「邪命自活」呢？「一、下口食，二、仰口食，三、四维口食，四、方口食」，这四种叫作邪命食。这个「下口食」是什么呢？就是自己种田，种谷、种菜、种生活所需的食品，自己这样作，这叫作「下口食」。「二、仰口食」，第二个办法，是仰口食，就是这个人他有天文的知识，这个日月星辰的运行，出现什么形相，表示这个世界上的吉凶祸福，他有这样的知识，依赖这样的知识去谋求生活所须的，那么这就叫作「仰口食」，仰口食，这也是邪命食。「三、四维口食」，这个「维」，就是东西南北是四方。东南、西南、东北、西北就是四维了。这「维口食」是说什么呢？是说这个出家人，他学习种种的咒术，会算命、会相面、会看风水，这些事情，就是依靠这些知识，去赚钱维持生活的，这叫作「维口食」。第四是「方口食」，「方」是东西南北。这是什么意思呢？说是这个出家人，他同这社会上的国王大臣，这些大资本家，工商业这些有钱的人来往，同他来往，从这中间就可以得到生活所需了，这叫「方口食」。这四种经济的来源维持生活，佛陀说这都是邪命食，都是不对的。这个邪命食，我酌量思惟这件事的意思，因为我们出家人为什么要出家呢？就是要修学圣道，想要得涅槃。这件事要很长的时间，可能会作成功。如果你自己去生产，你是下口食、仰口食、维口食、方口食，你的时间都用在这上面了，你还有余下来的时间修学圣道吗？就算是有，也少了。少的时间，未必能够作得好。并且，如果你参加过禅七，或者是念佛七，或者是你自己精进用过功的时候，你会感觉到，什么时候用功相应，你会感觉到。你用功相应那个时候就是你精神最好的时候，如果你把这个时间用在别的事情上了，剩下来的时间多数精神有点儿疲倦。精神疲倦了你念佛还能相应吗？你坐禅还能相应吗？你诵经的时候，说是我能够把《华严经》背下来，你背经的时候打瞌睡。精神来不及的时候，什么事情都作不好。所以释迦牟尼佛告诉我们，你想修学圣道，你就作一个乞丐最好了，你不要自己生产，你自己生产不行的。「邪命之相，如舍利弗为青目女说。」这邪命的生活的行相，它的内容，就像舍利弗尊者为青目女所说的那样子。这件事，在《大智度论》第三卷上提到了，就是解释这个「比丘」，什么叫作「比丘」呢？就是他能正命的生活，四圣种，那么叫作「比丘」。如果邪命食了，就不叫作比丘了。也就是这个下口食、仰口食、维口食、方口食，也就是这样说的。我看这《大智度论》我去查这个文，那上面就是说清净的「净」，没有这个青黄赤白这个「青」。但是这里面加一个「青」字，我不明白。三者、阿兰若处，檀越送食。这食法有四种，第二种就是乞食法。第三种食法，我们出家人这个饮食怎么办呢？说是这个比丘他在「阿兰若处住」，这「阿兰若」是印度话，中国话翻个「空闲」、或者翻「寂静」、或者翻「闲静」，闲静处。那么这个比丘不欢喜喧闹的地方，在寂静处用功。「檀越送食」，这个施主他给你送来饮食。那么这个办法不错。这「檀越」两个字，「檀」是檀那，翻中国话就是翻「施」，布施的「施」。这布施能超越贫穷的苦海，所以叫作「越」。这样说「檀」是印度话，「越」是中国话，华梵双举。「檀越送食」，这个方法是不错。四者、于僧中洁净食。这个就是大众僧在一起住「洁净食」，这「洁净食」就是大众僧的住处专有一个地方，或者最初造寺庙的时候，就划定了这个地方是作库房用的，所有的食品都放在这里。如果最初没有这样作，后来出家人在这里作僧房，就是要作法，把这个地方规定为库房的用途。这上面意思是，我们如果把食品，不是放在库房里，放在你自己卧室里面，就是不净了，这个食品就不净了。所以「于僧中洁净食」，就是结出来一个地方贮藏这些食品；这是库房、这是厨房，其他的地方不能放食品，你也不能用手去触，你不能随便触这个饮食的，一触就是不净了；这样子清净的饮食，就是大众僧自己作东西吃。这是一种方法。佛法到中国来，我们中国佛教就是多数是这个办法了。有此等食缘具足，名衣食具足。何以故？无此等缘，则心不安隐，于道有妨。「有此等食，名食缘具足」，那么这是食的条件是具足了。「如若无此等缘，则心不安，于道有妨」，假设若没有衣服穿，也没有饮食充饥，没有这些条件的话，内心里面就不安静了。心若不安静，我们修学圣道的时候就有困难的，因为人这个身体，他是要穿衣服、要有地方住、要有饮食滋养他，他才有精神，所以「身安则道隆」。所以修行的事情还要仰赖这些因缘的，这个《阿含经》也提到这个施主恩，这《瑜伽师地论》里面还特别加一个「慈悲」的字，说我们能够发道心修学圣道，也要依赖施主的慈悲的供给，用「慈悲」这个字。这个施主同情我们修学圣道，我们自己不要生产，把他们生产所得拿出来一部分，供给我们，是用慈悲心的。当然也有恭敬的意思。这样子，我们身安了、心也就安了，这样才能够修行的。第三、得闲居静处。闲者，不作众事，名之为闲。无愦闹故，名之为静。这第一是持戒清净，第二是衣食具足，第三是闲居静处。这个「闲居静处」怎么讲呢？说「不作众事，名之为闲」，说是在这个地方，这个出家的人，这个修行人，他在这个地方，他不去作种种的杂事，他不去种田这些事情。这个「不作众事」后面「息诸缘务」会说出来，这边不说。「不作众事」就叫作「闲」，空闲。「无愦闹故，名之为静」，这个地方没有扰乱的事情，没有俗人来扰乱，没有其他杂乱的声音来扰乱你，也没有恶兽、毒虫来扰乱你，也不是特别的潮湿，《菩提道次第略论、广论》宗喀巴大师的意思还提到，这个地方特别潮湿也不好。那么这叫做静、这叫做好处，这个地方可以修行。有三处可修禅定：一者、深山绝人之处。二者、头陀兰若之处；离于聚落极近三四里，此则放牧声绝，无诸愦闹。三者、远白衣住处，清净伽蓝中，皆名闲居静处。「此有三处可修禅定」，那三处呢？「一者、深山绝人之处」，在那个深远的高山里面，没有人来往的地方，这个地方就是一个好地方，可以修禅定的。「二者、头陀兰若之处；离于聚落极近三里」，就是行头陀行所居住的阿兰若处，寂静的地方。这「深山绝人之处」那可能是离人间很远很远了；这行头陀行的阿兰若处，它「离于聚落」，它和城市，或者乡村的距离不太远，「极近」是三里路，「极近三里」。「此则放牧声绝」，这个地方没有放牛的、牧羊的这些声音。「绝」，没有这些声音。「无诸愦闹」，它也是寂静的地方，你可以修禅定的。因为这修禅定这件事，小小有点声音也不要紧，但是你没得禅定之前，突然间有大的声音，对你是不好，对这个静坐的人是不利的。所以这静坐的人在那静坐，如果突然间有大的声音会惊恐他，对身体也是不好。「三者、远白衣舍处，清净伽蓝之中，皆名闲居静处」。「远白衣舍处」，就是和这个在家人不在一起，和在家人远，那个地方有个清净的僧伽蓝，出家人居住的地方，那这就是寺院了，在寺院里面住。这个寺院这地方，也「皆名闲居静处」，这寺院里面，在《瑜伽师地论》上面倒是说得很严格，当然说是出家人不和在家人一起住，《瑜伽师地论》有这样的规定，你想要修禅定，不要和在家人一起住，这是一个。第二、出家人和出家人，如果大家的思想不一致，也是不可以一起住的，也是会有问题。除非是大家都能为道，互相容忍，那么会好一点。这三种处所，都名之为「寂静处」，都可以修学禅定的。像我们一般说修禅定，当然是这样子可以，你在深山里都可以。若是我们说这「般舟三昧」，像这一类的修行法门，那么你一个人还是不行的，你还需要有别人照顾你，那么你在阿兰若处还不行，需要在寺院里比较合适。第四、息诸缘务。有四意。「第四、息诸缘务」，「息诸缘务」，就是把所有的杂事都停下来，这样意思。「中有四意」，这里面有四条不同的意思。一、息治生缘务，不作有为事业。「一、息生活缘务」，要停下来生活的事情。「不作有为事业」，生活的缘务是什么事情呢？就是去赚钱，士农工商的这些事情，你不要作这些有为的事情，不要去作生意，不要作这些事情。二、息人间缘务，不追寻俗人朋友亲戚知识，断绝人事往还。「二、息人间缘务」，第二个要停下来人与人之间的这些应酬的事情，这些事情都要停下来。「不追寻俗人，朋友亲识，断绝人事往还」，不去找这个居士、找那个居士去，不要这样子。也不要去找那个朋友、这个朋友、那个亲戚、这个亲戚的，不要这样子。「断绝人事的往还」，把这些事情都停下来。这些事，我们可以明白，就是你要争取时间修行，不能把这个时间作别的事情。三、息工巧技术缘务，不作世间工匠技术医方禁咒卜相书数算计等事。「三、息工巧技术缘务」，这是第三个，把这工巧技术这个事情也停下来。什么叫作「工巧技术缘务」呢？「不作世间工匠技术」，世间上的工人，这个匠人，他作房子，作一个小桌子，作一个大台子，作什么什么…，这些事情都不要作。「医方咒术」，就是不作「医方、咒术、卜相、书数、算计等事」，不作这个事情。这个「医方」，就是给人治病开个药方，这个事情。说他原来会治病，出了家以后还给人治病，你不要作这个事情。这「禁咒」，这个「咒」。我查一查这个「禁」是什么意思呢？是你没有灌顶的人，不许可你念这个咒的，所以「咒」也叫作「禁」。在《阿含经》、在律上，的确是不许诵咒的。但是后来逐渐的，佛法里面也是很多咒、很多咒的。不许可作这件事情。「卜相书数算计等」，还有这个卜卦、看相，及这些书，卜卦的书，看相的书，这个书里面有术，依这个书里面的术，就可以算计你的吉凶祸福这些事情，你都不要作。不作世间的「卜相书数算计等事」，你都不要作。这是「息诸工巧技术缘务」。四、息学问缘务，读诵听学等，悉皆弃舍。此为息诸缘务。所以者何？若多缘务，则行道事废，心乱难摄。「四、息学问缘务，读诵听学等」，这第四个，你想要修止观了，你这个学问的事情也要停下来。我要学这部经，要学那部经，不要说世间上的学问不能有，就是出家的学习佛法的事，也要停下来。这个「问」这个字，在这里的意思，就是讨论的意思，彼此问答，讨论这种道理，这样的缘务也要停下来。「读诵听学等」，我要读这部经，我要诵那部经，我要听谁讲经，我要学什么，这些事情。「悉皆弃舍」，这一共是有四样，这四样「悉皆弃舍」。「此为息诸缘务」，这就叫作「息诸缘务」。「悉皆弃舍。此为息诸缘务」，这就叫作「息诸缘务」。别的事情，前三条，息诸缘务是应该的。这个第四条，我们读诵听学也要停下来，我不知道各位心情怎么想？当然你若想要修奢摩他、毗钵舍那，你事先应该准备好了，所以你这个读诵听学应该停下来。若是你没准备好，当然你还是应该学。你是根据《阿含经》、《阿毗昙论》修这个奢摩他、毗钵舍那，那么你一定把《阿含》和《阿毗昙论》要学一学。你若根据这个《大智度论》、《中观论》学习这个奢摩他、毗钵舍那呢，那你就应该把这一部分的经论要学习好。或者是根据《解深密经》、《成唯识论》这些经论学习止观，你一定也事先根据这个经论把它学通了。学好了以后，你就专心的这样去修止观、修禅定了。所以你修禅定的时候，我们说个俗话叫「打铁趁热」，你忽然间不静坐了，你去读书去了，那么你这个功夫它就不容易相续，心里面又散乱了。所以，这个「读诵听学等」也要停下来，这是合理的，是对的。「所以者何？若多缘务，则行道事废，心乱难摄」，这几句话就是说这「息诸缘务的理由。因为什么要息诸缘务呢？「若多缘务」，你若是很多、很多的事情。「则行道事废」，你修行圣道的事情就打闲岔了，那么你内心就散乱了，不容易摄心了，那么这不就是自己障碍自己了吗？所以这是应该停下来。这个修行的事情，当然是很难得、很可恭敬。在我们中国佛教的情形，在寺院里有当职事的人，他作这一切杂事，都给你准备好了。到吃饭的时候，饭都盛好了，那个筷子都摆好了，你只是一伸手这个饭就到嘴里了。你吃完饭，你把碗也放那里、筷也放那里，你就走了，另外有人去打理这个杂事。可见这个办法，我们中国的古德安排得很好。就是当职事的人来负责作一切事情，你修行的人你只管修行好了，也是不错的。当然这是古代的；现代来说，或者四十年前、五十年前，我们的中国佛教丛林里面是这样子，那么台湾情形我不太明白。第五、近善知识。善知识有三：一、外护善知识：经营供养，善能将护行人，不相恼乱。这个第五条。这修行需要具足五个条件，第五个是什么呢？要亲近善知识。这个善知识这个话，通常说就是好朋友，说白话可以这样讲，是我们的好朋友，就叫作善知识。要解释这个字的话，这个「知识」，是知其心、识其面，我认识这个人的身相面貌，叫作「识」。这个「知」就是知道这个人的性格，他是我的好朋友，和我常来往，那么我对他的表现于外的面貌身形我是认识，他内心的情况我也知道，那么这个人很好，他能够用佛法来利益我，所以叫作「善知识」。他能说《般若波罗蜜》，教导我修行，那么就叫「善知识」。这样的善知识应该亲近他。可是善知识有三种不同。第一种是「外护善知识」。这「外护」的「外」怎么讲呢？自己的身心叫作「内」，他人的身心叫作「外」。我的身心为外所护，所以叫作「外护善知识」。怎么样护法呢？「经营供养，善能将护行人，不相恼乱」，就是你一心的修行了，你在山里面住茅蓬也好，你在丛林里面用功也好，总难免有事，但这个外护善知识他给你经理，他给你处理这一些事情，供给你的衣食住。他「善能将护行人」，他能善巧的保护你这个修行人。这件事，「善能将护行人，不相恼乱」，他不会恼乱你、使令你心不安，不会这样子。这件事说起来好像很容易，作起来还是不是太容易。因为这个修行这件事是非常微细的事情，若已经有过修行经验的人是最好的，有过修行经验的人，他知道这件事对修行人是不利的，这件事这样作对他是有利的，他知道。如果你没有修行过、你没这个经验，你不知道，不知道你还是好心保护他，结果你打他闲岔了，还有这个情形的。二者、同行善知识：共修一道，互相劝发，不相扰乱。第二是同行善知识，大家一同的在一起修行，这样的好朋友。「共修一道」，共同的修学同一的圣道，你也修禅定、我也修禅定，你修念佛三昧、我也修念佛三昧，那么这就是共修一道。你修不净观、我也修不净观，所修的法门是同一的。「互相劝发」，我也勉励你、你也勉励我。「不相扰乱」，这也是很难得的。因为人与生俱来的毛病就是懈怠，说是我精进三天还容易，到第四天的时候可能腰疼腿疼，就可能会懈怠。若是有个同行善知识呢，无形中就会自己勉强自己的，可能就不懈怠了。所以这同行善知识也是很重要的。三者、教授善知识：以内外方便禅定法门，示教利喜。略明五种缘务竟。「三者、教授善知识」，这个教授善知识，就是他能够教导我佛法，他能训诲我修行的知识，所以叫作「教授」。这个人他要有什么程度，才可以称之为「教授善知识」呢？「以内外方便禅定法门，示教利喜」，就是以内外方便。这个「内外方便」怎么讲呢？这个「内方便」就是你修奢摩他、修毗钵舍那，你心内的这些修行的方法叫「内方便」，那么这个教授善知识对这个事情是很纯熟的，他能告诉你怎么样过关，忽然间有困难了，他有善巧方便可以解决这个困难。还有「外方便」，外面的事情。其实这内外也很难分别它的界线，这粗显的事情比较容易明白，譬如说我们看这个《清净道论》，这个《清净道论》现在也有汉文本。它说这个修行的事情，这个饮食还有关系，饮食是由外来的，那么应该说是外。这个饮食有什么问题呢？就是每一个人的身体果报不完全是一样的，你若长期的精进的用功的时候，你时常的要作个记录，你今天吃什么饭，吃什么菜，你要作个记录，常常作记录。那么你用功内心的情况你也要知道，我这几天我吃这样的米，我这几天静坐这个心情怎么样？我若换了一种米、换了一种菜，我这几天精进用功的时候，这静坐的情形怎么样？你时间久了，你就知道你吃什么样的饮食能随顺帮助你静坐有进步的，还有这个问题的。这个《清净道论》上有说这件事。那么还有其他的种种外来的因缘，这些事情就是「外方便」。这些禅定的法门，你是修六妙门的法门，其实这个法门也是很广的，或者其他的什么什么法门，你若有这个教授善知识呢，他这内方便、外方便，他都能够帮助你。「示教利喜」，这「示」就告诉你这件事应该做，你现在有这样的困难的时候，你应该这样作。你现在那件事不可以作，那件事是对，但是你现在不可以作。这有种种的情形的。这就是他告诉你什么是好、什么是不好，他教你什么可以作、什么不可以作。我们一般说，这件事是恶事我不可以作，这件善事就可以作，其实不是这么简单的。你若发心修行的时候，你这个程度、这个情况下，这件事虽然是善，但是现在不行作，作对你还不行的。这个「利」是什么意思呢？这个修行不是容易的事情，就是你修行了很久也没有感觉到有什么进步，你心里面就不耐烦了，「我费这么大的辛苦都没得到什么好处，我不修行了！」也可能会这样子。但是若有个教授善知识呢，他会安慰你一下。这个修行的事情不是容易，你非要忍耐，长时期用功才可以。长时期用功，你到成功的时候，这个果就出现了，这个三昧就出现了。没成功以前当然没有禅定嘛，所以你不要在因的时候求果，果到来的时候自然是甜的、自然是如意的。所以，他告诉你这个利是在什么时候才能出现的。这个「利」就有精进的意思了。「喜」，他给你讲解佛法，告诉你修行的方便、安慰你、使令你精进、令你心里欢喜。这是这个教授善知识要有这样的能力，那个就是你的教授善知识了。这是「具五缘」，具足五种条件，你才可以修学止观的。所言诃欲者，谓五欲也。凡欲坐禅，修习止观，必须诃责。五欲者，是世间色声香味触，常能诳惑一切凡夫，令生爱着。若能深知过罪，即不亲近。是名诃欲。「所言诃欲者，即是诃责五欲也」，前面一共是说十条，这一条「具五缘」说完了，现在第二是诃五欲。这「诃五欲」这句话怎么讲呢？就是诃责这五种欲，这下面有讲。「夫欲坐禅，修习止观，必须诃责」，说是一个人想要坐禅、想要得禅定、想要作圣人、想要得无生法忍，那么你一定要修习止观。你若想修习止观呢，必须诃责这五欲的。这个「诃责」就是你的身心静下来的时候，在你内心里面这样诃责、诃斥，这也是内心里面的修行，修行开始的时候，要有这样的修行的。什么叫作「五欲」呢？「五欲者，即是世间色声香味触」，这五种欲。这个五种；色、声、香、味、触，它本身是无情物，它本身不能说是欲。「常能诳惑一切凡夫」，这五种欲它常能够欺诳迷惑这一切的凡夫。「令生爱着」，使令这个凡夫生爱着心；使令你生爱心、生执着心。「若能深知过罪，即不亲近之，是名诃欲」，你若能深深地知道它是有过失的、是有罪过的，我若受它迷惑，内心颠倒了，作错误的事情，那就是有罪了。你若能这样子，「即不亲近之」，不同它接触，那就叫作「诃欲」。这个诃欲，我刚才说了，要经过一个时期在内心里面诃责才可以的，不然的话，我们这个内心总是感觉到很美，愿意接近的。这是大概说，底下详细说。一、诃色欲者：所谓男女形貌端严，修目长眉、朱唇素齿；及世间宝物，青黄赤白、红紫缥绿，种种妙色；能令愚人见则生爱，作诸恶业。如频婆娑罗王以色欲故，身入敌国，在淫女阿梵波罗房中；优填王以色染故，截五百仙人手足，如此等种种过罪。「一、诃色欲者：所谓男女形貌端严，修目高眉」，「色欲」是什么呢？就是所说这个男女之间的事情，男女形貌很「端严」，就是很端正的。「修目」，眼睛很长。「高眉」，这眉和眼睛的距离高一点；人的相貌不一样，这眉和眼很近的，也有有段距离的，就叫作「高眉」。这修目高眉看上去就是特别端严。「朱唇素齿」，这个唇特别红润，这牙齿特别白。「及世间宝物」，世间上这些珍宝。「青黄赤白、红紫缥绿」，这个「缥」是淡青色。「种种妙色」，就是好的颜色。「能令愚人见即生爱」，能使令这个愚痴的人看见了就会引起爱着心；那么谁不是愚痴人呢？「作诸恶业」，不但是内心里面颠倒，还会作出来种种的恶业、罪过的事情。这样的事情，对修行来说就有障碍了啊！「如频婆娑罗王以色染故，身入敌国，独在淫女阿梵波罗房中」，这个(大正二十五)就是《大智度论》，一八一页，中间那一段。就说到这个频婆娑罗王；频婆娑罗王是摩伽陀国的国王，他是释迦牟尼佛的大护法。说是他「以色染故」，他为色所迷惑了，他的身入在敌人的国家里，单独的在这淫女阿梵波罗的房中。这个事情，这《大智度论》就是这么简单的说，也可能是在没有信佛以前，也可能是这样。大藏经上有《庵摩罗女经》，在这部经里面，说这个庵摩罗女，她不像一般人这个胎生，她是在树上生出来这么一个女人，那么就好像很特别。所以那经上就说到很多的国王要同她亲近，其中就是频婆娑罗王他最先亲近，说到这个事。「优填王以色染故，截五百仙人手足；如是等种种因缘，知色过罪」，这是在大正藏二十七．三一四页，中间一段。这是在《大毗婆沙论》上说到这件事。说「以色染故，截五百仙人手足」，这是说这个优填王，他是把他宫里面的彩女，大概有五百人，领到深山里面去，叫作水迹山，他叫这些女人完全不穿衣服，在那里又唱歌又跳舞，但是这时候正赶上五百仙人从那里经过，从那里经过就看见了这个境界，这个仙人就动心了，动了心呢他这禅定就没有了，神通也就破坏了，就从天空像折翼鸟似的就掉下来了。掉下来了，优填王说：「你们这些人到这儿干什么？」说：「我们是仙人」。「喔！你们是仙人，你们得到非非想定了吗？」说是：「没得」。「你们得了四禅了吗？」说是：「我们得了四禅，现在没有了」 说：「没有了，你就是有欲之人；有欲之人，为什么到我这儿来，看我的女人？」那么优填王就火了，就拿着剑把五百仙人手足都截断了。「如是等种种因缘，知色过罪」。讲这么多的因缘，可以知道这色的过罪是这么严重。「如摩诃衍中广说」，这个「摩诃衍」，这智者大师常用这个辞，就是指《大智度论》说的。若是修禅定能够成功，得到初禅、二禅、三禅、四禅，是最理想的了。但是佛教徒，如果他是信佛的，他明白多少佛法，他根据佛法的禅定的方法修学，他得到四禅的时候，不是那么容易破坏的，不是说看见美女就动心，这个禅定就失掉了，不是那么容易。但是非佛教徒，其他的宗教修学禅定若成功了，由禅定再得神通，那他的禅定和佛教徒的禅定比较起来，他容易破坏，他是容易破坏的。这个原因在什么地方呢？就是释迦牟尼佛说的这种佛法的方法，他用这无常、苦、空、无我、不净的智慧来断这个欲心，这个智慧高、力量大，所以接触到这种境界的时候，他这无常、无我、不净的智慧一出现，这个欲的境界不容易动心的，所以他的禅定也不容易失掉。那个非佛教徒，他们的智慧低，他断欲的方法也没有佛教徒那么妙，所以他成就的禅定不够坚固，他就容易破坏，你一动了欲心，你的禅定就破坏了，禅定破坏，神通也就没有了。所以这五百仙人，就是这么回事。所以我们是佛教徒也好，非佛教徒也好，在事实上应该赞叹释迦牟尼佛的智慧的广大。二、诃声欲者：所谓箜篌筝笛、丝竹金石、音乐之声；及男女歌咏赞诵等声；能令凡夫闻即染着，起诸恶业。如五百仙人雪山住，闻甄陀罗女歌声，即失禅定，心醉狂乱。如是等种种因缘，知声过罪。「二、诃声欲者：所谓箜篌筝笛、丝竹金石、音乐之声」，这些乐器的声音。「及男女歌咏赞诵等声」，这些声音。「能令凡夫闻即染着」，能令这个凡夫听见了，就有染着心，就是这样子。「起诸恶业」，不但是生心，而且还发起造业了，造作了种种的恶业了。「如五百仙人雪山中住，闻甄陀罗女歌声，即失禅定」，听见这个歌声，那么禅定就没有了。「心醉狂乱」，这个心就是醉了，就是喝酒喝醉了似的，就狂乱不能寂静了。「如是等种种因缘，知声过罪」，这地方，我说一个小小的故事。这个释提桓因，释迦牟尼佛没有出世的时候，这个释提桓因这个人还是很好的一个人。他天上的五欲乐是很殊胜的，但是他常到人间来，到人间一个地方有一个仙人叫洲胤(提波延那仙人)，这个仙人，这释提桓因常到他这儿来谈论一些道理，听他说法。常常来，本来这也是个好事，但是引起一个问题，就是释提桓因的夫人叫舍脂夫人，舍脂夫人是阿修罗王的女儿。本来说是天上的女人很美了啊，但是阿修罗王的女儿比天女还要美，所以这个释提桓因就娶了阿修罗王的女儿作第一夫人，这样子。娶了她作夫人有什么问题呢？这天上的女人不嫉妒，彼此之间不嫉妒，没有这种事情，但是阿修罗女嫉妒心。她感觉这释提桓因常常出去，干什么去了呢？是不是弃舍我去找别的女人去了啊？她就疑惑。阿修罗不管男的女的，又嫉妒、又疑惑、又高慢，有这些烦恼的。这个舍脂夫人有这个疑惑心了，说是怎么办法呢？她一想就想出办法来了。这个释提桓因每次出去，都是坐车出去的，他这个车是能在天空里飞的。那么她这个阿修罗女就预先上车，坐在那里，用这个隐形术，坐在车上你看不见，她有这个能力。那么释提桓因到时候又坐车走了啊。等到了人间的时候，一回头，喔！舍脂夫人在这里。这个时候释提桓因说：「我是来见这个仙人来的，洲胤仙人。这个洲胤仙人不愿意看女人，你不要来嘛！」到是这个舍脂夫人当然不听他这一套嘛！不听，那释提桓因可能是小小有点儿火吧！就是拿莲华的梗打这个舍脂夫人。这时候，舍脂夫人「以软语谢帝释」，以这个软语来谢帝释，这个意思是，她心里面想，「你是和别的女人有事情来人间来了」。现在不是，她感觉「我是多心了」，那么所以用这个「软语」，这个「软语」是旧翻译。这个故事出在《大毗婆沙论》玄奘法师的翻译是「以谄媚语谢帝释」。那么这种话一说出来的时候，这些仙人都听见了，这仙人立刻心动了。心一动了，他头上戴的冠，完全都不整齐了，现出很多不威仪的形相了。有这样的事情。这天上的人，像帝释，他是天上的人，他是个有欲的人。他爱他的夫人，那都是平常的境界了。但是洲胤这个仙人，称之为仙人，能为帝释说法，当然这个人一定是得四禅了。达到了这么高的境界了，听阿修罗女这种软语的声音，立刻也动了染污心，这件事看起来，这凡夫境界真是很可怜了。所以闻这个「甄陀罗女」的歌声，「即失禅定，心醉狂乱」，这是说五百仙人，《大毗婆沙论》就说这个洲胤仙人，说我们一般的凡夫有这个迷惑颠倒的境界，那若和仙人比较起来，那凡夫更是这样子了。这仙人是有点儿修行的人，还是这样子，何况我们一般的凡夫呢？说是我们佛教徒，有的时候，有的人有些差别的因缘会怎么怎么地。但是佛菩萨那个大慈悲心看呢！佛菩萨心里想：「凡夫就是这样子嘛！」。说佛在世的时候，有个舍利弗尊者的弟子还俗了。舍利弗是释迦牟尼佛的比丘弟子里面是第一名大智慧啊！那么别的比丘就讥嫌了，说：「我们的程度很低，我们自己修行也不够，或者我们收徒弟没教导好，这不算什么。你是了不起的佛的大弟子，你的徒弟怎么还会还俗呢？」那么舍利弗尊者：「凡夫就是这样子嘛！这又何足可怪呢？」就是这样子嘛！所以这段文，说「五百仙人雪山中住，闻甄陀罗女的歌声，即失禅定，心醉狂乱」。「如是等种种因缘，知声过罪」。但是若发心修行了呢，就应该有决心。心不动，应该是这样子。三、诃香欲者：所谓男女身香，世间饮食馨香，及一切熏香等；愚人不了香相，闻即爱着，开结使门。如一比丘在莲华池边，闻华香气，心生爱乐，池神即大诃责：「何故偷我香气？」以着香故，令诸结使卧者皆起。如是等种种因缘，知香过罪。「三、诃香欲者：所谓男女身香，世间饮食馨香，及一切熏香等」，这个熏香是什么意思呢？是说有一种树，到夏天的时候，这个太阳一晒，这个树就是出油，这个油就滴到那个沙土里面去了，时间久了，那个沙土就出香气，这叫作「熏香」。有这么解释的。「愚人不了香相，闻即爱着」，不明白这个香相也是虚假的嘛，闻到了，心里面就执着。「开结使门」，「开」什么意思呢？就是发动的意思，结使之门。这个「结使」，「结」就是烦恼，「使」也是烦恼。或者是把它分开，「结」是烦恼的种子，「使」是烦恼的现行，或者这么样解释也可以。「开结使门」，这个结使有个门，这个门若一开了，这个烦恼就出来了。说是「愚人不了香相，闻即爱着」，这个应该没有什么大的过失吧？不是的，这个烦恼门开了，从这里种种的烦恼都会出来的。「如一比丘」，这里举个例子，「在莲华池」的边。这也在《大智度论》里面说出这件事，闻到莲华的香气，心里面很欢喜、很爱乐。这个池神即大诃责：「何故偷我香气？」「以着香故，令诸结使，卧者皆起」。这个《大智度论》说这件事。说这个比丘是在他的茅蓬、住阿兰若处修禅定的，但是他不能老坐在那里，他出来经行，经行就在莲华池旁边经行，就闻到莲华香了。那么这个池神就诃责他：「你怎么偷我的华香？」这样子。后来又来一个人，到莲华池来摘了很多的华，把其他的莲华，都把它踏烂了，然后折了很多的莲华就跑了。这个时候，这个比丘看见这个情形就对池神说：「我刚才只是闻这华香，也没偷你的莲华。刚才这个人把你的莲华池搞得很乱，又把你的莲华偷走了，你都不出声。我只闻华香，你就诃斥我。」这个池神说：「你是一个修行人，你心很清净，忽然间你爱这个莲华，就在你的清净心里面有个黑点了，所以我才说你呀！刚才来偷莲华那个人，那个人是世间上的罪人，他好像全身都是黑的，再加上一点儿黑点也看不清楚的呀！我不同他说话的。因为你是修行人，我才同你说嘛！」。这是《大智度论》里面说这件事。「何故偷我香气」。「以着香故，令诸结使卧者皆起」，这些烦恼不活动的时候，就是种子，活动出来就叫作现行，像这个人睡觉了，卧在那里不活动，外边看不见这个人。但是这个人睡醒了就起来出来活动了，那么大家看见它了。这烦恼也是这样子，它在休息、不动的时候，这个人看上去很好，心平气和很容易亲近的。但是他的烦恼来了也很恶的，所以就是「卧者皆起」。「如是等种种因缘，知香过罪」，知道香也是有问题的。不过从这个故事上看，这个修行人只是闻到香，心里有点儿爱心，也只此而已，另外没有别的事情。但是在《智度论》上可说出来一件事。它说有一个大阿罗汉，常常中午他不在自己的地方吃饭，就是走了。走了，吃完饭就回来了，就把这个钵就给他的徒弟，他这个徒弟是个沙弥，给他洗一洗。可是这一天，这个钵里面还剩了几粒饭的，剩了几粒饭，这个沙弥就把这几粒饭放在嘴里面吃，喔！这个饭的香，和人间一般吃的饭特别的不一样，特别的香、特别的美。说是这个怎么这样好呢？到什么地方有这样好的饮食？于是这个沙弥也类似这个舍脂夫人似的。这个阿罗汉他是天天到龙宫去吃饭，他去吃饭的时候，他不是一个人，他连他坐的椅子也带去了，那么这个椅子也可能是大一点吧。那么他这个徒弟、这沙弥知道他什么时候走，就预先藏在他这个椅子的下面，抓住这个椅子。这时候、这个阿罗汉他要去的时候坐在椅子一入定，这个神足通就来了，就带着椅子就到龙宫去了。去了，这个龙王见面了，立刻就向阿罗汉说：「你怎么带这个没得道的人来呢？」这时候这阿罗汉才知道，说：「我不知道呀！」看这阿罗汉有神通，他若不特别注意，他就不知道这件事。这时候已经来了，当然龙王也照样是供养了，就是一同吃饭了。一同吃饭，那么龙宫里面的境界当然和人间不同，这个小沙弥就看见了，看见别的事情还不要紧，看见了龙王的女儿，这个龙女。龙女实在是个长虫，或者是个蛤蟆的样子，但是它和人来往的时候，它变成个端正人，所以看上去比人还要美，那么这个沙弥就是动心了。吃完饭了，龙王就对阿罗汉说：「再不要带他来！」说这么一句话。那么这阿罗汉吃完饭了，就和这个沙弥一同回来了。回来以后这个沙弥特别的精进的修行，干什么呢？想要作龙。这个沙弥，感觉到龙女很美，就想要作龙。于是乎他作种种的功德、也持戒，但是作这么多的功德都回向作龙，是这样子。结果，他自己有一天、绕这个佛殿经行的时候，从他的脚下就出水。那么他知道他这个业力是成功了。别的人也都知道了，就劝他：「你不要作龙嘛！作龙有什么好呢？不如生天还好嘛。」这沙弥说：「我的心已经决定了，不能改变了。」那么他就自己拿着他的衣，到阿罗汉入海的那个地方去，把这个衣蒙在头上就跳到海里头就死了。死了作了一个大龙，福德大故，把原来那个龙王杀了，他就作龙了。有这个事情。这也正是这个香味「开结使门」，「令诸结使，卧者皆起」。所以我们中国的文学有一句话「防微杜渐」。不要说这个小事不要紧，它是个小事，但是它会引起问题的。四、诃味欲者：所谓苦酸甘辛咸淡等种种饮食肴膳美味，能令凡夫心生染着，起不善业。如一沙弥染着酪味，命终之后，生在酪中，受其虫身。如是等种种因缘，知味过罪。「四、诃味欲者：所谓苦、酸、甘、辛、咸、淡等种种饮食，肴膳美味，能令凡夫心生染着，起不善业。如一沙弥染着酪味，于命终后，即生酪中，受于虫身。」这个沙弥，有施主带来了蜂蜜、带来了乳酪，而这个沙弥他负责把这些东西分给大众僧，而他自己特别的爱着这个酪味，于命终后呢，即生酪中作虫了，受于虫身。那么这也等于是堕落了。「如是等种种因缘，知味过罪。」五、诃触欲者：男女身分柔软细滑，寒时体温，热时体凉，及诸好触。愚人无智，为之沉没，起障道业。如一角仙因触欲故，遂失神通，为淫女骑颈。如是等种种因缘，知触过罪。「五、诃触欲者」；这是「男女的身分柔软细滑，寒时体温」，寒冷的时候，这身体是温暖的，是热一点的。「热时体凉」，天气热的时候体凉。「及诸好触」。「愚人无智，为之沉没」，这个凡夫愚人没有智慧看不破，就为这个触欲所迷惑了，就沉没在里面不能自拔了。「起障道业」，就会造出来很多的恶业，这种业力能障碍你修学圣道的。「如独角仙人，因触欲故，遂失神通，为淫女骑项。如是等种种因缘，知触过罪」，这个独角仙人这件事，这边说(T3.726b)，我查大正藏，那个第三册，七二六页，那是《佛本行集经》。《佛本行集经》是说到独角仙人的事，但是说得很简单。还是《大智度论》上把这件事说得详细一点。是说，在山里面的一个仙人，他看见野兽和合的时候也是心动了，他去大小便的时候，有这个不净物流出来，这个鹿来了就吃他的不净物，就怀孕了，后来生出来一个不是鹿，是个人，生出一个人来。这个人有一个角，鹿是两个角，他是一个角，所以叫独角仙人。这个人他并没有到人间来，他就在山里面跟那个仙人读书，修禅定，也是得到四禅了，也是有神通的人。但是独角仙人他这个足，不是人这样的足，是鹿的足，走路也是可以走路，但是有的时候天下雨路滑，他一下子跌倒了，把他的脚受伤了，他就烦恼了，他就毒这个恶咒使令天不下雨，要十二年不下雨。这样子，天不下雨，老百姓和国王心里面都急了，究竟怎么回事呢？后来渐渐地传说这件事，说这个仙人毒这个恶咒，这些龙王不敢下雨。这时候大家想，若十二年不下雨，大家都死掉了，这怎么办呢？大家就想了主意，就是找这个美女去迷惑这个仙人，我们不要细说了。那么这个仙人也就是动心了，就随这个淫女回到城市里来，但走到中途，这个女人说：「我走不动路了」，走不动路，那么这个仙人说：「你骑在脖子上」，所以就是「遂失神通，为淫女骑项」，这么意思。这样的故事在《大毗婆沙论》里面还倒是很多，都是说仙人为女人所迷惑，这样子。「如是等种种因缘，知触过罪」。如上诃欲之法，出《摩诃衍论》中说。复云：「哀哉众生！常为五欲所恼，而犹求之不已。」「问曰：云何诃五欲？」这五欲是人之所乐，为什么要诃斥呢？「答曰：诃欲之法，如摩诃衍中说」，像《大智度论》里面说得很详细的。说：「哀哉众生！常为五欲所恼，而犹求之不已。」这就是《大智度论》里面的话。说：「哀哉」啊！这件事真是可悲哀的呀！这个众生「常为五欲所恼」，无始以来，永久是为五欲所苦恼。「而犹求之不已」，已经吃到了五欲的苦头了，但是还不觉悟，还去求这个五欲去，求没个完，继续的求。所以这是应该诃斥这个五欲的。此五欲者，得之转剧，如火益薪，其焰转炽。「此五欲者，得之无厌」，这五种欲凡夫得到了，没有厌足的时候，总是感觉到不足。「恶心转剧」，得到欲的时候应该满足吧？还是不满足，而且这个「恶心」，这个贪心也是恶心、瞋心也是恶心、疑惑心、高慢心，各式各样的这都是「恶心」，这个恶心因为得到欲以后，这个烦恼的恶心是更厉害，所以「转剧」。「如火益薪」，就像烧的猛火，你再加上「薪」、加上这个柴，这个燃料放到里面，那个火「其焰转炽」，那个火焰是更猛烈了。五欲无乐，如狗啮枯骨。「五欲无益，如狗啮枯骨」，这色声香味触这五种欲，实在对人没有好处，像什么呢？就像狗啮枯骨似的。这个字，这口字加个齿字，我查辞典我查不到这个字，但是另外有个字。查这个天台智者大师的《摩诃止观》，是这个字「啮」上面又加个口字「嚙」，念(ㄋㄧㄝˋ)。加个口字，我在辞典上我查不到，也许有我没查到，也可能没有这个字。那么就是没有口字的这个字念(ㄋㄧㄝˋ)，就是用牙咬的意思。「如狗啮枯骨」，一个枯骨、没有肉了光是骨头，这个狗在那里咬这个骨头，它总感觉这个好。说是我们凡夫贪着五欲，就像这个狗咬那个枯骨似的。《三国志演义》上，曹操在带着兵到四川去，和刘备、孔明作战，打仗打得没有什么意思，这时候，在军队里面有个口令，就是「鸡肋」。那个时候杨修作主簿，他就说：「哦！这就要撤退了」，他从「鸡肋」这个口令就知道要撤退了，因为什么呢？因为这「鸡肋」是「食之无味，弃之可惜」。表示在四川作战，想要把这块土地拿来、又拿不到；想要弃舍它又舍不得。这「狗啮枯骨」，我想这狗也是这个意思，把这个骨头弃掉了，又舍不得，一个劲儿的咬又没有肉可吃。说凡夫贪着五欲也就是这个意思，总是还舍不得，可是继续贪着又有何所得呢？就是这么意思。五欲增诤，如鸟竞肉。五欲烧人，如逆风执炬。五欲害人，如践毒蛇。五欲无实，如梦所得。五欲不久，假借须臾，如击石火。智者思之，亦如怨贼。「五欲增诤，如鸟竞肉」，这五种欲它有什么作用呢？就是增长你的烦恼，它有这个作用，使令你更苦恼。「如鸟竞肉」，像那个鸟和鸟争这一块肉，你不能很安心的享受的，就是有很多问题。这世间上欲的境界是很脆弱的，老是使你心不安。所以「如鸟竞肉」。「五欲烧人，如逆风执炬」，这五欲就像火能烧人似的，就像逆着风捉这个火炬，这个火会烧你的手，烧你的身体的。「五欲害人，如践毒蛇」就像人脚踩到毒蛇身上了，毒蛇会咬你的呀！「五欲无实，如梦所得」，五欲实在没有什么真实的好的可说的，就像人梦中所得的境界似的，梦中所得的境界，你醒梦的时后就知道没有那么回事，只是虚妄分别。所以我们人若是能觉悟了，也就会知道欲是虚妄的。「五欲不久，亦如假借须臾」，这个人字加个反字(仮)，我不认识这个字念什么？但是别的本的《小止观》就是「假」，是个「假」字。别的本上还没有「亦如」两个字，只是「五欲不久，假借须臾」，这五欲、色声香味触这种事情，都是不长久的。「假借须臾」，这「假借」，譬如你借人的钱，你借人的财物，你要还人家的，不是永久借给你的。这五欲也就像假借似的，不是长久的。「须臾」，一少顷就破坏了。世人愚惑，贪着五欲，至死不舍，后受无量苦恼。「世人愚惑，贪着五欲，至死不舍，为此后世受无量苦恼。」世间上的人，因为没有佛法的智慧，就被五欲所迷惑了，贪着这个五欲，到死的时候都还不肯舍掉，「至死不舍」。「为此后世受无量苦」，因为贪着这个欲就是造了很多的业，有业就有果报，所以到了后世受了很多的苦恼，到三恶道去受苦，在人间也并不是安乐的。此五欲法，与畜生同有。一切众生常为五欲所使，名欲奴仆；坐此弊欲，沉堕三涂。「此五欲法，与畜生同有」，这种色声香味触，和畜生是同有的，畜生也有这种欲，人也有这种欲，人也是贪着这种欲，畜生也有这种欲，是人和畜生共有的。那么人和畜生有什么不同呢？就是人若是有道德，那就和畜生不同了。人若没有道德的观念，只是人的形相不同，其他的和畜生是一样的，是「与畜生同有」。「一切众生常为五欲所使」，名为五欲的奴仆，为它作事情。「坐此恶欲，堕有三涂」，这「坐」是个「因」的意思，「因此恶欲」，因为我们贪着五欲，为五欲作奴仆，有这种恶欲；贪着五欲就是恶欲。是「堕有三涂」，这个「有」字不是太好；是「堕落三涂」，堕落到三恶道去。我今修禅，复为障蔽，此为大贼，急当远之。我无始劫来都是贪着五欲的，但是今生很侥幸作人了，从三恶道出来了，我现在要修禅定。「复为障蔽」，这个五欲它还不放过我，它还障碍我修禅定。「此为大贼」，这个五欲就是内心的烦恼，指内心的烦恼说，不是指外面的境界说。这个内心的欲的大贼，「当急远之」，赶快地要同它远离，要弃舍它。