圆因法师：修行精华
发布时间：2024-09-26 04:03:46作者：佛心网
圆因法师：修行精华
一般人往往以念佛为迷信，那里知道一句佛号，正是念念打破自己贪、嗔、痴迷的有效办法。迷妄若去，智慧自照，它的妙用绝非局外人所能想像得到。
须知佛法本来平等圆融，就在极平常处见功，若好高骛远，正是知见未忘，一句阿弥陀佛，不是大彻大悟的人，不能全提，而钝根下愚，也无少欠。但能蓦直念去，自然水到渠成，全身受用。其他法门如参禅等，全仗自力，不是一件容易的事，必须断尽见思烦恼，方能解脱六道流转的分段生死；念佛则因自力与他力配合，只要一句顶一句，执持不失，妄念无处潜身，自然一路平稳，没有障碍。
消灾延生是可能的吗？
佛所讲的因果，就是指自然力量的平衡。灾难现象的发生，或幸福的来临，就是因果的酬偿。善因的酬偿是富贵寿考，恶业的酬偿是灾难病厄。所以从佛法的观点而言，消灾延生的最好办法是为善去恶。
消灾延生的原理，在于忏悔发愿，应该接受的果报，必须接受，但是在忏悔心生起之后，愿心发起之时，若承认犯行而有悔意，并和法官合作的话，法庭对他的判罪量刑为轻，古有戴罪立功，将功赎罪，今有判缓刑而不收监执行，有不起诉处分，还有庭外和解等，都是虽有罪行的因，而能转变了犯罪果报的例子。
祈求消灾延生的人，当然不会一边祈求，一边继续造恶，这就是忏悔，而且以作佛事的诵经、拜忏、布施、供养来求消灾延生，便是对沦于鬼神道中的宿世冤家债主，用佛法开导，使之心开意解，脱离苦趣，不再索还旧债。再者，由于发愿的力量，而把将来未发的事件的因素改变。若继续做恶，便和灾难的原因相应。若弃恶向善，便消弭了灾难的因素，而远离灾难了。
所以发愿学佛、修善，能够改变未来的命运，当然，其中有佛法不可思议的力量，在经中说，皈依三宝即有二十五位大善神来做护持。求愿消灾、延生的人，既已皈依三宝，当然也有善神护持。由于无始以来，善恶因果循环不已，而且复杂之至，恩恩怨怨，彼此交错，谁先欠谁，一般众生乃至于罗汉都难辨明，若以佛法的力量和护法善神的庇佑，应受的果报，也不一定非受不可，例如富贵者不会和贫贱之人计较小债，而急求偿还，当宿世的冤家，超生离苦之后，心头的冤恨消除了，便再不以冤报冤了，这就是消灾延生的道理。
造业终有报
凡人造业，无论善恶，皆是熟者先牵，何种业果先熟，即被其牵引受报。前生造恶，今生未堕，或少年时代造恶，晚年环境仍然甚好，因其前生造有善业，其果先熟，或多生善果之余福未尽，而恶业受报之时犹未到，所以今生或者晚年尚未堕落，其原因在此，并非他有特殊本领，造了恶业而仍然逍遥自在。
须知善恶到头终有报，只争来早与来迟。有因必有果，并非别造殊胜之因，速证殊胜之果。定期之报，绝不可免。
念佛就是修行
大凡人之修行与不修行，就在身、口、意业来分别。若身行恶事，口说恶言，意起恶念，即不是修行人。如果声声不离佛号，则口业清净。念佛应念念相续，无有间断，心中唯有佛，佛外更无心，以此念佛之念，而除一切妄念，妄念既正，则意业清净，此即意业修行。众生身业都为意业所驱使，意业不起念，身业无起行，念佛人能一心念佛，都摄六根，则身业清净。如能做到三业清净，才是真正修行人。
略说‘众生皆有佛性’
虽然佛教说‘众生皆有佛性’，孟子也说‘恻隐之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。’但毕竟恻隐之心与是非之心只露出一些端倪，须努力扩充存养，始能为圣为贤，所以尚书也说：‘人心惟危，道心惟微。’
众生虽有佛性，但众生之所以为众生，正因为他有无明，在此娑婆世界，五浊恶世之中，众生之佛性大多抵不过无明，因无明而起惑，因起惑而造罪，因造罪而受苦。缘起的哲理，正所以增进人际的宽容与谅解，进一步拯救众生于罪苦的深渊。
听经阅读
人生短暂，一晃就过，如真能念佛往生极乐世界，是最有福报之人。
若欲往生必须求解，除非二六时中，只有一句阿弥陀佛名号，可以不要求解，否则必须听经或阅读，以免盲修瞎练。一定要懂佛理，否则很难成就。
烦恼即菩提
人的一生总会有一些挫折，这是好的，它可以磨炼我们的意志，等到你能够从中体会到‘烦恼即菩提’‘生灭即是永恒’的时候，你就知道，伟大与平凡是一样的。因此一个真正伟大的人，他会说他是很平凡的人。
由此可知，没有平凡，就没有伟大，因为伟大在平凡中，伟大就是平凡；没有烦恼，就没有菩提，因为菩提在烦恼中，烦恼即菩提；没有生灭，就没有永恒，因为永恒在生灭中，生灭即永恒。
虫蚁、蚊、毒蛇之类可扑杀吗？
一切动物之类，都是它们过去世的业力使然，它们伤人不出于预谋，虽有恶行，没有恶心，所以虽然算造杀业，应当受人类的同情和保护，以今天人类的社会而言，不仅可以防治其伤害，也可以划出特定的空间范围，令其生存，或做到限制它们的繁殖，不令其成为人类灾害，此所谓宜用防治法，不宜用歼灭法，不仅培养了人类的仁慈心，也对大自然的生态尽了维护的责任。
破执著不等于可以乱来
许多人以为佛家破执著，就是什么都不要，连做人的规矩，处事的原则都可以不必再去坚持，而可以变得随随便便，该上课的不去上课，该吃饭的时间不去吃饭，该睡觉不去睡觉。有人问：‘你何以如此？’他说：‘佛教人不要执著嘛！为什么一定要上课、吃饭、睡觉呢？’如果你这样想的话，便是会错意了。佛说性空是根据缘起说的，脱离缘起去谈空，去破执，便落入取空、邪空了。缘起有缘起的结果，不读书、不吃饭、不睡觉，各有其不良的后果，与佛家的宗旨，离苦得乐相违背，所以是不对的。一个人若修到阿罗汉的境界，是可以不须读书、吃饭、睡觉，但凡夫却不能。读书、吃饭、睡觉仍是促进身心健康的主要‘因缘’。
在缘起性空的哲学中，一切的万物、名言都无丝毫的绝对真实性，都不应执著，但因缘果的法则却是极端的真实而超越时空的，那些‘因’加上那些‘缘’，会产生什么‘果’，这是一定不变的。所以佛家常说：‘种瓜得瓜，种豆得豆’‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时候不到。’所以说因缘果的法则，是超越时空，万古常新的。人际关系的和谐，以及高度的处事效率，亦有其一定的缘起法则可循，所以做人不能没有规矩，处事不能没有原则。
印顺导师说得好：‘缘起性空的哲学要落实于八正道的实践才无弊害。’这真是透彻之言，所谓八正道就是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
一个人口口声声说他不执著，于是他故意不按时上班，故意穿衣不扣钮扣，故意随地吐痰，故意在车上高谈阔论，故作潇洒豪放状，行为不顾到公共利益、社会秩序。在佛教说是‘被法缚’，说清楚一点，他已执著于‘不执著’，因为他的心已念念不忘于‘不执著’这种反常失态的表现，乃是另一种形态的执著，同样会带来许多麻烦。
不执著，消遥，自在
迷执是烦恼的根源，佛所不许，一个人只要顾及时空因缘，他的执就不属于迷执。比如说，肚子饿了就想吃饭，这是合理的。但是迷执的人，就坚持要吃什么样的菜，到那里去吃，不管他口袋里有多少钱，不管时间来得及否。不执迷的人会考虑时空因缘，在不得已的情况下，他不会坚持非吃什么不可，非到那里去吃不可。又比如说有人对职业很迷执，非要干那一行不可，‘不成功便成仁’。举例说，某大学的张姓学生，因转牙医系不成而上吊自杀，这是职业迷执造成的悲剧。
不迷执的人考虑到种种时空因缘，或随顺因缘，不过分强求，只要能维持生活，贡献社会，从事任何行业，都能觉得心安理得，胜任愉快。
定业可转吗？
定业真的不可转吗？不然，不然，如果定业真的不可转，同样是可怕的。因为，定业既然不可转，那么作恶的人，再怎样改过向善，也没有用。他免不了要受恶报，悔改是无用的，宗教又何必教人忏悔呢？因此佛教认为定业是可以转变的。如此岂非自相矛盾吗？一下子说是定业不可转，一下子又说可以转，其实这是立场观点不同的原因。同样一件事站在不同的立场，以不同的观点来看，就会产生不同的结论，乃至是相反的结论。
定业不可转是从果的观点来看，所产生的结论。定业可以转，则是立足于因的观点，所获得的结论。不过这样的解释，似乎不足以说明，同样一个问题，何以会有相反的答案？现在就从因果和因缘的观点，来探讨定业为何不可转，而又可以转。
站在因果的观点来说，定业是不可转的，为什么呢？乃是由于因果的定律是：如是因，如是果，种了善因，必会感受到善良的果报，种了恶因，也必然会感受到恶的果报。一个人造了什么业，就要去领受所造的报应，这就是因果。有恩报恩，有仇报仇，公私分明，绝不宽贷，所以从因果上来讲，定业是不可转的。但从因缘上来说，就不同了。定业是可以转变的，何以故，乃是由于‘因’要形成‘果’必须依靠‘缘’来助成，因缘具足，才能结果，而‘缘’可以改变‘因’，既可改变‘因’，自然也就改变了‘果’。
举例来说，有一个人，过去年轻无知，曾造下了一些恶业，后来年岁渐长，他觉悟了，不但不会再造恶，反而不断的忏悔过去所做的恶业，同时尽己所能的广行善事功德，如此他过去所造的恶业，就会受到后来所作善业的影响与改变。如果忏悔的功夫足够，过去所造的恶业都已清净，那就不会再感受恶果，以后他受到的，将是行善的善果了。所以站在‘因缘’上来讲，定业是可以转变的，也就是说，当‘因’还未成‘果’之前，因果是可以转变的。这也就是为什么宗教都注重忏悔，改过的原因。
人非圣贤，谁能无过，知过能改，便不为过，任何人都会在无意中做一些小恶业，知道以后就要忏悔，有过就悔改，恶业消失，将来就不会再受恶报，经云：‘若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本业。’这不是表示定业可以转吗？佛经有很多地方都曾提到：只要诚心忏悔，重罪可以轻受，小罪当下更销亡。这显示了定业也可以转变的。
就以上所说，可以了解到，立足于‘因缘’的观点上，定业是可以加以转变的；而站在‘因果’上的观点来看，定业就不可转了。但是我们必须特别注意到一点，定业不是那么容易转变的，历史上转变了定业的人，都不是泛泛之辈。如果我们造了定业，试问，我们能变得来吗？转业是要靠功力的，凡夫有多少功力呢？所以我们要十分小心，千万不能造罪业，因果是定律，不信由不得你，将来受罪，那时为时已晚了。
学佛最重要在那里？
学佛最重要在那里？这是一个很难确定的问题，何以故？譬如世间最重要的当然是不外乎衣、食、住、行或财色名利，而各人的环境、欲望、智识、个性都不相同，所以各人有所偏重。所偏重之处，即是各人认为最重要的，而且每个人时时都有他认为最重要的看法。
至于学佛最重要的当然是五戒、十善、六度、身口意、戒定慧，或坐禅、念经、念佛、持咒、求忏悔等。可是以上若不能全部遍修，就各人有所偏重了。贫穷人最重要的是钱财，富贵人家最重要的是子孙或名望，生意人最重要的是赚钱，农夫注重的是收获，工业界是生产，政治界论治安，军人则保护国土，学生所重的是求智识学问。
总而言之，在某地方，有某地方最重要的事；在每个人，有每个人最重要的事，若能处理适当，即是成功的人，若走错邪路，即是失败的人。学佛人最重要的是脚踏实地，不可好高骛远。虚心进道，依教实行为首要。
福德与功德如何解说？
功是修行的功夫，德是本性的德能。功是戒定，德是智慧，三世诸佛的教法，即是戒定慧三无漏学。修功是断烦恼尘沙无明，德是本性中之智慧现前，能了生死出三界，证菩提的是功德。福中无慧，慧中有福，修福如不著相，即是功德，有为是福德，无为是功德。
行解相应
佛法重学，学以求解，解后能行，佛法与世间学问不同是在行，必须行解相应，才算是真功夫。行有行的纲领，有的学佛数十年，性格习气丝毫未变，每天也念佛拜佛，而贪嗔痴丝毫没有放下，遇到烦恼即发脾气，佛法的利益也得不到。学佛要掌握‘信心清净’为纲领，世间事样样清楚，魔法不染，正法亦不染，才是真正佛弟子。信心清净则生实相，见实相即是见性，见性即见佛，所以学佛不在外表，亦不在形式。
分别邪正
福田一定要由三宝方面去种，末法时期种福田较为困难，魔子魔孙现出家人相，混在三宝中来，众生以魔当作佛子，常走入邪道。故在末法时期，要多读大乘经典，开智慧能分别邪正。
应依圣言量
我们凡夫肉眼看不见的地方之事与物太多了，不能因为没有看见，即否定其存在。
佛菩萨训诫我们不妄语，不妄语为学佛起码的五戒之一，佛菩萨还能打妄语吗？所以我们要依圣言量，相信佛所说的经典。
我们只能看到六道中的人道及畜生道，其余天、修罗、地狱、鬼道均看不到，看不到不能就说没有，依圣言量，我们应该深信尚有四道。
学佛后常易退心应如何把持
首要信愿坚切，始能不退初心，而奠定信愿的基础，进一步要在研究佛法，了解佛法。至于退心，乃因对佛法知之不深，信亦不坚，愿更不切，其心浮躁，在修行过程中，遇著不利的环境或宿障魔怨的突击，不能自解其原因，就易退失初心，此种情形，在今日的学佛人中是很普遍的。
所以学佛者要不退初心，宜多听解佛法，多阅读佛书，配以坚信切愿，有了深入了解，则日后无论遇到何种恶劣的不利逆境，都可以排解过去。
其次，五戒十善，六度万行，都是学佛人所应修学的，尤其重要的要从五戒、十善、六度渐次脚踏实地来做起，切莫好高骛远，徒慕神奇。
一佛何能救许多众生
佛身是遍一切处的，若以数字来说，则有无量诸佛，你一定会说那有那么多的佛，因为有无量的众生，就有无量诸佛，这样说，当然还是不了解，因为众生心量的空间，全部装满了财、色、名、食、睡五欲，这一类滥杂的东西，就是佛和我们在一起同吃同住，也是相见不相应的。
现在用太阳来说明佛菩萨应付众生求救的道理。我们所住的这个世界，只有一个太阳，但是千万众生想利用太阳，就可以得到所要求的效果，那么佛菩萨应付众生求救，和此理相同。
修行难应如何克服
修行难，难在看不破，放不下，否则并不难。
所谓看不破，就是对宇宙万有的事理不明，不了解缘生性空之理，遂感很难。所谓缘生，就是宇宙万有乃因缘和合而生的意思，好比种子（因）必须藉土壤、日光、空气、水分、人工、肥料和时间的缘，才能生长，否则我们不必耕耘，应该就有饭吃，不做事，应该也有钱用，可是事实不可能，既不可能，诸法因缘生的理论就成立了。
至于性空，是说万有没有自性，或问：既无自性，从何而生？这样，诸法应该有自性才对。是的，诸法的自性是有，不过不是个性（相），而是体性（空），好比水，能做成茶汤和各种饮料，其相不同，其体则一，如明此义，对缘生性空之理，自然就大体明白了。
诸法既然均属缘生，了无自性，则其生、住、异、灭，是必然的现象，而我们的生老病死，也是必然，如果应付万有的态度，好像春夏秋冬一样的自在，就不会感到放不下。
我们都知道饭菜能治饥饿，当你出去旅行，何以不带米菜和炊具？因为你看破了，只要有钱，到处都有饭吃，同样地只要平生多做好事，广结善缘，到处都能得到善报。这是克服困难最好的办法。
感应
无论做什么事都有感应，何况佛法，须知感是因，应是果，好像打钟一样。礼记学记云：‘叩之以小者则小鸣，叩之以大者则大鸣。’不叩当然就不鸣了。修行人要在‘感’上著力，莫在‘应’上用功，这是非常重要的一件大事。
无论修那种法门，其目的都是为了断除妄想，不要有名利心，感应心亦不有，只许如此行去，终必感应道交。感应也要看根性，好像医院里的病人一样，并不是所有的病人都要用手术治疗。有的病人住院住了好些日子，还没有动手术，可是有的刚一住院就开刀，那不怪大夫有偏心，而是病症不同。那么感应也须视各人根性，有的人因为宿世的善根深厚，加上现在精神所感，所以得到感应，也许有的人，虽然宿有善根，可是现在被种种物欲所障碍，而不信佛法，或是信而不行，行而不猛，佛菩萨为了使他坚定信心，而得感应，也是很可能的事。
还有感而未应的，大概是感得不得法（如未众善奉行），或是因缘未到，只要你能慎终如始的行善，虔诚修道总会有应的。
念佛要常念吗？
法华经云：‘一称南无佛，皆共成佛道。’由此看来并不须要常常念。如果我们的心已诚到极点，善业更是满到极点，在这种条件下，可以不必常常念。但问题是我们从无始以来，所累积的生死重罪，究竟有多少呢？那就不得而知，而我们在日常生活中，无时无刻不在造诸恶业，现在虽然能念几句佛，恐怕还不够抵偿所作的恶业，因此就必须常念和多念，才能偿还多生的罪业。
发起正信
梁启超先生说：‘佛教是智信，不是迷信。’可谓确论。
佛教的所谓信仰，是指信仰理智上所能推测得到，而在事实上或许尚未能证验的理体，与其他宗教所信仰的对象完全不同。
心地清净
无论修那一门，心地清净是最要紧的，若六根攀缘六尘，绝得不到清净，必须以诚心修才行。至诚才能与菩萨感应。
学佛多年，烦恼不断，功夫不见增长，是对于佛法恭敬心不够，恭敬者非烧香叩头应付而已，心地一尘不染才是清净，心里有杂念即不名恭敬，古德求什么得什么，即是恭敬中得来，恭敬能起感应道交。
正观
佛教并不主张悲观，但也不主张乐观；悲观与乐观都是偏于一边，佛教所要的是正观。何谓是正观？就是符合了事实真相的观点，所以正观又叫做如实正观。
人生是苦，苦是人类生命中，不可否认的事实，既然如此，就不要逃避它，去面对它。人生是苦，就说人生是苦，勇敢的接受这个事实，面对它找出苦的由来，人生为什么有苦？然后把苦消灭，使人类得以离苦得乐。这是佛教对事情的态度。如此的态度，不但不是悲观消极，甚至超越了一般乐观与积极，进入大智、大勇、大仁的境界。
佛教对于慈悲的解释
慈是与乐，悲是拔苦，慈悲不是以我为中心而出发的，乃是建立于一切众生的平等相上面的，现在从物质方面来讲，一切众生皆同一体，绝无差别；从精神上讲，一切众生同具心识，而且精神更无界限可分，尤足表明其为平等一体，所以佛教中又称慈为平等慈、无缘慈，悲为同体悲。
我们如果练习作慈悲时，应先观一切众生（连自己也在内）平等一体，如见众生需要什么，我就随分随力给他什么，使他得到满足的快乐。当我施舍于众生时，切不可存我为能施，彼为所施之想，于二者之间，亦不存施舍多少财物想，如此则不起我慢，不求名誉，不望报答，不缘一切相，这才是无缘慈，平等慈，如见众生有何痛苦，当作同体想，彼所受苦，即我所受，无有彼我分别，遂兴大悲心，随分随力，除彼痛苦，当我救度众生时，亦不可存我相、人相，亦不求名誉报答，不住一切相，这才是所谓同体大悲。
明白这慈悲的理论后，自然不会杀害众生，供我口腹，自然不肯取非分财物，供我挥霍，自然不肯贪爱美色，起邪淫心，因为我们已觉悟到鸡鸭鱼肉与我非二体，货财美色亦非心外别有，能贪所贪，两不可得，而众生杀盗淫者，总之曰：‘愚痴’而已。又如我们明白这慈悲理论后，对于观世音菩萨的许多感应事迹，也不会认为迷信，斥为妄诞，因为我们已知道菩萨法身与我们的本性是平等一体，惟是因为一体，所以我有所感，彼有所应，但必须是至诚恳切心，否则被贪欲烦恼所障，则与本体不易相应矣。
做任何事要时时想到因果
相信因果是佛法中一个基本的理论，人在没有成佛之前，是没法跳出因果圈子的。有这样的因，一定会产生这样的果，丝毫不能勉强。有的人做了坏事，硬说不相信因果，这种人只是自己骗自己，其实他心中毫无把握，只是口硬心里慌。一旦恶果成熟亦无人能替他受。
为什么许多人都不相信有因果呢？因为人类的智慧，只能及到今生今世，过去世怎样的？未来世又是怎样？都是我们知识领域以外的事。可是据佛法言，今世的因，并不一定在今世成熟，这要看这种因的性质，及轻重而定。有的因可能要来世或几世之后方才成熟。今世的果更不一定是由于今生所种的因，而可能是前世或几多世前所种的因，强烈的因是可能在极短的时间内（如即在今世）结果的。但这只是指非常强的大善或大恶业而言，方能在今世见到现果。
还有，一个人种的因，并不一定全是善因，或是全是恶因，往往是多种善恶的因都有；有的果，也可能由于缘的不足而消沉，因此单看某个人某件作业（因），就很难说他一定会得如何的果。
明白了上面所讲的道理之后，看到世界上往往有许多害人利己的人，终身享乐。而不少忍让乐善的人，却常常吃亏，就不会有因果无信的感慨，更不必恨人生无是非，无果报，而生悲观彷徨的断见。
佛法说任何因，不论大小，一定会产生它应有的果。法华经上明明讲，任何微小的功德，如向佛像低头稍稍致敬，如小声唱念一、二句经句或佛号，这种小因都会渐渐成熟，最后得成佛道。所以我们倘若能随时随地想到因果，就自然而然的会种下多种善因，无论其大小，至少也可以少种点恶因，此种随时随地想著因果的习惯，一旦养成，力量是很大的。各位不妨从今天起，尝试试看，在做任何事时，都想想此事的可能因果如何，即是一种极有力量的修法。
恒心，毅力
我们都应该知道，世界上尽管有明显的确切的因果现象，然而这种因果现象的产生，却绝对不是呆板固定毫无弹性的一种机械作用，主要原因是因为每一个人都有相当自由的意志，都可以在相当的范围内随心所欲从事‘作为’或‘不为’的能力，这种‘想为’与‘不想为’所造成的‘因’便往往使后来命运的发展产生极大的变异，例如童话故事中，乌龟与兔子赛跑的结果便是最好的说明。我们知道乌龟虽然笨拙，完全不是兔子的对手，然而勤能补拙，锲而不舍的结果，最后竟能击败骄傲自满、聪明自误的兔子。‘愚公移山’寓言中的愚公也以最大的恒心和毅力终于铲平了一座挡路的大山，而造福了无数的村民与后代的子孙。前往西域取经的玄奘，更是事在人为，有志竟成的最佳范例。
因此一个人只要有抱负、有信心、有毅力，不断克服目前的困境，并多做一些有益社会人群的事，那么在自助与天助的配合下必是可以开拓光明的前程。反过来说，一个人如果遇到不如意的事，便以‘天意如此’‘命中注定’或‘因果使然’来自我安慰，那么这种‘听天由命’‘逆来顺受’的宿命论所造成的‘因’当然只好任凭命运的摆布。因此千万不要误会因果完全是不可抗力的，是无可改变的作用，而应该多多注意‘人定可以胜天’吾心信其可行，则移山倒海之难亦有成功之日，这种积极乐观的一面。唯有如此，一个人才能成为自己命运的主人，而不是命运摆布下的可怜虫。
佛教的平等观
世间所谓平等的意义，是狭小的，枝末的，仅仅只讲到政治地位的平等，经济地位的平等，教育机会的平等，而不讲究彻底的平等，人生来就有很多的差别，论家世、论相貌、论品行、论智慧、论体格，就有贵贱、美丑、刚柔、智愚、强弱之分，根本就不能平等，但就佛教的教义说，这不过是假相的差别，论其理体，实是彻底的平等，所以经云：‘心佛众生，三无差别，平等、平等。’佛教所以说平等，不是局部的，乃是全面的平等，不单说人与人平等，佛与佛平等，人与动物，人与天神鬼狱都是平等的；不单说有情平等，一切心法，一切色法，心法与色法，因法与果法，无不平等，所谓‘是法平等，无有高下’但众生本性，起颠倒邪见，遂妄见种种差别，实则各各本性依然平等，未尝改变，这是佛教的基本理论，全部教义皆从此流出。
长远心行善必获善报
为什么有些人做善事后很快就产生感应，甚至发生奇迹，而有些人却毫无作用，根本没有善报。善有善报，恶有恶报乃是一般公认的现象，并没有错。问题乃是在一个人所做所为是不是真正的善，或真正的恶，必须分辨清楚，才能正确的定论。例如一个法官铁面无私，执法如山，毫不接受罪嫌家属的关说，做事绝不徇私。又如一位老师在监考时非常严厉，一发现违规即照章处罚，这种‘恶’便不是真正的‘恶’。反之一位法官如果对任何人都很随和，对罪犯的判决和处罚也非常具有‘人情味’，处处予以通融，则这种‘善’也不一定是真正的‘善’。因此这些人将来的果报也就常常不符合一般人所想像的那样。
此外，为何有些人行善后不觉得有善报？这可能有下列几个因素：
（１）此人可能业障很重，因此所做的一些布施与过去的业障相较，简直还不成比例，这时自然就会不能产生明显的效果，正如一个曾经贪渎或倒会几百万元，后来捐了几千元或几万元作善事，便想获得善报是一样不切实际，因此必须长远布施行善，持之以恒，将来才能收到真正的效果。佛家曾云：‘为善必昌，为善如不昌，其身或祖上必有余殃，殃尽乃昌；为恶必殃，为恶如不殃，其自身或祖上必有余昌，昌尽乃殃。’一个人为善为恶之后，有时未能立即获得应有的报应，其理由也在此。
（２）所作的善事可能并非真正的‘善’。所谓‘善’应该是纯粹出于‘利他’的动机，为解救别人的不幸或痛苦才不顾一切的施予援手，完全不考虑作此事后，将有何种的‘回报’，或对自己将有何种的‘好处’。如果在布施时，一再考虑‘自身的好处’，甚至只是存心沽名钓誉，那么基于这种‘自私’的动机，则布施的意义就不一样，将来的‘果报’自然也就大打折扣，因此行善时最好不要心存回报。这种不求善报的布施，事实上反而能获得更大的‘功德’，以及更多的善报。
（３）如果经常布施行善，固然功德不少，然而也可能平时由于不大注意而造成了身、口、意各方面的一些业障，（例如曾经出手伤人，做事害了人，或不修口德，使人名节受损，或心中常有贪婪、嫉妒、嗔恨等等不良的杂念，或对父母不孝，待人不仁不善，或纵狗伤人，或缺乏公德心，造成噪音毒气、废水等等各种的公害，其他类似之事等等）因此‘一恶破九善’‘火烧功德林’善恶两者互相抵销，结果也就毫无功德可言。正如一个人，经常在银行存款，然而一方面却也不断开付支票，结果到月底结算，银行存款所剩无几，甚至有时还会透支的现象一样。因此为人不仅要尽量行善积德，而且平时更要注意修持或严守戒律（不杀盗淫妄酒等等）以免造成恶业抵销善行，正如一个人除了要努力工作增加收入外，还要注意减少无谓的支出，这样才能增进财富，道理完全一样，因此修福与修慧两者都很重要，应该同时并重，不可偏废才是。
切莫误会分别心
有些学佛的人动不动就说：‘不要起分别心’推测他们的想法，有许多是些误会。按分别心就是思考、思索与思维的意思，也就是探求、研究、推寻等等求知的意思，这是闻思修三慧里的思慧的初步运用，也是求取开悟的基本功夫。
我们凡夫本来迷迷糊糊的，好不容易接触佛法，若不分别是非善恶、邪正好歹，再不追究人生真理，将来如何得救，如何解脱，就是佛法我们也得用心分别，至少能了解少许。
佛法里所说的‘无分别智’那是得了道果以后才能证得的‘如如智’，我们今天还是博地凡夫，若是一开始就不去分别，岂不是等于不用脑筋，而变得更为糊涂了吗？
老实说：我们今天所需要下的功夫，正是那些‘分别心’的合理运用，我们的分别心用得愈深，则所见的真理愈高；我们的分别心用得愈精，则所见的真理愈明，否则便不会有进步，等到能够‘不用心自用’的阶段，那才可以‘放心’。所谓‘恰恰用心时，恰恰无心用’那才是‘无功用道’的境界。那时节，我们才可以说：‘不要起分别心’。
如何袪除自卑感
深观缘起的人，就没有自卑感。缘起哲学告诉我们：如是因加如是缘，必有所成。如果我们努力充实自己，动机纯正，一旦机缘成熟，不怕不能发展抱负。中年不成，可待老，老年不成，可待来世。一个人的脑力，体力，学历，家世若与人差不多，固然比较不易自卑，万一差得多，就必须观察三世因缘果报之理，忏悔业障，今生加倍努力，改过迁善以积福，多闻多思以积慧，使福慧俱增，自可扭转劣势，有所成就。
况且差人一等的感觉原是比较得来，不是绝对，而是相对的，既是相对的，就不是超越时空之外的，不同时间与不同的对象相比，结果便不相同，感觉也不样。一个人何必固执地与他人比，而不与他物比呢？若非与他人比不可，又何必固执地往上比，而不往下比呢？若非往上比不可，何必固执此时与他比，此地与他比，此方面与他比，而不以后再与他比，他处与他比，他方面与他比呢？
自卑的人是不会快乐的，用缘起哲学想一想，自卑原也没有什么道理，既是无道理，所以不快乐便是不必要的。
一个人优越与卑劣常无一定的标准，就算有一定的标准，而世上比我差的人何其多，所谓比上不足，比下有余，我又何必自卑呢？就算天下的人都比我强，但我若与蚂蚁比，与蛇蝎、鸟兽比，我又是何其幸运。
真心，妄心
真心是宇宙的本体，因为无相，则不生不灭，故称真。妄心是万有的能源，能生诸法，因有生灭，故称妄。恐尚不够明白，现在再补充一下说明：钱好比是真心，如果不用，永远还是钱，假使想开服装店，钱就会变成服装。用钱比真心，现在钱变成服装，是否真心也变成了妄心呢？这一点须特别注意。钱虽然变成服装，但服装仍有钱的价值。钱相虽灭，钱性仍存，把衣服卖了，不是又变成钱了吗？
钱是随著人们的思想变现的，众生也是跟著无明而起惑造业所成的。相是变了，但佛性未变，只要能依教修行，去一切恶，行一切善，还是可以成佛的。现在我所要修的，就是修这个念念生灭，攀缘执著的妄心。此心灭迹，生死自了。
再者或云：妄心虽然造业，不见得都是恶业。对，但不见得都是善的，假使把恶业当作污垢，那么善业就是肥皂，而肥皂确有去污的功能，如果污垢既除，服皂若不冲洗掉，还是不干净，为了求得真正的干净，还要把水擦干，擦水的布也须放下。所以六祖说：‘不思善，不思恶。’就是此理。
所谓不思善，不思恶，就是不可执善，亦不可执恶之意。
破无因论的迷执
许多人说：‘人生的际遇都是偶然的。’所以‘在一次偶然机会里，我……’便成为一般人常用的口语了。所谓‘偶然’就是‘无缘无故突然发生’的意思，‘某人无缘无故被车撞了’‘某人无缘无故突然大叫’‘他无缘无故对著我笑’但是我们仔细想想，一件事情无缘无故，怎么会发生呢？说穿了，这是无因论的迷执。
许多年前有一本书，里面有一段说到：‘生命就像凋谢的花瓣一样，风起时，花瓣纷纷飘堕，有的堕到篱笆上，有的堕到草地上，有的堕在茅坑里，有的堕到水池里，际遇不同但有一点相同，便是花瓣的命运都被‘偶然’所决定，照这样说一切既然偶然，所以成功是侥幸，失败是不幸，努力与否，品德如何，和人的成败祸福，便没有太大的关连。某人当皇帝是因为他侥幸生于帝王之家；某人三餐不继，是因为他不幸生于贫穷之家；某人高中是运气好，某人落第是运气坏。当然百分之百的偶然论、无因论者是少有的，但一般人或多或少，总以为人生的种种，总有少分或多分属于偶然或无因。
缘起哲学的看法是宇宙万物都是缘起，非偶然而生，非无因而生。一个人的成败祸福与他今生的努力有关，更与他过去的‘业’有关。过去世未曾种善因的人，这一世很难遇到贵人相助。过去世不能成人之美，这一世必是阻碍重重。每一个人今生的父母、师长、兄弟、夫妇、朋友都与自己有密切的‘缘’存在。无缘是不能相聚的。‘缘’有善有恶，善缘使人和乐相处，恶缘则令人冲突别扭。佛教说一个人的福与慧，与今生的努力当然有关，但最重要的还是要靠前世修行。修福得福，修慧得慧，功不唐捐，分毫不爽。有人前生修福不修慧，故今生有福而无慧，所享受的只是一种痴福，虽身体健康，不愁吃穿，头脑却很笨。有人前生修慧不修福，故今生有慧而无福，尽管聪明绝顶，却穷苦潦倒所求不遂。有人前生修福又修慧，故今生有福有慧，身体好，相貌好，环境好，悟性敏锐，学业精进。
总之，偶然论或无因论者认为许多事情是偶然的，无因的，所以是防不胜防，无须负贪，努力也常徒劳无功。因此他们的生命是飘荡无依，妄念纷飞的。他们不敢把握现有的，因为随时会有不测之风云，他们不想劳心劳力，却常期盼有好运忽然降临。缘起论者却认为事情的发生，其原因或许难知，但不能说无因，既然事出有因，所以谨慎为要，一分耕耘必有一分收获，天下无徒劳之事。成功是众缘的配合，不只靠一己的努力，功不必尽归于己，失败虽与因缘有关，主要还是自己的福慧不足所致，须痛自勉励，不断修福修慧。
植物也有生命，可以残杀吗？
一般初学佛的人，对众生的定义不明，而且现在更有说：植物也有生命，植物也有感情，若说不杀生，应该既不杀动物，也不杀植物。其实生命有它的层次，植物是无情众生，动物是有情众生，所谓众生可分为三级，高级的为人类，具有三个条件：一、有活动的细胞。二、有神经的反应。三、有思想及记忆。低级的为植物，只有活的细胞，没有神经和记忆，虽有生死的反应，没有苦乐的感觉，更没有思想及记忆，所以叫做无情。中级的是动物，只有少数如狗、猴子、马、象等。高级动物有若干的记忆力，但没有思想力。至于低级动物除了神经的本能反应，没有记忆和思想，然其既有神经就有痛苦，就会怕死，所以虫蚁都会自然地知道逃避死亡的危险。植物则不然，因此杀生的定界就是能够知生怕死的动物，而不能及于植物。
佛戒比丘不可砍伐草木，是因为低级的鬼，依附草木，以草木为庇护，为了慈悲关及鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破坏其居处，并非为了草木不可杀的理由。
佛教主张不杀生，主旨在于众生平等的慈悲精神，一切众生都有生存的权利和自由，我们自己怕受伤害，畏惧死亡，众生无不皆然。众生的类别虽有高低不同，但众生的生命绝无贵贱、尊卑之分，如果人人发扬这种平等慈悲的精神，我们的世界，一定是和谐、和平、互助、互敬、互爱、融洽无间，将没有一人受到故意的伤害，虽然佛经中说，杀生有果报，杀人偿命，吃它半斤，还它八两，这是说明了因果不爽的事实。
佛教和其他宗教之不同
佛教的出家人是良师益友，是修行者，也是弘法者，依佛法修行，依佛法度人，修养心性，修养道德，依佛法救人，而不是神的使者，更不是灵媒，领天命等，也不是依咒力、术力、鬼力迷人。
佛法讲真理，讲修养道德，修心性，一般人皆喜欢讲神通，讲灵验，感通，感应，若依咒力、术力、神力来救世度人，咒力、术力和道德力、修行力，何者可靠？鬼力、神力和佛力、菩萨力，何者可靠？何者正何者邪？何者真假？必须有智慧的人，才能够有所选择，‘佛度有缘人’。
俗语说：‘卖酒说酒香，卖花说花红。’信仰什么教，即说什么教好，乃是必然的事，可是我们何不拿来比较一下，衡量何者是真，有真理才有正确的目标，有正确的目标，才能达到真正的目的，否则一旦走上魔道，自己还不知道，岂不是天大的冤柱。
奇怪的是，正言正语真理，每每人不爱听，邪言邪语、谣言欺骗的话，却有人偏爱听信。俗说：公有公理，婆有婆理，正有正理，邪有邪理，歪人有歪理，你说你对，我说我对，依什么为标准？若是信佛者，当然依佛经所说为标准，各教依各教的经典。妖魔鬼怪，偏偏拿各教的经语改一改，参杂些邪言邪语，让人正邪难分，所说都是一些谣言乱语，恐吓之语，所以没有智慧的人，正邪难以分别，就此步入邪道，实堪怜悯。
世间万事，必须依理智辨别正邪，盲目的信仰，都会走火入魔，而自己还不知道。最好的方法，首先应该探讨和研究，比较看看，千万不可误入邪教，吃亏的不是别人，正是你自己。
辨魔
修道如行路，不怕遥远，但怕歧途。路虽远，只要不停地往前行，就与目的地逐渐相近。如果误入歧途，除了回头再走正路之外，那就与目的地逐渐相远。普通人走错了路，看看情况不对，还可以知道折回来。修道走错了路，除有特殊的因缘使他回头之外，势必一直错到底。
旅行者所以误入歧途，只因歧途和正路极为相似。修道者所以走上错路，更因为有人在歧路口上诱导。这就是那些魔外鬼神之流。他们所诱导的歧路，往往比正路更具吸引力。例如一般学佛的人都知道，学佛有了相当的定功，就会出现神通。最普通的是知过去未来之事，或知他人心中之事。虽然如此，但事实上学佛几十年未必就能得到这些神通。因为神通要由定力而来，譬如水在静止的状态，才能照见人影。学佛未曾真实用功，没有定力，犹如动荡不停的水，那里能有观照之用，那里能得神通。然而一些妖魔鬼怪，却能使毫无定功的人忽然知道过去与未来，或知他人心事，或变成最好的口才。不但如此，鬼神们还会冒充天帝，冒充菩萨，甚至冒充佛，来向众生说法，就像陀罗尼、布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等法，他们都会说。以致一般人误信他们是佛菩萨再世。误信之后，就受他们的言语、手势，甚至意思指挥，一步一步的远离正道。
万法没有两者完全相同，外道鬼神虽能冒充佛菩萨说法，也能表现各种神通，但不论如何相似，必与佛法有最大的差异处。佛法自始至终不离因果，学佛不论有无神通，但是如法修行，必然渐渐的减轻烦恼，以至断惑证真。大乘起信论说，诸魔外道鬼神说法说到最后，总是教人不信因果，以及教人贪求世间名利之事。愈贪名利，愈增加烦恼。愈增加烦恼，愈在六道中沉沦。明白此理，则不论今世诸魔如何横行，皆能识破。
智慧与聪明
目前有许多人都是有知识而无智慧，聪明绝顶却缺乏远见，平常说话头头是道，满腹经论，做事非常精明而能干，然而却缺乏明辨是非，判断善恶的睿智，更不明白人生的真谛，生命的目的，以及人身的可贵，因此凡事都只有考虑自己目前的利益或享受，而丝毫不明了将来有一天因果循环，善恶报应的可怕。这些人由于缺乏高瞻远瞩的眼光，以及趋善避恶，择善固执的观念，因此在贪婪美色，心猿意马，利欲熏心，见利忘义的情况下，往往会做出糊涂颟顸，违背良心，甚至伤天害理的罪恶行为。
由于目前我们的教育似乎都十分偏重知识和智育，以适应升学的需要而极端忽视智慧与正见的培养，因此造成了目前社会上犯罪事件日益恶化的现象，这是一件令人担忧的趋势。
穆罕默德曾经说：‘一个人真正的财富，乃是他在人间的德行。’因此一个人如果能够明了因果、道德与善行的重要，那么他就不会过分贪图今生的、眼前的物质享受和感官的满足，也不再浑浑噩噩，终生只在追一己的名利和私欲，相反的他可能会竭尽心力，贡献社会以便创造更多的德行和善行。
看破，放下
金刚经云：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’圆觉经云：‘当知身心，皆如幻垢，垢相永灭，十方清净。’这是告诉我们看破和放下的妙法。
我们生此末世，真是八苦交集，无论富贵贫贱，都有苦的感觉，原因是看不破，放不下。穷人为生命而争，情犹可原，富人为享受而争，颇不应该，钱是我们生活的工具，没有它固然不行，太多也没有什么好处。用的得当，可以济弱扶倾，造福社会，如果为子孙的衣食而积蓄，说实在的那等于是害他们。
利不可贪，名也不可好。须知只是个抽象的名称，既不能御风寒，又不可解饥渴，倘若名符其实，当有劝善之功，否则难免助虐之过。我们之所以好名的原因，就是我执太重，尤其一般人所认识的我，是四大和合的假我，是生灭的，不净的，是八苦的仓库，是生死的根源，我们要想离苦得乐，就应该把这个假我当作一辆破旧的脚踏车，虽然没有经济价值，但是可以利用作为回家的交通工具，倘能作如是观，那么放下就比较容易了。不过想放下，必须先要看破，还要决心放下，才能得到自在。
要想把看破放下做得彻底，必须用一贯作业的办法，来应付一切诸法，才会成功，如果是断章取义，永远收不到效果。
不可执理废事
古德云：‘执性废修，如贫士拾豪家之券；著事迷理，类童蒙读古圣之书。’盖童蒙读书，虽不明理，果能熟读，天长日久，自能融会贯通，仍有悟解之望，如愚夫愚妇只知念佛，不研经教，但能至诚恳切，老实念佛，念至一心不乱，必能往生。聪明人谈玄说理，自以为深通经教，高谈唯心净土，自性弥陀，以致念佛亦不念，三宝亦不拜，不诚不敬，而欲求解脱，实无可能，所以著事迷理，远胜于执性废修。盖愚人但重事相，发于至诚，能有成就，比之聪明人只尚空谈者，大有天渊之别。
报恩，念佛
学佛可以使人了生死，出六道轮回，此是最大利益之事，而一般人尚有不愿学者，其故安在？就是不肯学佛。此类人自以为见解比佛还高明，对佛所说之法尚有欲批评检讨之处，此之谓世智辩聪，为人生八难之一，实为最可怜悯者。
净念，染念
即心是佛，何必持名念佛？此学佛人之邪知邪见。所谓自性弥陀，唯心净土是理，不可执理废事，众生迷惑颠倒，不攀佛缘，即攀缘六道。念头是刹那不停的，与其攀缘俗念，不如攀缘净念，烦恼未断，生死未了，如想成佛，念佛即成佛的增上缘，岂可轻视持名念佛法门。
观想，名相
持名念佛不必观想，亦未尝不可，须知色相已包括在一句名号之中，名必有相，先有相而后有名，名相皆不离一心，应观法界性，一切唯心造，相与心有密切之关系，一句名号，功德无量无边。
念佛之胜方便
起念即妄，真如本性中并无念故，凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住尘之念，盖念佛之念无非直如之本体，即是趋向真如之妙用。
真如是清净心，念佛是清净念，同是清净，得以相应，所以念佛之念，绵绵密密，能至念而无念，故曰胜方便。
学佛，念佛是迷信吗？
或有人说，在科学昌明的今天，你们还在念佛是不是搞迷信呢？据‘北平科技报’刊登一段报导，题目是‘西方科学家的东方哲学热’介绍西方科学家们正在热烈研究东方的‘老子’。‘婆罗门教与佛教’前几年科学画报发表一篇短文，题目是‘科学思想的无价之宝’内中介绍研究高能物理以及生命科学等等科学界的第一流人物中，许多人把佛教思想看为宝物。又如‘现代物理学与东方神秘主义’一书，其中说到：‘现代物理学的概念，与东方宗教哲学所表现出来的思想，具有惊人平行之处。’‘平行之处’指两者极为相似。可见我们不是迷信，一点也不落后，我们应当坚定信心，积极贡献力量，发出佛教的光辉，来促进中国的现代化和世界文化的飞跃，并为众生谋求彻底究竟的真实之利。
择善固执
一个人要为善为恶，全在一念之间，要成圣贤，或自甘堕落也全然决于一心，因此，‘祸福无门，由人自召’一个人命运的改造，主要还是操在自己的手中，因此平时应该培养‘智慧’和正见，以及择善固执的意志，才不会见异思迁，而误入歧途。
学佛纲要
佛经卷帙浩繁，义理丰富，不易修学，但有一个纲领，即修一切善，离一切相。自行化他，是同时的，但有轻重之分，在未花开见佛时，重在自行，见性以后，重在化他。
舍之要义
随便修一法，就是包括一切法，此乃一多无碍的境界。如布施摄六度，六度摄万法，用一布施即可总持。
布施摄一切法门，唯有舍，智慧才能现前。经中处处开示，祖师也时常劝勉，有几人肯做？舍不是舍财一种，六种根本烦恼要舍，二十种烦恼要舍，最重要乃舍脾气，不要有个性，莫随俗见。
戒定慧之重要
戒定慧三无漏学，包括一切法门，学戒是学佛菩萨的行为，修定是学佛的心，佛的心是定的，凡夫的心是动的，慧是从定中来的，心定如一面镜子，外面的境界照得清清楚楚，横遍十方，竖穷三世，三世诸佛求无上道，都离不了戒定慧。
心好何必做善事？
我们时常听到一般人常常表示：‘我的心好就够了，何必做什么善事？’‘我们只要心里不存恶念，不害人就够了，何必信什么因果？’这些话乍听之下似乎有道理，然而细加推究，实在是似是而非，因为心中不存恶念，不去害人固然是很好，然而充其量，不过是消极，却不能行善积德，增加善业，因此过去（或前世）所造成的业障，自然也无法获得丝毫的消解，将来因缘一到，各种应受的果报，也就必须一一加以承受。甚至由于在生之时，从未行善，尸位素养，未能善尽应尽的职责，以致使人蒙受不利，结果也可能在无形之中造成了更多的罪恶，况且是不是真能做到‘我的心好就够了’也是问题，因此千万不应误解，应该向前再进一步‘行善积德，勤种善因’唯有如此，将来才能消灭业障，享受善报。
无生法忍
经云：‘众生无有生’是见众生与真如理体无二。无生法忍是初住菩萨破无明、见法身。忍是认可之意。忍亦作完解，有安住之意。初住菩萨地位不简单，是多生多劫修的。修净土的人当生即可带业往生，花开见佛悟无生，与初住菩萨地位相等，比阿罗汉高得太多了。修净土能得到这样的便宜，使人难以相信，所以阿弥陀经上说：‘为一切世间说此难信之法，是为甚难。’
信解行之看法
信解行三事不能说有无次序，说同时并进亦可，学人须先有信心，而后研究佛法亦必先明佛法真实性，而后方能真实修行。但若行得不够，障深慧浅，即不能了解真实义，有解有行，信心才能坚固，三事互有牵连，并无先后次第之分，真实依教做到，谓之行，真实见到佛理，谓之解，真实了达三宝之益谓之信，故其中皆已含有证的意义在内。
信仰佛教要由了解理论中得来
佛教徒的信仰正和科学家的信仰抱同样的态度，他们因为已经用过理智了解佛教中的若干理论，并没有找得不合逻辑的地方，也找不出诳骗的理由，所以也就毅然决然的信仰其他未经证验的理论。例如佛性，大多数佛教徒都还没有亲证到，那只有信仰佛语不虚，然后再依教修行以求证实，一旦我们亲证到了，那时已成事实，便谈不到信不信了。譬如我说肚饥时吃饭可饱，此事人人皆知，用不到劝人信仰，但是我若说，肚饥时吃某种维他命丸也可以饱，这就非用学理上的论据，不能教人生信，否则只有请人实地试验，倘使无丸可试，或竟无人可试，这也不妨，只要提出的理由充分，也还有人相信，若是我说，肚饥时只要别人吃饭，我就会饱，我说这话时，不要说试不试，就是我提出任何理由，人家也不会相信，所以一般宗教家说一人死难能替万人赎罪，这话怎能令人信受，有之，则惟迷信而已。
制心一处
佛说四十九年，讲经三百余会，其整个关键即在改变心与控制心。心若正，一切行为自然就正，心在道上，一切行为即无过失，佛说心如狂象，儒家说心猿意马，都形容心很难控制。修道人若不把心控制住，道业无法成就。制心一处就能生慧。
恒心行善
行善如运动，必须有恒心，长期行之必可获得明显的回报，因此不宜急功近利，操之过急。换言之，必须要有信心和耐心，将来才能收到丰硕的成果。
有漏，无漏
有漏，烦恼之代名词，漏泄之义，贪嗔等烦恼，日夜由眼耳等六根漏泄流注而不止，谓之漏。又漏为漏落之意，烦恼能令人漏落于三恶道，故谓之漏。有烦恼之法谓之漏，离烦恼之法云无漏。
妄念之意
众生不明白一真法界，只认识一切法之相。相有千差万别，因迷于相，遂起分别执著。金刚经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’虚妄即是假相幻有，非真实并非绝对没有，众生不知其假相，念念在虚妄之相上起分别，故称之为妄念。
自利利他
行善不一定要有大财富，大学问或充分的闲暇，只要发心行善，多行无畏施，尽量利用机会帮助别人，服务大众，以解除他人的痛苦，增进大家的幸福，随时身体力行，实践各种美德，便是一种功德无量的善行。
佛不妄语
佛经中有一部份属于哲理方面的，细细研究，尚可明了其义，有一部份系属不可了解，与人生现实生活脱节，难以相信者，似为神话，系属不可思议部份，我们是凡夫，未到佛菩萨的境界，当然不能了解佛菩萨境界的真相，若贸然予以否定，诚属大误。在凡夫中有地位、有道德的正派人尚不肯说骗人的话，何况佛，岂肯打妄语。佛经中如果有一项所说与事实不符，则全部佛经均可认定是虚妄不实之谎言。谎语为起码五戒之一，凡夫持五戒，只能保持人身，如佛打妄语，岂不是连凡夫都不如。
佛的大能
太阳的热能是广大无限的，但是我们的吸收，或利用多少太阳能，则要看我们自己的努力及条件来决定。用一个普通的放大镜，可以吸收太阳热能来燃烧一枝火柴；用一个较大的放大镜，可以吸收太阳热能来燃著一个木头；现在科学家可以用吸收镜，吸收太阳热能，来充作工厂之动力。佛的能力与加持，应该用这个譬喻去了解，在不坏缘起，不坏因果法则之下，去了解佛的大能。
多种善因
一个人只是心好，‘不害人’并不够，还应该进一步行善，才能有效的消解一个人的业障，才能减轻恶报，进而种下善因，获得善报。
不著相
离相并非不要想，只是教人不著相。古德以金作器为喻，金是性，器是相，如不要器，也就显不出金器的功能了。
佛教终极目标
佛教的终极目的，是为令一切众生诸恶莫作，众善奉行，识心达本，业尽责空，证大涅槃，得大自在，佛教徒所追求的，也就是这些，这等境界已有不少古圣先贤曾经到达，诸佛菩萨、罗汉、祖师所获致的道果，便是最好的证明。
李炳南老居士开示念佛方法
一、最简单的早晚两个课程
（一）那摩大慈大悲本师释迦牟尼佛。（一称一拜或只合掌）
（二）那摩大慈大悲阿弥陀佛。（如前拜称）
（三）那摩阿弥陀佛。（不必礼拜。但恭敬念去。跪念。坐念。立念。皆可。至少百声。千声。万声。以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多。不宜由多退少。）
（四）那摩观世音菩萨。（一称一拜）
（五）那摩大势至菩萨。（一称一拜。观音势至。为弥陀左右胁士。统称西方三圣。念完了佛。理当要拜的。）
（六）那摩清净大海众菩萨。（一称一拜。极乐世界有很多的菩萨。将来皆是我的师友。也应当要拜的。）
（七）愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。（这是回向文。也就是说明我念佛的愿力。愿是必要发的。）
（八）礼拜而退
（附注）以上功课，每天早晚两次行之。洗手漱口，在佛像前焚香顶礼，照法本念诵。如无佛像，或所住之处，不甚方便，不焚香顶礼亦可。但面向西方，心存恭敬，功德也是一样。再者，凡括弧以内之小字不念。
二、念十口气的方法
尽一口气，念‘那摩阿弥陀佛’三五声，或六七声，共念十口气，仍念回向文一遍，一拜而退。
（附注）这是为了很忙的人，想的一个法子，费时不过五分钟。最要紧就是天天一早一晚去作，万不可间断，有佛像对著佛像去作，没佛像就面向西方去作。
以上两个念佛式子，皆是为忙人订的。若有闲功夫，可在第一个式子第二项以后，念阿弥陀经一卷，往生咒三遍，赞佛偈一遍，（课诵本内全有记载）那是更好。这是最简单、最合实际、决定成功的佛法。
三、念佛法要
念佛的时候，要把心中一切的事，都要放下，不可胡思乱想。单把六字洪名，从心里生起来，从口里念出来，再从耳里听进去，印入心中。必须想清楚、念清楚、听清楚，这样才能得到感应。
修行精华
圆因法师讲述
目录:
修行精华序
一、感应与巧合
二、为什么要念佛？
三、此生若不念佛，无了生脱死之期
四、放下屠刀，立地成佛
五、人生之苦
六、学佛后要怎样行持
七、修行者一个妙法—念佛
八、消灾延生是可能的吗？
九、造业终有报
十、念佛就是修行
十一、略说‘众生皆有佛性’
十二、听经阅读
十三、烦恼即菩提
十四、虫蚁、蚊、毒蛇之类可扑杀吗？
十五、破执著不等于可以乱来
十六、不执著，逍遥，自在
十七、定业可转吗？
十八、学佛最重要在那里？
十九、福德与功德如何解说？
二十、行解相应
二十一、分别邪正
二十二、应依圣言量
二十三、学佛后常易退心应如何把持
二十四、一佛何能救许多众生
二十五、修行难应如何克服
二十六、感应
二十七、念佛要常念吗？
二十八、发起正信
二十九、心地清净
三十、正观
三十一、佛教对于慈悲的解释
三十二、做任何事要时时想到因果
三十三、恒心，毅力
三十四、佛教的平等观
三十五、长远心行善必获善报
三十六、切莫误会分别心
三十七、如何袪除自卑感
三十八、真心，妄心
三十九、破无因论的迷执
四十、植物也有生命，可以残杀吗？
四十一、佛教和其他宗教之不同
四十二、辨魔
四十三、智慧与聪明
四十四、看破，放下
四十五、不可执理废事
四十六、报恩，念佛
四十七、净念，染念
四十八、观想，名相
四十九、念佛之胜方便
五十、学佛，念佛是迷信吗？
五十一、择善固执
五十二、学佛纲要
五十三、舍之要义
五十四、戒定慧之重要
五十五、心好何必做善事？
五十六、无生法忍
五十七、信解行之看法
五十八、信仰佛教要由了解理论中得来
五十九、制心一处
六十、恒心行善
六十一、有漏，无漏
六十二、妄念之意
六十三、自利利他
六十四、佛不妄语
六十五、佛的大能
六十六、多种善因
六十七、不著相
六十八、佛教终极目标
李炳南老居士开示念佛方法
修行精华序
佛教的广博深奥，即使是最聪明的人，穷其一生的精力钻研苦读，也无法完全理解。三藏十二部经教律论，浩瀚无边，处处是宝，字字珠玑，但有几位学佛人能一一阅过？阅过后又有几人能真正吸收？吸收后又有几人能真正实践？因为没有目标，没有方向，没有善知识的相导，没有选对法门，没有在切要急迫处下功夫，所以绝大多数的学佛人都是浑浑噩噩，迷迷茫茫，朝三暮四，东参西究，修行路上只是所学非用，虚掷光阴，终究落得一生空过，徒劳无功，没有得到真正佛法的实益。
然而，佛教的平易平实，即使是最愚笨的人，只要能把握住修行的要点精华，努力实践，却可以当生成就，了生脱死，成圣成佛。因为学佛的精髓就在于实践，学佛绝非佛学，学佛是用行动，用身体力行来学佛，绝非演说或是研究，光是在口头言语或是在书本学问上下功夫就可以得到利益。一位一字不识却能老老实实的修行者，远胜于一位能倒背经论，演说妙法的大通家，其间最大的差别就在于实践，有一分实践，得一分功德，成就一分道业；有十分实践，得十分功德，成就十分道业；没有实践，就一点也没有功德，一点也别想成就道业。
难能可贵的是，在此末法苍茫，佛法式微，邪师邪说遍满天下的时代，我们得以逢遇一位难得难逢的善知识，那就是我们的导师—上圆下因老法师。师父以年届九十的高龄，隐居于山中茅蓬清修达三十余年，其难忍能忍，难行能行的苦行精神，令人十分感佩！更殊胜的是，师父注重实践，绝不空谈玄妙理论，而是平平实实地身体力行，以身教示现一位真正修行者的行持，并且把佛法中最重点最切要的精华殷切叮咛所有来访求法的佛弟子，让每一位学佛人都能体会修行的真谛，进而抓住修行的要点努力实践，真正得到学佛的实益。
师父常常教导大家修行的要点，谨恭录如下：
一、‘老实念佛’
大集经云：‘末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。’师父明明白白地训勉我们，末法今日，修行者一定要慎选法门，只有念佛才是真正的依靠，唯有依靠一句‘南无阿弥陀佛’圣号，倚仗佛力救拔，才有可能了生脱死，不管是禅密教律，所有其他一切法门都只是靠自力，末法众生慧浅障深，绝对绝对无法在今生成就。
二、‘拜佛礼忏’
华严经云：‘若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。’师父教导我们，今生累世以来，我们早已积欠了无穷无边的罪业，如不消除罪业，将来的果报是非常可怕的，而灭除罪业最好的方法就是忏悔，用礼拜八十八佛洪名求忏悔的方法，每天礼忏，每天拜佛，依凭诸佛的本誓愿力，灭除我们宿世的业障。
三、‘戒杀吃素’
楞严经云：‘食肉者，所求功德，悉不成就。’楞伽经云：‘食肉与杀同罪。’师父强调吃素对于修行的重要性，因为我们如果每天还在吃肉，就等于每天还在造杀业，每天又与众生结血海深仇，每天都让我们的功德有失有漏，如何能够求生活顺遂？如何能够求道业成就？上根的人，明白吃肉的罪过，能够马上戒杀吃素最好，中下根的人，虽不能马上禁绝肉食的习气，也要减少吃肉的次数与份量，赶快督促自己，一步步走上完全吃素的正途！
四、‘赎命放生’
大智度论云：‘诸余罪中，杀业最重，诸功德中，放生第一。’放生一事，师父特别强调注重，因为吃素只是消极地不再造新的杀业，但以前我们已造已欠的杀债还是有因果报应的，还是须要偿还的，而放生就是积极地偿还以前我们所欠无数的杀债，并且放生是救急救命的行为，消业最快，善缘最深，福报最大，对于我们修行的往生大业有著不可思议的影响。
这本‘修行精华’是师父在茅蓬自修当中，择取书本中契机契理，容易消化，容易吸收的精华所集结而成，其中的内容正是现在学佛人最须要了解的部分，文章中处处点出了修行的陷阱与盲点，相信仔细阅后，对于学佛同俦，都能助益匪浅，对于我们的修行目标与基本行持当有更深刻的体会与更明白的认识。
感念大慈大悲的阿弥陀佛，发四十八大愿，历劫修行，成就如此伟大殊胜的净土法门，令后世愚劣庸俗的吾辈凡夫，尚可依凭佛力救拔，于此生了生脱死，往生西方！
感念大慈大悲的世尊，在此五浊恶世中，宣说如此难信难逢的净土法门，令后世一切众生，无论上中下根，皆能倚仗佛力，横超五浊，永断轮回！
感念师父，把佛法最重要的精髓教导我们，并以身教实践一位真实修行者的典范，令一切后学都能深体圣心，领受佛陀无问自说，反覆叮咛净土法门的深意，从此老实念佛，身体力行，信愿求生，真正在今生成就，完成往生西方的学佛大业。
南无阿弥陀佛！
佛教莲池功德会谨记
感应与巧合
人的一生随时都有无数影响他命运的机缘从他的身旁眼前溜过，其造成祸福的结果，但凭各人的取舍，但凭一念之间，上天并没有对谁作特别的照顾，所谓祸福无门，唯人自召，种何种因，得何种果，譬如受持佛号必得不可思议之果，杀生必得短命灾难之报。
业障重重无福之人，心念不正，凡事往坏的一面想，闻正论而鄙视，逢君子而回避，因此只有痛苦与失败的机缘。
福慧厚重者，心存谦虚，凡事往好的一面看，因此一草一木，一砂一石都是磨练人生的试金石，好事当榜样，恶事当警惕，兢兢战战，则人生自然会有许多巧妙的境遇。
比如今日大家谈论佛法，有人认为痴人说梦话，不当一回事，有人则认为如获玉宝，非常欢喜形成了人生的转捩点，因此说：人生之境遇妙不妙，巧不巧，只在一念之间的取舍而造成，总之多种善因，巧事自然会轮到你身边。
为什么要念佛？
首先我们来研究一下小孩呼唤和啼哭的原因，是因为生活上发生了困难，自己无法解决，只好以啼哭与呼唤作为求援的信号，争取爱护者的同情，而满足自己的希望。做母亲的可说是随时随地都是关心子女的生活，只要听到呼叫，没有不赴援的。
我们念佛是为了生死问题，得不到合理的解决，因为阿弥陀佛有救度众生的誓愿，只要诚心呼救，一定可以解决问题，所以要念佛。
追究我们生死之苦的来源，是由过去世贪、嗔、痴的烦恼所造成的。现在仍是继续发展，倘不及时加以防范，一定是后患无穷。要想澄清意念，还我净明，除了念佛以外，还没有比较更方便而又更可靠的办法。
因为我们根性下劣，而攀缘和执著的习气既深且厚，如果想要教它放下来，怎么能办到？故以念佛之药，来治妄念之病；倘能信之行之，必能得到奇妙的效果。这个道理就像小孩玩刀一样，要他放下来很困难。如果以糖果换之，自然会放。
语云‘心无二用’，如能认真老实地念，妄想就会慢慢减少。曾经有人说：‘以前不念佛，还没有什么妄想。现在天天念佛，妄想反而好像特别多。’所谓不见庐山真面目，只因身在此山中。以前是在妄想中长大的，哪里觉得有妄想。现在开始学佛，才知道是妄想。但妄想多，并不是道心不够，而是与妄想交情太深，一下子想断是断不了的。好比你有个赌博朋友，因为以前你们志同道合，哪里看得出对方的缺点。现在你学好了，才觉得他的行为不对。但是以前他来惯了，突然的断绝往来，双方都不习惯。只要你认真的工作，也不必讨厌他，日子久了，你也不会去想他，他也不会找你了。
对付妄想的办法和这个真理一样。假定你能坚定信心，礼念敬诚，以后妄想就会减少到最低程度了。
此生若不念佛，永无了生脱死之期
参禅靠自力，不开悟即无成就，一生不开悟者甚多，悟是理上悟，悟了之后还要修，理可顿悟，事须渐断，修是修无始以来的烦恼与习气，念佛则不同，念佛可以带业往生，乃方便中之方便，佛说正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期念佛成就，现值末法，以念佛法门最为契机，若违反佛之训示，恐劳而无功。
修行不易成就，念佛不得力，均由于过分爱惜自己的身命，对于精进上就会打很大的折扣。法门无量无边，修任何一种法门，必须承受相当的苦才行。如不肯吃苦，道业难以成就，不惜身命，并非故意糟蹋身体，人生就像演戏一样，必须认真去演，才有好的演出。念佛必须认真多念，念到妄想渐少之时，亦是你得力之时。
放下屠刀，立地成佛
一般人只知道自己的生命可贵，而不知道一切众生的生命可贵，更不知道慧命更为可贵。也就是说，只知道屠刀能杀害生命，却不知道心刀能杀害慧命，因为众生的识心善于分别、执著，以致起惑造业，轮回生死，因此故以屠刀喻之。
所谓放下屠刀即是‘转识成智’和回头是岸的意思。立地成佛是理成，因为屠刀放下的开始，即是众生成佛的开始，如果不放就永远不得成，所以说，能不能成，就看你放与不放，如肯放，一定能成，以上所说的是理。
现在来说事，屠夫杀害众生的生命，将来必定要受报。如果一旦听闻因果之理而放下屠刀，悔前愆而大做佛事，悔悟之初即是成佛之始，倘能依教行持，有长远心，将来必登佛位。
人生之苦
人生有八苦，遭遇最悲惨的环境，果能一生受尽就解脱了，也不算苦。地狱之苦更甚，果能下了地狱，经过很长的时间把它受完，就得到了解脱，也还算有期限，并不太可怕。最可怕的是轮回之苦没有完，永无止境，起惑造业受报，六道轮回头出头没，才是真正可怕的苦呢！
学佛后要怎样行持
学佛是一种实验的学问，没有实验到，光是说说，无论如何也见不到它的好处。
学佛行持，似很艰难，但也很简单，只需平常自己时时在行、住、坐、卧的生活中，运用佛法处理一切事务，就是最平实、稳健的修持，是会得到好处的。倒不一定要住入深山或闭起门而不见人，才真是行持。
太虚大师有偈云：‘佛法如如万法融，真真俗俗本圆通，若人会得其中意，都在日常生活中。’
修行者一个妙法—念佛
学佛的方法虽多，但有当机与否，并无高下之别。
一般人往往以念佛为迷信，那里知道一句佛号，正是念念打破自己贪、嗔、痴迷的有效办法。迷妄若去，智慧自照，它的妙用绝非局外人所能想像得到。
须知佛法本来平等圆融，就在极平常处见功，若好高骛远，正是知见未忘，一句阿弥陀佛，不是大彻大悟的人，不能全提，而钝根下愚，也无少欠。但能蓦直念去，自然水到渠成，全身受用。其他法门如参禅等，全仗自力，不是一件容易的事，必须断尽见思烦恼，方能解脱六道流转的分段生死；念佛则因自力与他力配合，只要一句顶一句，执持不失，妄念无处潜身，自然一路平稳，没有障碍。
消灾延生是可能的吗？
佛所讲的因果，就是指自然力量的平衡。灾难现象的发生，或幸福的来临，就是因果的酬偿。善因的酬偿是富贵寿考，恶业的酬偿是灾难病厄。所以从佛法的观点而言，消灾延生的最好办法是为善去恶。
消灾延生的原理，在于忏悔发愿，应该接受的果报，必须接受，但是在忏悔心生起之后，愿心发起之时，若承认犯行而有悔意，并和法官合作的话，法庭对他的判罪量刑为轻，古有戴罪立功，将功赎罪，今有判缓刑而不收监执行，有不起诉处分，还有庭外和解等，都是虽有罪行的因，而能转变了犯罪果报的例子。
祈求消灾延生的人，当然不会一边祈求，一边继续造恶，这就是忏悔，而且以作佛事的诵经、拜忏、布施、供养来求消灾延生，便是对沦于鬼神道中的宿世冤家债主，用佛法开导，使之心开意解，脱离苦趣，不再索还旧债。再者，由于发愿的力量，而把将来未发的事件的因素改变。若继续做恶，便和灾难的原因相应。若弃恶向善，便消弭了灾难的因素，而远离灾难了。
所以发愿学佛、修善，能够改变未来的命运，当然，其中有佛法不可思议的力量，在经中说，皈依三宝即有二十五位大善神来做护持。求愿消灾、延生的人，既已皈依三宝，当然也有善神护持。由于无始以来，善恶因果循环不已，而且复杂之至，恩恩怨怨，彼此交错，谁先欠谁，一般众生乃至于罗汉都难辨明，若以佛法的力量和护法善神的庇佑，应受的果报，也不一定非受不可，例如富贵者不会和贫贱之人计较小债，而急求偿还，当宿世的冤家，超生离苦之后，心头的冤恨消除了，便再不以冤报冤了，这就是消灾延生的道理。
造业终有报
凡人造业，无论善恶，皆是熟者先牵，何种业果先熟，即被其牵引受报。前生造恶，今生未堕，或少年时代造恶，晚年环境仍然甚好，因其前生造有善业，其果先熟，或多生善果之余福未尽，而恶业受报之时犹未到，所以今生或者晚年尚未堕落，其原因在此，并非他有特殊本领，造了恶业而仍然逍遥自在。
须知善恶到头终有报，只争来早与来迟。有因必有果，并非别造殊胜之因，速证殊胜之果。定期之报，绝不可免。
念佛就是修行
大凡人之修行与不修行，就在身、口、意业来分别。若身行恶事，口说恶言，意起恶念，即不是修行人。如果声声不离佛号，则口业清净。念佛应念念相续，无有间断，心中唯有佛，佛外更无心，以此念佛之念，而除一切妄念，妄念既正，则意业清净，此即意业修行。众生身业都为意业所驱使，意业不起念，身业无起行，念佛人能一心念佛，都摄六根，则身业清净。如能做到三业清净，才是真正修行人。
略说‘众生皆有佛性’
虽然佛教说‘众生皆有佛性’，孟子也说‘恻隐之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。’但毕竟恻隐之心与是非之心只露出一些端倪，须努力扩充存养，始能为圣为贤，所以尚书也说：‘人心惟危，道心惟微。’
众生虽有佛性，但众生之所以为众生，正因为他有无明，在此娑婆世界，五浊恶世之中，众生之佛性大多抵不过无明，因无明而起惑，因起惑而造罪，因造罪而受苦。缘起的哲理，正所以增进人际的宽容与谅解，进一步拯救众生于罪苦的深渊。
听经阅读
人生短暂，一晃就过，如真能念佛往生极乐世界，是最有福报之人。
若欲往生必须求解，除非二六时中，只有一句阿弥陀佛名号，可以不要求解，否则必须听经或阅读，以免盲修瞎练。一定要懂佛理，否则很难成就。
烦恼即菩提
人的一生总会有一些挫折，这是好的，它可以磨炼我们的意志，等到你能够从中体会到‘烦恼即菩提’‘生灭即是永恒’的时候，你就知道，伟大与平凡是一样的。因此一个真正伟大的人，他会说他是很平凡的人。
由此可知，没有平凡，就没有伟大，因为伟大在平凡中，伟大就是平凡；没有烦恼，就没有菩提，因为菩提在烦恼中，烦恼即菩提；没有生灭，就没有永恒，因为永恒在生灭中，生灭即永恒。
虫蚁、蚊、毒蛇之类可扑杀吗？
一切动物之类，都是它们过去世的业力使然，它们伤人不出于预谋，虽有恶行，没有恶心，所以虽然算造杀业，应当受人类的同情和保护，以今天人类的社会而言，不仅可以防治其伤害，也可以划出特定的空间范围，令其生存，或做到限制它们的繁殖，不令其成为人类灾害，此所谓宜用防治法，不宜用歼灭法，不仅培养了人类的仁慈心，也对大自然的生态尽了维护的责任。
破执著不等于可以乱来
许多人以为佛家破执著，就是什么都不要，连做人的规矩，处事的原则都可以不必再去坚持，而可以变得随随便便，该上课的不去上课，该吃饭的时间不去吃饭，该睡觉不去睡觉。有人问：‘你何以如此？’他说：‘佛教人不要执著嘛！为什么一定要上课、吃饭、睡觉呢？’如果你这样想的话，便是会错意了。佛说性空是根据缘起说的，脱离缘起去谈空，去破执，便落入取空、邪空了。缘起有缘起的结果，不读书、不吃饭、不睡觉，各有其不良的后果，与佛家的宗旨，离苦得乐相违背，所以是不对的。一个人若修到阿罗汉的境界，是可以不须读书、吃饭、睡觉，但凡夫却不能。读书、吃饭、睡觉仍是促进身心健康的主要‘因缘’。
在缘起性空的哲学中，一切的万物、名言都无丝毫的绝对真实性，都不应执著，但因缘果的法则却是极端的真实而超越时空的，那些‘因’加上那些‘缘’，会产生什么‘果’，这是一定不变的。所以佛家常说：‘种瓜得瓜，种豆得豆’‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时候不到。’所以说因缘果的法则，是超越时空，万古常新的。人际关系的和谐，以及高度的处事效率，亦有其一定的缘起法则可循，所以做人不能没有规矩，处事不能没有原则。
印顺导师说得好：‘缘起性空的哲学要落实于八正道的实践才无弊害。’这真是透彻之言，所谓八正道就是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
一个人口口声声说他不执著，于是他故意不按时上班，故意穿衣不扣钮扣，故意随地吐痰，故意在车上高谈阔论，故作潇洒豪放状，行为不顾到公共利益、社会秩序。在佛教说是‘被法缚’，说清楚一点，他已执著于‘不执著’，因为他的心已念念不忘于‘不执著’这种反常失态的表现，乃是另一种形态的执著，同样会带来许多麻烦。
不执著，消遥，自在
迷执是烦恼的根源，佛所不许，一个人只要顾及时空因缘，他的执就不属于迷执。比如说，肚子饿了就想吃饭，这是合理的。但是迷执的人，就坚持要吃什么样的菜，到那里去吃，不管他口袋里有多少钱，不管时间来得及否。不执迷的人会考虑时空因缘，在不得已的情况下，他不会坚持非吃什么不可，非到那里去吃不可。又比如说有人对职业很迷执，非要干那一行不可，‘不成功便成仁’。举例说，某大学的张姓学生，因转牙医系不成而上吊自杀，这是职业迷执造成的悲剧。
不迷执的人考虑到种种时空因缘，或随顺因缘，不过分强求，只要能维持生活，贡献社会，从事任何行业，都能觉得心安理得，胜任愉快。
定业可转吗？
定业真的不可转吗？不然，不然，如果定业真的不可转，同样是可怕的。因为，定业既然不可转，那么作恶的人，再怎样改过向善，也没有用。他免不了要受恶报，悔改是无用的，宗教又何必教人忏悔呢？因此佛教认为定业是可以转变的。如此岂非自相矛盾吗？一下子说是定业不可转，一下子又说可以转，其实这是立场观点不同的原因。同样一件事站在不同的立场，以不同的观点来看，就会产生不同的结论，乃至是相反的结论。
定业不可转是从果的观点来看，所产生的结论。定业可以转，则是立足于因的观点，所获得的结论。不过这样的解释，似乎不足以说明，同样一个问题，何以会有相反的答案？现在就从因果和因缘的观点，来探讨定业为何不可转，而又可以转。
站在因果的观点来说，定业是不可转的，为什么呢？乃是由于因果的定律是：如是因，如是果，种了善因，必会感受到善良的果报，种了恶因，也必然会感受到恶的果报。一个人造了什么业，就要去领受所造的报应，这就是因果。有恩报恩，有仇报仇，公私分明，绝不宽贷，所以从因果上来讲，定业是不可转的。但从因缘上来说，就不同了。定业是可以转变的，何以故，乃是由于‘因’要形成‘果’必须依靠‘缘’来助成，因缘具足，才能结果，而‘缘’可以改变‘因’，既可改变‘因’，自然也就改变了‘果’。
举例来说，有一个人，过去年轻无知，曾造下了一些恶业，后来年岁渐长，他觉悟了，不但不会再造恶，反而不断的忏悔过去所做的恶业，同时尽己所能的广行善事功德，如此他过去所造的恶业，就会受到后来所作善业的影响与改变。如果忏悔的功夫足够，过去所造的恶业都已清净，那就不会再感受恶果，以后他受到的，将是行善的善果了。所以站在‘因缘’上来讲，定业是可以转变的，也就是说，当‘因’还未成‘果’之前，因果是可以转变的。这也就是为什么宗教都注重忏悔，改过的原因。
人非圣贤，谁能无过，知过能改，便不为过，任何人都会在无意中做一些小恶业，知道以后就要忏悔，有过就悔改，恶业消失，将来就不会再受恶报，经云：‘若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本业。’这不是表示定业可以转吗？佛经有很多地方都曾提到：只要诚心忏悔，重罪可以轻受，小罪当下更销亡。这显示了定业也可以转变的。
就以上所说，可以了解到，立足于‘因缘’的观点上，定业是可以加以转变的；而站在‘因果’上的观点来看，定业就不可转了。但是我们必须特别注意到一点，定业不是那么容易转变的，历史上转变了定业的人，都不是泛泛之辈。如果我们造了定业，试问，我们能变得来吗？转业是要靠功力的，凡夫有多少功力呢？所以我们要十分小心，千万不能造罪业，因果是定律，不信由不得你，将来受罪，那时为时已晚了。
学佛最重要在那里？
学佛最重要在那里？这是一个很难确定的问题，何以故？譬如世间最重要的当然是不外乎衣、食、住、行或财色名利，而各人的环境、欲望、智识、个性都不相同，所以各人有所偏重。所偏重之处，即是各人认为最重要的，而且每个人时时都有他认为最重要的看法。
至于学佛最重要的当然是五戒、十善、六度、身口意、戒定慧，或坐禅、念经、念佛、持咒、求忏悔等。可是以上若不能全部遍修，就各人有所偏重了。贫穷人最重要的是钱财，富贵人家最重要的是子孙或名望，生意人最重要的是赚钱，农夫注重的是收获，工业界是生产，政治界论治安，军人则保护国土，学生所重的是求智识学问。
总而言之，在某地方，有某地方最重要的事；在每个人，有每个人最重要的事，若能处理适当，即是成功的人，若走错邪路，即是失败的人。学佛人最重要的是脚踏实地，不可好高骛远。虚心进道，依教实行为首要。
福德与功德如何解说？
功是修行的功夫，德是本性的德能。功是戒定，德是智慧，三世诸佛的教法，即是戒定慧三无漏学。修功是断烦恼尘沙无明，德是本性中之智慧现前，能了生死出三界，证菩提的是功德。福中无慧，慧中有福，修福如不著相，即是功德，有为是福德，无为是功德。
行解相应
佛法重学，学以求解，解后能行，佛法与世间学问不同是在行，必须行解相应，才算是真功夫。行有行的纲领，有的学佛数十年，性格习气丝毫未变，每天也念佛拜佛，而贪嗔痴丝毫没有放下，遇到烦恼即发脾气，佛法的利益也得不到。学佛要掌握‘信心清净’为纲领，世间事样样清楚，魔法不染，正法亦不染，才是真正佛弟子。信心清净则生实相，见实相即是见性，见性即见佛，所以学佛不在外表，亦不在形式。
分别邪正
福田一定要由三宝方面去种，末法时期种福田较为困难，魔子魔孙现出家人相，混在三宝中来，众生以魔当作佛子，常走入邪道。故在末法时期，要多读大乘经典，开智慧能分别邪正。
应依圣言量
我们凡夫肉眼看不见的地方之事与物太多了，不能因为没有看见，即否定其存在。
佛菩萨训诫我们不妄语，不妄语为学佛起码的五戒之一，佛菩萨还能打妄语吗？所以我们要依圣言量，相信佛所说的经典。
我们只能看到六道中的人道及畜生道，其余天、修罗、地狱、鬼道均看不到，看不到不能就说没有，依圣言量，我们应该深信尚有四道。
学佛后常易退心应如何把持
首要信愿坚切，始能不退初心，而奠定信愿的基础，进一步要在研究佛法，了解佛法。至于退心，乃因对佛法知之不深，信亦不坚，愿更不切，其心浮躁，在修行过程中，遇著不利的环境或宿障魔怨的突击，不能自解其原因，就易退失初心，此种情形，在今日的学佛人中是很普遍的。
所以学佛者要不退初心，宜多听解佛法，多阅读佛书，配以坚信切愿，有了深入了解，则日后无论遇到何种恶劣的不利逆境，都可以排解过去。
其次，五戒十善，六度万行，都是学佛人所应修学的，尤其重要的要从五戒、十善、六度渐次脚踏实地来做起，切莫好高骛远，徒慕神奇。
一佛何能救许多众生
佛身是遍一切处的，若以数字来说，则有无量诸佛，你一定会说那有那么多的佛，因为有无量的众生，就有无量诸佛，这样说，当然还是不了解，因为众生心量的空间，全部装满了财、色、名、食、睡五欲，这一类滥杂的东西，就是佛和我们在一起同吃同住，也是相见不相应的。
现在用太阳来说明佛菩萨应付众生求救的道理。我们所住的这个世界，只有一个太阳，但是千万众生想利用太阳，就可以得到所要求的效果，那么佛菩萨应付众生求救，和此理相同。
修行难应如何克服
修行难，难在看不破，放不下，否则并不难。
所谓看不破，就是对宇宙万有的事理不明，不了解缘生性空之理，遂感很难。所谓缘生，就是宇宙万有乃因缘和合而生的意思，好比种子（因）必须藉土壤、日光、空气、水分、人工、肥料和时间的缘，才能生长，否则我们不必耕耘，应该就有饭吃，不做事，应该也有钱用，可是事实不可能，既不可能，诸法因缘生的理论就成立了。
至于性空，是说万有没有自性，或问：既无自性，从何而生？这样，诸法应该有自性才对。是的，诸法的自性是有，不过不是个性（相），而是体性（空），好比水，能做成茶汤和各种饮料，其相不同，其体则一，如明此义，对缘生性空之理，自然就大体明白了。
诸法既然均属缘生，了无自性，则其生、住、异、灭，是必然的现象，而我们的生老病死，也是必然，如果应付万有的态度，好像春夏秋冬一样的自在，就不会感到放不下。
我们都知道饭菜能治饥饿，当你出去旅行，何以不带米菜和炊具？因为你看破了，只要有钱，到处都有饭吃，同样地只要平生多做好事，广结善缘，到处都能得到善报。这是克服困难最好的办法。
感应
无论做什么事都有感应，何况佛法，须知感是因，应是果，好像打钟一样。礼记学记云：‘叩之以小者则小鸣，叩之以大者则大鸣。’不叩当然就不鸣了。修行人要在‘感’上著力，莫在‘应’上用功，这是非常重要的一件大事。
无论修那种法门，其目的都是为了断除妄想，不要有名利心，感应心亦不有，只许如此行去，终必感应道交。感应也要看根性，好像医院里的病人一样，并不是所有的病人都要用手术治疗。有的病人住院住了好些日子，还没有动手术，可是有的刚一住院就开刀，那不怪大夫有偏心，而是病症不同。那么感应也须视各人根性，有的人因为宿世的善根深厚，加上现在精神所感，所以得到感应，也许有的人，虽然宿有善根，可是现在被种种物欲所障碍，而不信佛法，或是信而不行，行而不猛，佛菩萨为了使他坚定信心，而得感应，也是很可能的事。
还有感而未应的，大概是感得不得法（如未众善奉行），或是因缘未到，只要你能慎终如始的行善，虔诚修道总会有应的。
念佛要常念吗？
法华经云：‘一称南无佛，皆共成佛道。’由此看来并不须要常常念。如果我们的心已诚到极点，善业更是满到极点，在这种条件下，可以不必常常念。但问题是我们从无始以来，所累积的生死重罪，究竟有多少呢？那就不得而知，而我们在日常生活中，无时无刻不在造诸恶业，现在虽然能念几句佛，恐怕还不够抵偿所作的恶业，因此就必须常念和多念，才能偿还多生的罪业。
发起正信
梁启超先生说：‘佛教是智信，不是迷信。’可谓确论。
佛教的所谓信仰，是指信仰理智上所能推测得到，而在事实上或许尚未能证验的理体，与其他宗教所信仰的对象完全不同。
心地清净
无论修那一门，心地清净是最要紧的，若六根攀缘六尘，绝得不到清净，必须以诚心修才行。至诚才能与菩萨感应。
学佛多年，烦恼不断，功夫不见增长，是对于佛法恭敬心不够，恭敬者非烧香叩头应付而已，心地一尘不染才是清净，心里有杂念即不名恭敬，古德求什么得什么，即是恭敬中得来，恭敬能起感应道交。
正观
佛教并不主张悲观，但也不主张乐观；悲观与乐观都是偏于一边，佛教所要的是正观。何谓是正观？就是符合了事实真相的观点，所以正观又叫做如实正观。
人生是苦，苦是人类生命中，不可否认的事实，既然如此，就不要逃避它，去面对它。人生是苦，就说人生是苦，勇敢的接受这个事实，面对它找出苦的由来，人生为什么有苦？然后把苦消灭，使人类得以离苦得乐。这是佛教对事情的态度。如此的态度，不但不是悲观消极，甚至超越了一般乐观与积极，进入大智、大勇、大仁的境界。
佛教对于慈悲的解释
慈是与乐，悲是拔苦，慈悲不是以我为中心而出发的，乃是建立于一切众生的平等相上面的，现在从物质方面来讲，一切众生皆同一体，绝无差别；从精神上讲，一切众生同具心识，而且精神更无界限可分，尤足表明其为平等一体，所以佛教中又称慈为平等慈、无缘慈，悲为同体悲。
我们如果练习作慈悲时，应先观一切众生（连自己也在内）平等一体，如见众生需要什么，我就随分随力给他什么，使他得到满足的快乐。当我施舍于众生时，切不可存我为能施，彼为所施之想，于二者之间，亦不存施舍多少财物想，如此则不起我慢，不求名誉，不望报答，不缘一切相，这才是无缘慈，平等慈，如见众生有何痛苦，当作同体想，彼所受苦，即我所受，无有彼我分别，遂兴大悲心，随分随力，除彼痛苦，当我救度众生时，亦不可存我相、人相，亦不求名誉报答，不住一切相，这才是所谓同体大悲。
明白这慈悲的理论后，自然不会杀害众生，供我口腹，自然不肯取非分财物，供我挥霍，自然不肯贪爱美色，起邪淫心，因为我们已觉悟到鸡鸭鱼肉与我非二体，货财美色亦非心外别有，能贪所贪，两不可得，而众生杀盗淫者，总之曰：‘愚痴’而已。又如我们明白这慈悲理论后，对于观世音菩萨的许多感应事迹，也不会认为迷信，斥为妄诞，因为我们已知道菩萨法身与我们的本性是平等一体，惟是因为一体，所以我有所感，彼有所应，但必须是至诚恳切心，否则被贪欲烦恼所障，则与本体不易相应矣。
做任何事要时时想到因果
相信因果是佛法中一个基本的理论，人在没有成佛之前，是没法跳出因果圈子的。有这样的因，一定会产生这样的果，丝毫不能勉强。有的人做了坏事，硬说不相信因果，这种人只是自己骗自己，其实他心中毫无把握，只是口硬心里慌。一旦恶果成熟亦无人能替他受。
为什么许多人都不相信有因果呢？因为人类的智慧，只能及到今生今世，过去世怎样的？未来世又是怎样？都是我们知识领域以外的事。可是据佛法言，今世的因，并不一定在今世成熟，这要看这种因的性质，及轻重而定。有的因可能要来世或几世之后方才成熟。今世的果更不一定是由于今生所种的因，而可能是前世或几多世前所种的因，强烈的因是可能在极短的时间内（如即在今世）结果的。但这只是指非常强的大善或大恶业而言，方能在今世见到现果。
还有，一个人种的因，并不一定全是善因，或是全是恶因，往往是多种善恶的因都有；有的果，也可能由于缘的不足而消沉，因此单看某个人某件作业（因），就很难说他一定会得如何的果。
明白了上面所讲的道理之后，看到世界上往往有许多害人利己的人，终身享乐。而不少忍让乐善的人，却常常吃亏，就不会有因果无信的感慨，更不必恨人生无是非，无果报，而生悲观彷徨的断见。
佛法说任何因，不论大小，一定会产生它应有的果。法华经上明明讲，任何微小的功德，如向佛像低头稍稍致敬，如小声唱念一、二句经句或佛号，这种小因都会渐渐成熟，最后得成佛道。所以我们倘若能随时随地想到因果，就自然而然的会种下多种善因，无论其大小，至少也可以少种点恶因，此种随时随地想著因果的习惯，一旦养成，力量是很大的。各位不妨从今天起，尝试试看，在做任何事时，都想想此事的可能因果如何，即是一种极有力量的修法。
恒心，毅力
我们都应该知道，世界上尽管有明显的确切的因果现象，然而这种因果现象的产生，却绝对不是呆板固定毫无弹性的一种机械作用，主要原因是因为每一个人都有相当自由的意志，都可以在相当的范围内随心所欲从事‘作为’或‘不为’的能力，这种‘想为’与‘不想为’所造成的‘因’便往往使后来命运的发展产生极大的变异，例如童话故事中，乌龟与兔子赛跑的结果便是最好的说明。我们知道乌龟虽然笨拙，完全不是兔子的对手，然而勤能补拙，锲而不舍的结果，最后竟能击败骄傲自满、聪明自误的兔子。‘愚公移山’寓言中的愚公也以最大的恒心和毅力终于铲平了一座挡路的大山，而造福了无数的村民与后代的子孙。前往西域取经的玄奘，更是事在人为，有志竟成的最佳范例。
因此一个人只要有抱负、有信心、有毅力，不断克服目前的困境，并多做一些有益社会人群的事，那么在自助与天助的配合下必是可以开拓光明的前程。反过来说，一个人如果遇到不如意的事，便以‘天意如此’‘命中注定’或‘因果使然’来自我安慰，那么这种‘听天由命’‘逆来顺受’的宿命论所造成的‘因’当然只好任凭命运的摆布。因此千万不要误会因果完全是不可抗力的，是无可改变的作用，而应该多多注意‘人定可以胜天’吾心信其可行，则移山倒海之难亦有成功之日，这种积极乐观的一面。唯有如此，一个人才能成为自己命运的主人，而不是命运摆布下的可怜虫。
佛教的平等观
世间所谓平等的意义，是狭小的，枝末的，仅仅只讲到政治地位的平等，经济地位的平等，教育机会的平等，而不讲究彻底的平等，人生来就有很多的差别，论家世、论相貌、论品行、论智慧、论体格，就有贵贱、美丑、刚柔、智愚、强弱之分，根本就不能平等，但就佛教的教义说，这不过是假相的差别，论其理体，实是彻底的平等，所以经云：‘心佛众生，三无差别，平等、平等。’佛教所以说平等，不是局部的，乃是全面的平等，不单说人与人平等，佛与佛平等，人与动物，人与天神鬼狱都是平等的；不单说有情平等，一切心法，一切色法，心法与色法，因法与果法，无不平等，所谓‘是法平等，无有高下’但众生本性，起颠倒邪见，遂妄见种种差别，实则各各本性依然平等，未尝改变，这是佛教的基本理论，全部教义皆从此流出。
长远心行善必获善报
为什么有些人做善事后很快就产生感应，甚至发生奇迹，而有些人却毫无作用，根本没有善报。善有善报，恶有恶报乃是一般公认的现象，并没有错。问题乃是在一个人所做所为是不是真正的善，或真正的恶，必须分辨清楚，才能正确的定论。例如一个法官铁面无私，执法如山，毫不接受罪嫌家属的关说，做事绝不徇私。又如一位老师在监考时非常严厉，一发现违规即照章处罚，这种‘恶’便不是真正的‘恶’。反之一位法官如果对任何人都很随和，对罪犯的判决和处罚也非常具有‘人情味’，处处予以通融，则这种‘善’也不一定是真正的‘善’。因此这些人将来的果报也就常常不符合一般人所想像的那样。
此外，为何有些人行善后不觉得有善报？这可能有下列几个因素：
（１）此人可能业障很重，因此所做的一些布施与过去的业障相较，简直还不成比例，这时自然就会不能产生明显的效果，正如一个曾经贪渎或倒会几百万元，后来捐了几千元或几万元作善事，便想获得善报是一样不切实际，因此必须长远布施行善，持之以恒，将来才能收到真正的效果。佛家曾云：‘为善必昌，为善如不昌，其身或祖上必有余殃，殃尽乃昌；为恶必殃，为恶如不殃，其自身或祖上必有余昌，昌尽乃殃。’一个人为善为恶之后，有时未能立即获得应有的报应，其理由也在此。
（２）所作的善事可能并非真正的‘善’。所谓‘善’应该是纯粹出于‘利他’的动机，为解救别人的不幸或痛苦才不顾一切的施予援手，完全不考虑作此事后，将有何种的‘回报’，或对自己将有何种的‘好处’。如果在布施时，一再考虑‘自身的好处’，甚至只是存心沽名钓誉，那么基于这种‘自私’的动机，则布施的意义就不一样，将来的‘果报’自然也就大打折扣，因此行善时最好不要心存回报。这种不求善报的布施，事实上反而能获得更大的‘功德’，以及更多的善报。
（３）如果经常布施行善，固然功德不少，然而也可能平时由于不大注意而造成了身、口、意各方面的一些业障，（例如曾经出手伤人，做事害了人，或不修口德，使人名节受损，或心中常有贪婪、嫉妒、嗔恨等等不良的杂念，或对父母不孝，待人不仁不善，或纵狗伤人，或缺乏公德心，造成噪音毒气、废水等等各种的公害，其他类似之事等等）因此‘一恶破九善’‘火烧功德林’善恶两者互相抵销，结果也就毫无功德可言。正如一个人，经常在银行存款，然而一方面却也不断开付支票，结果到月底结算，银行存款所剩无几，甚至有时还会透支的现象一样。因此为人不仅要尽量行善积德，而且平时更要注意修持或严守戒律（不杀盗淫妄酒等等）以免造成恶业抵销善行，正如一个人除了要努力工作增加收入外，还要注意减少无谓的支出，这样才能增进财富，道理完全一样，因此修福与修慧两者都很重要，应该同时并重，不可偏废才是。
切莫误会分别心
有些学佛的人动不动就说：‘不要起分别心’推测他们的想法，有许多是些误会。按分别心就是思考、思索与思维的意思，也就是探求、研究、推寻等等求知的意思，这是闻思修三慧里的思慧的初步运用，也是求取开悟的基本功夫。
我们凡夫本来迷迷糊糊的，好不容易接触佛法，若不分别是非善恶、邪正好歹，再不追究人生真理，将来如何得救，如何解脱，就是佛法我们也得用心分别，至少能了解少许。
佛法里所说的‘无分别智’那是得了道果以后才能证得的‘如如智’，我们今天还是博地凡夫，若是一开始就不去分别，岂不是等于不用脑筋，而变得更为糊涂了吗？
老实说：我们今天所需要下的功夫，正是那些‘分别心’的合理运用，我们的分别心用得愈深，则所见的真理愈高；我们的分别心用得愈精，则所见的真理愈明，否则便不会有进步，等到能够‘不用心自用’的阶段，那才可以‘放心’。所谓‘恰恰用心时，恰恰无心用’那才是‘无功用道’的境界。那时节，我们才可以说：‘不要起分别心’。
如何袪除自卑感
深观缘起的人，就没有自卑感。缘起哲学告诉我们：如是因加如是缘，必有所成。如果我们努力充实自己，动机纯正，一旦机缘成熟，不怕不能发展抱负。中年不成，可待老，老年不成，可待来世。一个人的脑力，体力，学历，家世若与人差不多，固然比较不易自卑，万一差得多，就必须观察三世因缘果报之理，忏悔业障，今生加倍努力，改过迁善以积福，多闻多思以积慧，使福慧俱增，自可扭转劣势，有所成就。
况且差人一等的感觉原是比较得来，不是绝对，而是相对的，既是相对的，就不是超越时空之外的，不同时间与不同的对象相比，结果便不相同，感觉也不样。一个人何必固执地与他人比，而不与他物比呢？若非与他人比不可，又何必固执地往上比，而不往下比呢？若非往上比不可，何必固执此时与他比，此地与他比，此方面与他比，而不以后再与他比，他处与他比，他方面与他比呢？
自卑的人是不会快乐的，用缘起哲学想一想，自卑原也没有什么道理，既是无道理，所以不快乐便是不必要的。
一个人优越与卑劣常无一定的标准，就算有一定的标准，而世上比我差的人何其多，所谓比上不足，比下有余，我又何必自卑呢？就算天下的人都比我强，但我若与蚂蚁比，与蛇蝎、鸟兽比，我又是何其幸运。
真心，妄心
真心是宇宙的本体，因为无相，则不生不灭，故称真。妄心是万有的能源，能生诸法，因有生灭，故称妄。恐尚不够明白，现在再补充一下说明：钱好比是真心，如果不用，永远还是钱，假使想开服装店，钱就会变成服装。用钱比真心，现在钱变成服装，是否真心也变成了妄心呢？这一点须特别注意。钱虽然变成服装，但服装仍有钱的价值。钱相虽灭，钱性仍存，把衣服卖了，不是又变成钱了吗？
钱是随著人们的思想变现的，众生也是跟著无明而起惑造业所成的。相是变了，但佛性未变，只要能依教修行，去一切恶，行一切善，还是可以成佛的。现在我所要修的，就是修这个念念生灭，攀缘执著的妄心。此心灭迹，生死自了。
再者或云：妄心虽然造业，不见得都是恶业。对，但不见得都是善的，假使把恶业当作污垢，那么善业就是肥皂，而肥皂确有去污的功能，如果污垢既除，服皂若不冲洗掉，还是不干净，为了求得真正的干净，还要把水擦干，擦水的布也须放下。所以六祖说：‘不思善，不思恶。’就是此理。
所谓不思善，不思恶，就是不可执善，亦不可执恶之意。
破无因论的迷执
许多人说：‘人生的际遇都是偶然的。’所以‘在一次偶然机会里，我……’便成为一般人常用的口语了。所谓‘偶然’就是‘无缘无故突然发生’的意思，‘某人无缘无故被车撞了’‘某人无缘无故突然大叫’‘他无缘无故对著我笑’但是我们仔细想想，一件事情无缘无故，怎么会发生呢？说穿了，这是无因论的迷执。
许多年前有一本书，里面有一段说到：‘生命就像凋谢的花瓣一样，风起时，花瓣纷纷飘堕，有的堕到篱笆上，有的堕到草地上，有的堕在茅坑里，有的堕到水池里，际遇不同但有一点相同，便是花瓣的命运都被‘偶然’所决定，照这样说一切既然偶然，所以成功是侥幸，失败是不幸，努力与否，品德如何，和人的成败祸福，便没有太大的关连。某人当皇帝是因为他侥幸生于帝王之家；某人三餐不继，是因为他不幸生于贫穷之家；某人高中是运气好，某人落第是运气坏。当然百分之百的偶然论、无因论者是少有的，但一般人或多或少，总以为人生的种种，总有少分或多分属于偶然或无因。
缘起哲学的看法是宇宙万物都是缘起，非偶然而生，非无因而生。一个人的成败祸福与他今生的努力有关，更与他过去的‘业’有关。过去世未曾种善因的人，这一世很难遇到贵人相助。过去世不能成人之美，这一世必是阻碍重重。每一个人今生的父母、师长、兄弟、夫妇、朋友都与自己有密切的‘缘’存在。无缘是不能相聚的。‘缘’有善有恶，善缘使人和乐相处，恶缘则令人冲突别扭。佛教说一个人的福与慧，与今生的努力当然有关，但最重要的还是要靠前世修行。修福得福，修慧得慧，功不唐捐，分毫不爽。有人前生修福不修慧，故今生有福而无慧，所享受的只是一种痴福，虽身体健康，不愁吃穿，头脑却很笨。有人前生修慧不修福，故今生有慧而无福，尽管聪明绝顶，却穷苦潦倒所求不遂。有人前生修福又修慧，故今生有福有慧，身体好，相貌好，环境好，悟性敏锐，学业精进。
总之，偶然论或无因论者认为许多事情是偶然的，无因的，所以是防不胜防，无须负贪，努力也常徒劳无功。因此他们的生命是飘荡无依，妄念纷飞的。他们不敢把握现有的，因为随时会有不测之风云，他们不想劳心劳力，却常期盼有好运忽然降临。缘起论者却认为事情的发生，其原因或许难知，但不能说无因，既然事出有因，所以谨慎为要，一分耕耘必有一分收获，天下无徒劳之事。成功是众缘的配合，不只靠一己的努力，功不必尽归于己，失败虽与因缘有关，主要还是自己的福慧不足所致，须痛自勉励，不断修福修慧。
植物也有生命，可以残杀吗？
一般初学佛的人，对众生的定义不明，而且现在更有说：植物也有生命，植物也有感情，若说不杀生，应该既不杀动物，也不杀植物。其实生命有它的层次，植物是无情众生，动物是有情众生，所谓众生可分为三级，高级的为人类，具有三个条件：一、有活动的细胞。二、有神经的反应。三、有思想及记忆。低级的为植物，只有活的细胞，没有神经和记忆，虽有生死的反应，没有苦乐的感觉，更没有思想及记忆，所以叫做无情。中级的是动物，只有少数如狗、猴子、马、象等。高级动物有若干的记忆力，但没有思想力。至于低级动物除了神经的本能反应，没有记忆和思想，然其既有神经就有痛苦，就会怕死，所以虫蚁都会自然地知道逃避死亡的危险。植物则不然，因此杀生的定界就是能够知生怕死的动物，而不能及于植物。
佛戒比丘不可砍伐草木，是因为低级的鬼，依附草木，以草木为庇护，为了慈悲关及鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破坏其居处，并非为了草木不可杀的理由。
佛教主张不杀生，主旨在于众生平等的慈悲精神，一切众生都有生存的权利和自由，我们自己怕受伤害，畏惧死亡，众生无不皆然。众生的类别虽有高低不同，但众生的生命绝无贵贱、尊卑之分，如果人人发扬这种平等慈悲的精神，我们的世界，一定是和谐、和平、互助、互敬、互爱、融洽无间，将没有一人受到故意的伤害，虽然佛经中说，杀生有果报，杀人偿命，吃它半斤，还它八两，这是说明了因果不爽的事实。
佛教和其他宗教之不同
佛教的出家人是良师益友，是修行者，也是弘法者，依佛法修行，依佛法度人，修养心性，修养道德，依佛法救人，而不是神的使者，更不是灵媒，领天命等，也不是依咒力、术力、鬼力迷人。
佛法讲真理，讲修养道德，修心性，一般人皆喜欢讲神通，讲灵验，感通，感应，若依咒力、术力、神力来救世度人，咒力、术力和道德力、修行力，何者可靠？鬼力、神力和佛力、菩萨力，何者可靠？何者正何者邪？何者真假？必须有智慧的人，才能够有所选择，‘佛度有缘人’。
俗语说：‘卖酒说酒香，卖花说花红。’信仰什么教，即说什么教好，乃是必然的事，可是我们何不拿来比较一下，衡量何者是真，有真理才有正确的目标，有正确的目标，才能达到真正的目的，否则一旦走上魔道，自己还不知道，岂不是天大的冤柱。
奇怪的是，正言正语真理，每每人不爱听，邪言邪语、谣言欺骗的话，却有人偏爱听信。俗说：公有公理，婆有婆理，正有正理，邪有邪理，歪人有歪理，你说你对，我说我对，依什么为标准？若是信佛者，当然依佛经所说为标准，各教依各教的经典。妖魔鬼怪，偏偏拿各教的经语改一改，参杂些邪言邪语，让人正邪难分，所说都是一些谣言乱语，恐吓之语，所以没有智慧的人，正邪难以分别，就此步入邪道，实堪怜悯。
世间万事，必须依理智辨别正邪，盲目的信仰，都会走火入魔，而自己还不知道。最好的方法，首先应该探讨和研究，比较看看，千万不可误入邪教，吃亏的不是别人，正是你自己。
辨魔
修道如行路，不怕遥远，但怕歧途。路虽远，只要不停地往前行，就与目的地逐渐相近。如果误入歧途，除了回头再走正路之外，那就与目的地逐渐相远。普通人走错了路，看看情况不对，还可以知道折回来。修道走错了路，除有特殊的因缘使他回头之外，势必一直错到底。
旅行者所以误入歧途，只因歧途和正路极为相似。修道者所以走上错路，更因为有人在歧路口上诱导。这就是那些魔外鬼神之流。他们所诱导的歧路，往往比正路更具吸引力。例如一般学佛的人都知道，学佛有了相当的定功，就会出现神通。最普通的是知过去未来之事，或知他人心中之事。虽然如此，但事实上学佛几十年未必就能得到这些神通。因为神通要由定力而来，譬如水在静止的状态，才能照见人影。学佛未曾真实用功，没有定力，犹如动荡不停的水，那里能有观照之用，那里能得神通。然而一些妖魔鬼怪，却能使毫无定功的人忽然知道过去与未来，或知他人心事，或变成最好的口才。不但如此，鬼神们还会冒充天帝，冒充菩萨，甚至冒充佛，来向众生说法，就像陀罗尼、布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等法，他们都会说。以致一般人误信他们是佛菩萨再世。误信之后，就受他们的言语、手势，甚至意思指挥，一步一步的远离正道。
万法没有两者完全相同，外道鬼神虽能冒充佛菩萨说法，也能表现各种神通，但不论如何相似，必与佛法有最大的差异处。佛法自始至终不离因果，学佛不论有无神通，但是如法修行，必然渐渐的减轻烦恼，以至断惑证真。大乘起信论说，诸魔外道鬼神说法说到最后，总是教人不信因果，以及教人贪求世间名利之事。愈贪名利，愈增加烦恼。愈增加烦恼，愈在六道中沉沦。明白此理，则不论今世诸魔如何横行，皆能识破。
智慧与聪明
目前有许多人都是有知识而无智慧，聪明绝顶却缺乏远见，平常说话头头是道，满腹经论，做事非常精明而能干，然而却缺乏明辨是非，判断善恶的睿智，更不明白人生的真谛，生命的目的，以及人身的可贵，因此凡事都只有考虑自己目前的利益或享受，而丝毫不明了将来有一天因果循环，善恶报应的可怕。这些人由于缺乏高瞻远瞩的眼光，以及趋善避恶，择善固执的观念，因此在贪婪美色，心猿意马，利欲熏心，见利忘义的情况下，往往会做出糊涂颟顸，违背良心，甚至伤天害理的罪恶行为。
由于目前我们的教育似乎都十分偏重知识和智育，以适应升学的需要而极端忽视智慧与正见的培养，因此造成了目前社会上犯罪事件日益恶化的现象，这是一件令人担忧的趋势。
穆罕默德曾经说：‘一个人真正的财富，乃是他在人间的德行。’因此一个人如果能够明了因果、道德与善行的重要，那么他就不会过分贪图今生的、眼前的物质享受和感官的满足，也不再浑浑噩噩，终生只在追一己的名利和私欲，相反的他可能会竭尽心力，贡献社会以便创造更多的德行和善行。
看破，放下
金刚经云：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’圆觉经云：‘当知身心，皆如幻垢，垢相永灭，十方清净。’这是告诉我们看破和放下的妙法。
我们生此末世，真是八苦交集，无论富贵贫贱，都有苦的感觉，原因是看不破，放不下。穷人为生命而争，情犹可原，富人为享受而争，颇不应该，钱是我们生活的工具，没有它固然不行，太多也没有什么好处。用的得当，可以济弱扶倾，造福社会，如果为子孙的衣食而积蓄，说实在的那等于是害他们。
利不可贪，名也不可好。须知只是个抽象的名称，既不能御风寒，又不可解饥渴，倘若名符其实，当有劝善之功，否则难免助虐之过。我们之所以好名的原因，就是我执太重，尤其一般人所认识的我，是四大和合的假我，是生灭的，不净的，是八苦的仓库，是生死的根源，我们要想离苦得乐，就应该把这个假我当作一辆破旧的脚踏车，虽然没有经济价值，但是可以利用作为回家的交通工具，倘能作如是观，那么放下就比较容易了。不过想放下，必须先要看破，还要决心放下，才能得到自在。
要想把看破放下做得彻底，必须用一贯作业的办法，来应付一切诸法，才会成功，如果是断章取义，永远收不到效果。
不可执理废事
古德云：‘执性废修，如贫士拾豪家之券；著事迷理，类童蒙读古圣之书。’盖童蒙读书，虽不明理，果能熟读，天长日久，自能融会贯通，仍有悟解之望，如愚夫愚妇只知念佛，不研经教，但能至诚恳切，老实念佛，念至一心不乱，必能往生。聪明人谈玄说理，自以为深通经教，高谈唯心净土，自性弥陀，以致念佛亦不念，三宝亦不拜，不诚不敬，而欲求解脱，实无可能，所以著事迷理，远胜于执性废修。盖愚人但重事相，发于至诚，能有成就，比之聪明人只尚空谈者，大有天渊之别。
报恩，念佛
学佛可以使人了生死，出六道轮回，此是最大利益之事，而一般人尚有不愿学者，其故安在？就是不肯学佛。此类人自以为见解比佛还高明，对佛所说之法尚有欲批评检讨之处，此之谓世智辩聪，为人生八难之一，实为最可怜悯者。
净念，染念
即心是佛，何必持名念佛？此学佛人之邪知邪见。所谓自性弥陀，唯心净土是理，不可执理废事，众生迷惑颠倒，不攀佛缘，即攀缘六道。念头是刹那不停的，与其攀缘俗念，不如攀缘净念，烦恼未断，生死未了，如想成佛，念佛即成佛的增上缘，岂可轻视持名念佛法门。
观想，名相
持名念佛不必观想，亦未尝不可，须知色相已包括在一句名号之中，名必有相，先有相而后有名，名相皆不离一心，应观法界性，一切唯心造，相与心有密切之关系，一句名号，功德无量无边。
念佛之胜方便
起念即妄，真如本性中并无念故，凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住尘之念，盖念佛之念无非直如之本体，即是趋向真如之妙用。
真如是清净心，念佛是清净念，同是清净，得以相应，所以念佛之念，绵绵密密，能至念而无念，故曰胜方便。
学佛，念佛是迷信吗？
或有人说，在科学昌明的今天，你们还在念佛是不是搞迷信呢？据‘北平科技报’刊登一段报导，题目是‘西方科学家的东方哲学热’介绍西方科学家们正在热烈研究东方的‘老子’。‘婆罗门教与佛教’前几年科学画报发表一篇短文，题目是‘科学思想的无价之宝’内中介绍研究高能物理以及生命科学等等科学界的第一流人物中，许多人把佛教思想看为宝物。又如‘现代物理学与东方神秘主义’一书，其中说到：‘现代物理学的概念，与东方宗教哲学所表现出来的思想，具有惊人平行之处。’‘平行之处’指两者极为相似。可见我们不是迷信，一点也不落后，我们应当坚定信心，积极贡献力量，发出佛教的光辉，来促进中国的现代化和世界文化的飞跃，并为众生谋求彻底究竟的真实之利。
择善固执
一个人要为善为恶，全在一念之间，要成圣贤，或自甘堕落也全然决于一心，因此，‘祸福无门，由人自召’一个人命运的改造，主要还是操在自己的手中，因此平时应该培养‘智慧’和正见，以及择善固执的意志，才不会见异思迁，而误入歧途。
学佛纲要
佛经卷帙浩繁，义理丰富，不易修学，但有一个纲领，即修一切善，离一切相。自行化他，是同时的，但有轻重之分，在未花开见佛时，重在自行，见性以后，重在化他。
舍之要义
随便修一法，就是包括一切法，此乃一多无碍的境界。如布施摄六度，六度摄万法，用一布施即可总持。
布施摄一切法门，唯有舍，智慧才能现前。经中处处开示，祖师也时常劝勉，有几人肯做？舍不是舍财一种，六种根本烦恼要舍，二十种烦恼要舍，最重要乃舍脾气，不要有个性，莫随俗见。
戒定慧之重要
戒定慧三无漏学，包括一切法门，学戒是学佛菩萨的行为，修定是学佛的心，佛的心是定的，凡夫的心是动的，慧是从定中来的，心定如一面镜子，外面的境界照得清清楚楚，横遍十方，竖穷三世，三世诸佛求无上道，都离不了戒定慧。
心好何必做善事？
我们时常听到一般人常常表示：‘我的心好就够了，何必做什么善事？’‘我们只要心里不存恶念，不害人就够了，何必信什么因果？’这些话乍听之下似乎有道理，然而细加推究，实在是似是而非，因为心中不存恶念，不去害人固然是很好，然而充其量，不过是消极，却不能行善积德，增加善业，因此过去（或前世）所造成的业障，自然也无法获得丝毫的消解，将来因缘一到，各种应受的果报，也就必须一一加以承受。甚至由于在生之时，从未行善，尸位素养，未能善尽应尽的职责，以致使人蒙受不利，结果也可能在无形之中造成了更多的罪恶，况且是不是真能做到‘我的心好就够了’也是问题，因此千万不应误解，应该向前再进一步‘行善积德，勤种善因’唯有如此，将来才能消灭业障，享受善报。
无生法忍
经云：‘众生无有生’是见众生与真如理体无二。无生法忍是初住菩萨破无明、见法身。忍是认可之意。忍亦作完解，有安住之意。初住菩萨地位不简单，是多生多劫修的。修净土的人当生即可带业往生，花开见佛悟无生，与初住菩萨地位相等，比阿罗汉高得太多了。修净土能得到这样的便宜，使人难以相信，所以阿弥陀经上说：‘为一切世间说此难信之法，是为甚难。’
信解行之看法
信解行三事不能说有无次序，说同时并进亦可，学人须先有信心，而后研究佛法亦必先明佛法真实性，而后方能真实修行。但若行得不够，障深慧浅，即不能了解真实义，有解有行，信心才能坚固，三事互有牵连，并无先后次第之分，真实依教做到，谓之行，真实见到佛理，谓之解，真实了达三宝之益谓之信，故其中皆已含有证的意义在内。
信仰佛教要由了解理论中得来
佛教徒的信仰正和科学家的信仰抱同样的态度，他们因为已经用过理智了解佛教中的若干理论，并没有找得不合逻辑的地方，也找不出诳骗的理由，所以也就毅然决然的信仰其他未经证验的理论。例如佛性，大多数佛教徒都还没有亲证到，那只有信仰佛语不虚，然后再依教修行以求证实，一旦我们亲证到了，那时已成事实，便谈不到信不信了。譬如我说肚饥时吃饭可饱，此事人人皆知，用不到劝人信仰，但是我若说，肚饥时吃某种维他命丸也可以饱，这就非用学理上的论据，不能教人生信，否则只有请人实地试验，倘使无丸可试，或竟无人可试，这也不妨，只要提出的理由充分，也还有人相信，若是我说，肚饥时只要别人吃饭，我就会饱，我说这话时，不要说试不试，就是我提出任何理由，人家也不会相信，所以一般宗教家说一人死难能替万人赎罪，这话怎能令人信受，有之，则惟迷信而已。
制心一处
佛说四十九年，讲经三百余会，其整个关键即在改变心与控制心。心若正，一切行为自然就正，心在道上，一切行为即无过失，佛说心如狂象，儒家说心猿意马，都形容心很难控制。修道人若不把心控制住，道业无法成就。制心一处就能生慧。
恒心行善
行善如运动，必须有恒心，长期行之必可获得明显的回报，因此不宜急功近利，操之过急。换言之，必须要有信心和耐心，将来才能收到丰硕的成果。
有漏，无漏
有漏，烦恼之代名词，漏泄之义，贪嗔等烦恼，日夜由眼耳等六根漏泄流注而不止，谓之漏。又漏为漏落之意，烦恼能令人漏落于三恶道，故谓之漏。有烦恼之法谓之漏，离烦恼之法云无漏。
妄念之意
众生不明白一真法界，只认识一切法之相。相有千差万别，因迷于相，遂起分别执著。金刚经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’虚妄即是假相幻有，非真实并非绝对没有，众生不知其假相，念念在虚妄之相上起分别，故称之为妄念。
自利利他
行善不一定要有大财富，大学问或充分的闲暇，只要发心行善，多行无畏施，尽量利用机会帮助别人，服务大众，以解除他人的痛苦，增进大家的幸福，随时身体力行，实践各种美德，便是一种功德无量的善行。
佛不妄语
佛经中有一部份属于哲理方面的，细细研究，尚可明了其义，有一部份系属不可了解，与人生现实生活脱节，难以相信者，似为神话，系属不可思议部份，我们是凡夫，未到佛菩萨的境界，当然不能了解佛菩萨境界的真相，若贸然予以否定，诚属大误。在凡夫中有地位、有道德的正派人尚不肯说骗人的话，何况佛，岂肯打妄语。佛经中如果有一项所说与事实不符，则全部佛经均可认定是虚妄不实之谎言。谎语为起码五戒之一，凡夫持五戒，只能保持人身，如佛打妄语，岂不是连凡夫都不如。
佛的大能
太阳的热能是广大无限的，但是我们的吸收，或利用多少太阳能，则要看我们自己的努力及条件来决定。用一个普通的放大镜，可以吸收太阳热能来燃烧一枝火柴；用一个较大的放大镜，可以吸收太阳热能来燃著一个木头；现在科学家可以用吸收镜，吸收太阳热能，来充作工厂之动力。佛的能力与加持，应该用这个譬喻去了解，在不坏缘起，不坏因果法则之下，去了解佛的大能。
多种善因
一个人只是心好，‘不害人’并不够，还应该进一步行善，才能有效的消解一个人的业障，才能减轻恶报，进而种下善因，获得善报。
不著相
离相并非不要想，只是教人不著相。古德以金作器为喻，金是性，器是相，如不要器，也就显不出金器的功能了。
佛教终极目标
佛教的终极目的，是为令一切众生诸恶莫作，众善奉行，识心达本，业尽责空，证大涅槃，得大自在，佛教徒所追求的，也就是这些，这等境界已有不少古圣先贤曾经到达，诸佛菩萨、罗汉、祖师所获致的道果，便是最好的证明。
李炳南老居士开示念佛方法
一、最简单的早晚两个课程
（一）那摩大慈大悲本师释迦牟尼佛。（一称一拜或只合掌）
（二）那摩大慈大悲阿弥陀佛。（如前拜称）
（三）那摩阿弥陀佛。（不必礼拜。但恭敬念去。跪念。坐念。立念。皆可。至少百声。千声。万声。以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多。不宜由多退少。）
（四）那摩观世音菩萨。（一称一拜）
（五）那摩大势至菩萨。（一称一拜。观音势至。为弥陀左右胁士。统称西方三圣。念完了佛。理当要拜的。）
（六）那摩清净大海众菩萨。（一称一拜。极乐世界有很多的菩萨。将来皆是我的师友。也应当要拜的。）
（七）愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。（这是回向文。也就是说明我念佛的愿力。愿是必要发的。）
（八）礼拜而退
（附注）以上功课，每天早晚两次行之。洗手漱口，在佛像前焚香顶礼，照法本念诵。如无佛像，或所住之处，不甚方便，不焚香顶礼亦可。但面向西方，心存恭敬，功德也是一样。再者，凡括弧以内之小字不念。
二、念十口气的方法
尽一口气，念‘那摩阿弥陀佛’三五声，或六七声，共念十口气，仍念回向文一遍，一拜而退。
（附注）这是为了很忙的人，想的一个法子，费时不过五分钟。最要紧就是天天一早一晚去作，万不可间断，有佛像对著佛像去作，没佛像就面向西方去作。
以上两个念佛式子，皆是为忙人订的。若有闲功夫，可在第一个式子第二项以后，念阿弥陀经一卷，往生咒三遍，赞佛偈一遍，（课诵本内全有记载）那是更好。这是最简单、最合实际、决定成功的佛法。
三、念佛法要
念佛的时候，要把心中一切的事，都要放下，不可胡思乱想。单把六字洪名，从心里生起来，从口里念出来，再从耳里听进去，印入心中。必须想清楚、念清楚、听清楚，这样才能得到感应。
