善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 二、公案 — 散位止制 5.不教根生

(一)公案本文

药山惟俨禅师见园头栽华次。(缘起现象界，自事生产，乃丛林之制。禅师见园头在种菜，又伺机教化学人矣！)

师曰：「栽即不障汝栽，莫教根生。」(历缘对境，虽不能来无所黏，过无踪迹，但乃先学习诸法不受、不为法缚，而能不将所受之法尘深植入心田里。)

僧曰：「既不教根生，大众 什麽？」(未识禅机，说东顾西，起妄想推度之心，始有此语。)

师曰：「汝还有口麽？」(未有正知正见，等於无口。)

僧无对。(悟者无咎，不悟则快参。)

(二)玄祥释解

1.前言

阿赖耶识是本来的心性，它有能藏、所藏、执藏叁种特性，并具有可熏性，可熏习成自种子，所以发生或经历了什麽事情，且心常常在想，每想一次就熏习一次，越熏越重就成重大而先应果的种子。

恋爱中的男女，想着另一半，想了一次以後，就多一次的想念，所以两个人的心越粘越紧，越搅和在一起，这个就是爱欲的种子。修行的人刚好相反，要使种子淡薄甚或无住，以前做过或熏习过的事，在打坐时气就会跑进脑筋左右脑里面，右脑会储存念头，左脑短暂记忆一些影像，不管念头也好，影像也好，你体内的气旺时扫到它，它就会很快地起现行、起念头、影像。

起现行的时候，你能不去抓它，不去执着这个境，就是圣人的境界，但我们很多人都做不到，还很执着的！做不到就去想、去抓；你能不执着，就能淡薄，慢慢地一次、两次、叁次的，可以练习面对境界的时候，不执着内心所起一切的境界，不执着就是慢慢得到解脱智慧了，以前念头起的时候，执着抓了它後，就有第二个念、第叁念、第四个念出来啦，之後就像堤防溃堤一样，惊涛骇浪的一发不可收拾。

如果你能够面对境界不执着的话，不起第二念、第叁念、．．，就像看电影一样，看的是电影，不是我的故事，但其实是你的前尘往事。如果理念不清楚的话，未能去执，而把内心的感受，或内心所起的影像、念头，以为真的是我，那就完蛋了，要知道：这不是你，是你的业种！

2.释题

「不教根生」是什麽意思？简单讲是行者悟後在淡薄习气，显现空无自性，让外尘、内缘种子均能不黏，达到「来无所黏，过无踪迹」之境界。以前熏习一种习气，若误认此习气为我，常说「我喜欢、我讨厌」的话，那就没办法解脱了，没办法自在了，这是十足的根深柢固。所以已熏的习气要去转，你要用尽佛法去转它。再下来，根未生的境缘，你所新看到的、所新听到的，不要再熏习，不熏习就是不让根生。如何做到不熏习，就是不要常常打妄想，每熏习一次、两次、叁次就有印象，法的根性就生啦！你说你很喜欢某艺人，喜欢！看就看吧！看完电视、电影後就完了，不要再去想得很多。若无聊时就想想某艺人，长得很帅，温柔，．．，很好。没事就这样想，一天想好几回，愈想愈多，这就是让根会生长，根生长就是一个种子，这样我们所种的种子愈熏愈厚重、愈来愈熟，你天天念着某艺人，脑筋内都是他的影像，最後你就会得暗恋症。

当你听到一句话，说者本来是无心之言，但你听後很在意，尤其死要面子的人，人家说你今天怎麽穿这件衣服？不合身呀！看起来不是很好看，「不好看、不合身」听一听就算了，「不好看、不合身」是他的观感，你穿衣服是蔽体、御寒，他管你要怎麽样。如果你一听心就不舒服、放不开面子问题，人家这麽讲，你就很在意，今天想、明天想、後天想，这样「根」就生了，变成很在意别人的观感。

修行的人，不管是什麽事情来时，自性会自应缘，应缘过了，就过无踪迹，就像《楞严经》里面讲的「来无所粘，过无踪迹。」缘过後，即使你要再去找它的话，因为以前没有熏习过，所以你要想，有时候也想不起来，这样怎麽会被粘住呢？下一次，再听到那些话，你听一听，笑一笑，笑了以後就忘记了，明天也忘了，根本就不当一回事情，那就过去了，这句话就慢慢的淡掉。

我们凡夫会有烦恼，都是太善用我们的心，太用我们的心念，然後不是一次熏，是无数次地重复熏习，所以就变成什麽样子呢？种子会发芽，发芽就会结果；我们的心，如眼、耳、鼻、舌、身等识所面对的境，不要留下一丝一毫的痕迹，这样就不会让它根生，你就能无所谓烦不烦恼了。大小事情能都无所谓啦！逆境、顺境来，我都能无所谓啦。

如果阿赖耶识无记忆的话，不就像石头一样，那佛性本来是具有空、不空两面的，不就不能成立了。故行者要从不叫根生，慢慢练到根种後不黏，黏後无碍、无烦的地步。阿赖耶识有叁种功能，一能藏、二所藏、叁执藏，能藏就是刚刚讲的可熏性、有熏成种子後而藏；所藏就是我熏成的种子，凡夫对所藏的种子执为真、执为法中有我。圣人的阿赖耶识也是有可熏的，只是圣人能藏、所藏後不去执取，他的心可以想种种的念头，但是却没有挂碍。

你以前做很多的坏事，有时候打坐也好，没打坐也好，或者是触境生情，产生各种的回想，这时候念头起来，要面对它，淡淡的面对它，不要去执取它，一执取它就完蛋了，执取就有无数的念随之而起，然後随念就迷失了。

《楞严经》云：「五蕴本幻有，非因缘，非自然性。」面对色、受、想、行、识这五蕴所现的一切法，本不具有真实的因缘法，不是用自然的体性去应对，那是用什麽去应对呢？用凡夫所养成的个性、习气、毛病等去应对，凡夫就活在这个迷幻不真的世界里头。如果圣人的话，他知道色、受、想、行、识这五蕴不是因缘法，我的体性就不会去真实应对，也能在自性面对妄境时，不起妄想相应，这就是虚应照境，圣人面对境却能自在无碍。

如《楞严经》里面最有名的例子，就是举「梅乾」例子，我们的「想阴」是不是很旺盛？是不是平常就喜欢胡思乱想？在谈到梅乾、梅子时，现在没有梅子或梅乾可放到嘴巴里面，光讲就会引起「想念」，想到这个梅子就会流口水，分泌唾液了，这根本就没有因缘，没有一个真正的梅乾给你吃。就是有真正的梅乾在手中，都还没放到嘴巴里面，怎麽会流口水呢？是我们养成了一个习气毛病跟经验，知道吃到梅乾，口水就会直生出来。所以要流口水生津，光想梅乾就好了，这就是非因缘，非自然性。

能知道这道理的话，解除困境其实很简单的。譬如在饥饿受不了的时候，像上次某地发生水灾，如果被困在一个地方，没有东西吃，就闭着眼睛打坐观想--我现在在吃汉堡、手扒鸡，想想怎麽吃，等一下就饱了，没有吃就饱了。饥饿也是习气和妄想造成的，你这样观想，假的吃也就吃饱了，满足你对真实的心意念，其实这些都不具有因缘法。所以说修行就是面对一切境界最好能够熬得住，有因缘就坦荡荡面对，没有因缘就少动这些念头，不要常起妄想。

3.语体文解

本公案起自药山惟俨禅师，随机教化学人之境缘机峰。「药山惟俨禅师见园头栽华次」，惟俨禅师走到菜园处，看到园头在种菜、栽花等情事。在古时候，丛林往往都是自事生产，尤其百丈禅师立下禅宗丛林道场规矩以後，一直都是这样，一日不做，一天不食。如果有天你说：「我今天没有办法出坡，没有办法跟人家一起工作。」那你今天就不要吃饭。

有些出家师父自己从事生产，不受人供养。每个人对修行的执着，不能说对与错，每个人的执着都代表其自己修证的境界。师父不受供养，你说这个师父很好，他不拿你的钱。他自己从事生产也对也不对，若从自利来讲是对的，若从往後要成佛来讲，不够慈悲，将无众生可度，因他在菩萨因地时，不受众生供养，不与众生结缘。

我们供养法师，常自以为法师是受施於你，其实是互有所得，而且往往你受得多。譬如说你供养法师，法师就要将修行功德分一点给你，你不要以为供养法师就像在施舍一样，不是的！因为法师接受你的供养，代表他慈悲，给你种福田，如果他说：我自己修的还不好，我怎麽可以受你供养？很多人都有这种观念。刚刚我讲了，受、不受供养，也对！也不对！没有慈悲心时，我不跟你结缘，我知道跟你结缘，我修的还要分你一点。真的修的不好，也不能随便受人供养，我们这个禅宗公案讲义里面，有一则在讲此事实。

以前在印度有个和尚，修得尚未见性，偏偏有两个父子对他很虔诚的供养。最後这位和尚死了，死了後就变成木耳，长在生前供养他的两位施主家庭园里。木耳就是木头上面的蕈种，长出一朵朵的木耳，这木耳非常的鲜美硕大，且专供此父子两人看得到、采得到。他怎麽会出生做木耳呢？而且只有这对父子看得到，因为他欠这两位父子的供养。他们供养和尚，和尚因在世无有利益他们之事，故死後要还他们，所以别人看不到木耳。他们父子摘了木耳後，木耳又会长出新的来。

有一天，有位祖师大德来，父子俩就请示：「为何我们後园的地方，一直长出一朵很新鲜的木耳呢？」这位大德有神通，就说：「他就是你们以前所供养的法师所变现的，因为他没有真正的实修，没见性就受你们的供养，所以现在在还你们的债。」此大德又问老者：「你今年几岁？」老者说：「八十叁啦！」大德说：「再过叁年，此木耳就将消失了。」结果叁年後老者死了，木耳不再长了，因为该还的已经还完了。

世间所有的一切，都是有因果关系的，只因我们没有神通看不透，确实是这样。所以很多人很小心不受人供养，但如果是菩萨不受人供养，你说发菩提心要成佛，那以後要度谁？故行菩萨道时就要跟人结缘，所以菩萨不应怕这个，一切是因缘法没有错，好来好还，恶来恶还，有来有还，他应没有挂碍，这也就是菩萨的见地。所以我们了解这些的话，就可以判断那个师父抱着什麽心态，他修到那里。如果他说：「我自己德性不足．．，不受供养。」那他继续修；如果修得不错、很好，又怕跟人结缘，那就放开心念，广结善缘。

讲经说法也是一样，你不要看，那位法师一上台就是几千、几万人，像我们在这里讲，最多也是叁、四十几位，少的话十来个，可能是以前结缘的太少了。

又有段公案说，有个法师他讲经说法，讲的非常好，刚开始讲的时候，都坐得满满的，但时间愈久，愈讲人愈少．．，到最後剩下叁、五个。他觉得很伤心，於是去请教一密宗的师父说：「为什麽我讲得好，但却不叫座呢？」密宗师父就说：「因以前你没有广结善缘呀！现在来听的就是以前结的缘，跟你有缘的才会来听。结过很多法缘的法师，一上台就是几千、几万人来听，他结的缘多，是再来的菩萨。」

「那我怎麽办呢？」密宗师父就说：「没关系！二十年後保证你的弟子一大堆。」「怎麽说二十年後弟子一大堆呢？」师父就教他念咒法，并对一些馒头加持念咒。念咒完後，就叫他将加持过的食物，拿到田里去 布，与田里昆 、蚂蚁、．．等结缘。吃到这些食物的众生就结缘了。不久以後，这些众生类就死掉了，昆 的寿命很短，因这些因缘(咒语、功德)而出生做人，二十年後好汉一条，师父又说：「那时候你讲经说法，他们都是你的弟子。」如果要修菩萨道，就要广结善缘，才会有徒众听你讲经说法，不然你再怎麽讲，都没有人来听你讲的。

回到公案，师曰：「栽即不障汝栽，莫教根生。」你现在在种菜也好，种蔬果也好，你要栽，我不妨碍你栽，把它栽下去後，不要让根生长开来。禅师讲这话你或许不懂，他是在指导你修佛法。也许你说禅师怎麽搞的，疯疯癫癫的叫我种，又不要让菜扎根，根不长不是死掉了吗？

其实禅师是假借这个境在开示佛法，按语说「栽不障汝栽」，即谓当你面对因缘境界来的时候，所看到、听到的，要做到「来无所黏，过无踪迹」。简单讲一句话就是「诸法不受」，很简单！一切法我不受，一切法包括善、恶、喜、乐，一概不受是什麽？已经证到解脱了，有解脱见地时，你骂我，我不痛不 ，你损我，我没有感觉，你拍马屁也没用，所以八风吹不动，什麽都吹不动的话，诸法不受时，就解脱啦！还有什麽烦恼障呢？

难就难在讲起来很简单，我们常去对境起「受」。很多人当下有佛性，当下佛性能如如，如被长官大骂一顿时，当时没有表情、没有反应，也没有不痛快或是痛苦，当下真的是像佛一样的修证。但等到回去之後，就不是这样！哭！生气！越想越不甘心。做饭时要加盐巴，结果加到醋，要加醋的，又加到盐巴去了，搞得心不在焉。然後饭吃不下去，来个劲吧！喝点什麽酒来提提劲吧！人家说当下看得开，好像过去了，其时往往过了以後才糟糕的。

什麽是真正解脱？所谓诸法不受，就是当下如如不动，完了以後，过无踪迹，做到这样，不要去回想、不要去看它(心)。它在闹的时候，用句话骂它，怎麽你又去想它，因这样不好受呀！

所以诸法不受，就是起码有了真如圆觉的境界，我们要是有这个能力「不为法缚」，不受一切善、恶、顺、逆境界绑住了，才是解脱，其实不是它绑你，是你自己去抓的。

我们常讲的「诸法本 ，庸人自扰之。」我们眼睛、耳朵所面对一切境界，它是它，境是境，都是我身外的人、事、物，发生在我周围之间，它们是它们，一切的人、事、物所现的一切法，本来就跟你格格不入，不属一体，偏偏你去抓它，抓了它以後自己就困扰自己。

譬如说我们在看电影，我们都是同情正义之士、大侠等，大侠都是好管 事的，修行时你不要去当大侠，大侠就是庸人自扰的人，看这个不顺眼、看那个不顺眼，然後就自以为有正义感，要出来修理人。对，很好，把坏人杀死了，或者是先被坏人杀了，不管谁杀谁，反正今天被你打死了，你下一世就得还他一条命，看起来你是很有正义感，但是我们人跟人结怨，是你跟他，不是正义感跟他，正义感跟他没有关系的，都是你自己跟他结了怨。为了正义感，本来两个没有关系的人就干起来了，你说这世界还会太平吗？

我常说：修行要懂得「因果」，因为「因果」是佛教的最基本的理论。讲是很简单，人家看你一眼，就把人家揍一顿。你没瞪他一眼的因，也就不会有被打的果；即使是你修的很好，懂得很多的佛法，就不会被揍吗？照揍不误，因果还是在的。修行就是因不要去造，不需要的怨不要去跟人家结。结了以後就不要後悔，该还的时候，不要不担当，这就是懂得因果道理。

把心空掉，把你的内心空掉的话，那对目前的一切法呢？可以不受！你以前所造的因，如果起现行的时候，我们可以照样不受，这样不就可以转境了吗？ 譬如说以前你杀了人的影像，从脑筋现出来的时候，那时候你害怕、忏悔、．．，都来不及了，面对这些影像的时候，你要能像在看电影一样，与我无关地如如不动，不要起这个念、那个念。若没有此定力，就完蛋了！万法本心，内心的境界起那个像，定要把它看成幻假的，不要去抓它，一抓它就完了。

初学者都要行忏悔法，拜八十八佛、拜大悲忏、．．，当然很好，清净我们的内心，以前所造的因，我现在要忏悔．．等等。等到差不多的时候，对那些境不会再有罪恶感，反而能坦然地面对它。我们说众业本空、福也是空、罪也是空，故说罪性本空。你能够做到面对境不黏的话，这辈子所造的坏事情，我小时候所做得无知事．．，以前总是有一种罪恶感，常常没有办法解脱，都是自己习气去抓那个境所致。

譬如说有位同学今天没来上课，他说他那天预知会发生事情，结果真发生了事情。我问：「你怎麽预知呢？」他说：「有个境示知会发生事情，就真的发生了。」发生好事当然无所谓，但坏事你当真！就会发生。我常说若修行人让体知的坏事真的发生，就该被打屁股。因你不能脱黏，认假为真，才会真的发生坏事。你对境要说没这回事，心入空无，即能转境。你预知要发生事情，不能转它，当然要发生。修佛法要能诸法不受，预知要发生事情是以前的因，现在修佛法学到诸法不受，那个果会起现行吗？不见得起得来，就是起得来也会化减掉，时、空会改变，缘也在转变，看你的心有没坦荡荡、有没有无碍、不黏。

我们常讲六根中，每根都有六个毛病(动、静、根、觉、空、灭)，你可以觉知是什麽因缘或什麽事，未来好像要发生什麽事情，是在觉的毛病中，此时要能诸法不受，不要知道以後，天天想、天天烦恼、天天怕，愈怕愈会中奖，不要把梦境当真，不要说：「好像梦中发生什麽影像，真的发生了！」很神是吗？看我的预知能力很强，预知的都很准。你搞什麽呀！怎麽解脱？这跟凡夫一样，凡夫跟着命运在走，即使你预知了，还跟着命运走，那你跟凡夫有什麽两样呢？一个是真正的瞎子，一个是有眼睛的瞎子，这两个不是一样吗？

虽能预知，但有什麽好高兴的？还说修得不错，如果说修到诸法不受，即使知道有事要发生，但我不去抓它，时、空在改变，往往事情还是会发生，刚好0.1秒的误差，发生了却能没事。譬如说他感觉必须要到高雄去，真的应缘去高雄了，但是去的时候路上若能小心、沈得住气，不要不耐烦，不要看到前面有车塞住开不动，耗在那里，气就来了，一生气就完了，就应缘，当然事情就发生了。不能动气，不能够有不耐烦的心，我们会发生事情，一定是你不耐烦，沈不住气。所以保持一个平常心的话，去照样去，但不见得会发生事情。

你不去的话，该发生的事情，不是就不会发生？要看看你对事是否无心、不黏。若是凡夫，当然随业流转，上次不是讲：有一个人犯水厄，他想即然犯水厄，那我不去游泳就好了，不去玩水没事了。在家里不出门，哪知道业力还是躲不过！他在家里想写毛笔字，就拿了一点点水放在砚台内，浅浅的水，磨、磨、．．突然人就趴到桌上，脸朝向砚台，鼻子吸入墨水，就这样死掉了，水厄还是躲不过。修行人当然不怕出门，因心要坦荡荡，真正出门去还是不会有问题。若你一直执着这个事情会发生、会发生，所以就应缘了。

算命者嘴巴灵光的「黑白讲」，你要察觉，要抱持着这个心态，我照样出去，我们修行的就是要修到诸法不受，不要常常想一件事情，真的！真的！会这样、会那样，若如此，好！真的就发生了。

你要抱持的心态是：不要执着心所感知的，是真、是假，都能无碍，对一切法都无所谓。把觉知的事空掉，就当做跟我没关系一样，不要一直跟它扯在一起。「动、静、根、觉、空、灭」六结使，最重要的是要悟空(第5阶段)，虽然还没到「灭」的境界，但是你能入「空」就能不被业来转。

僧曰：「既不教根生，大众 什麽？」师父你叫我栽，不阻碍我栽，栽下去不要浇水，让它根不要生长出来，那这个蔬菜、水果苗会死掉的，那大家要吃什麽？这位僧人搞不懂师父在教化什麽，所以就答说：「不让根生，那大众吃什麽？」他是在对境打妄想，不会思索师父语中背後的意思。

禅师就骂他：「你还有没有嘴？还有口吗？」我们以前讲过木头人常讲话，有性不能言，修行悟到空的话，他不喜欢讲话。一般木头人是木讷，不会讲话的。没有悟到本性的木头人，偏偏爱讲话，每天在讲；修到一个境界时，要空掉心念，所以就没念可起，就不会讲话。你还有没有嘴？喜欢用嘴说话，说些无意义的话，代表没有修证的境界，没有正知见，故被骂了也搞不懂。

这是个很好的公案，懂的人真的能做到不被一切法所缚，不要去抓那些人、事、物到内心里面来，形成一种根本烦恼；那一个人唱得好，那一个人唱的不好，都是外在的境界，要能不教根生，不要去抓外境植入心中来烦恼，自己让它滋长而烦恼。

( 85年 8 月 6 日 讲於龙潭)