善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 二、公案 — 散位止制 4.本地风光

(一)公案本文

漳州隆寿绍卿问法於雪峰之室，服勤数载，从缘开悟。因侍经行，见芋叶动，雪峰指动叶视之。(缘起於现象界，述说开悟事因缘。绍卿开悟时，一切业识、微习和盘托出，心还未清净不染，犹在保任之中。)

绍卿对曰：「绍卿甚生怕怖！」(芋叶、水珠，月光下摇曳，晃荡，视者住相而生其心，内心若不净、还黏，何得不怕怖？

)

雪峰曰：「是汝屋里底，怕怖什麽？」(乃是本地风光，自己屋里的东西，善、恶具足，是无始劫以来受熏习故，且皆幻化不实者，何惧之有！)

绍卿於是恍然省悟。(善恶、罪福本来空，皆是虚妄，悟则无咎，宜速修之。)

(二)玄祥释解

1.前言

一个人刚起修时，均是在调理粗的习气，打死妄想，执着的个性很强。若已开悟的行者言，习气已较淡薄、微细了，始能有机缘悟入，但并不是习气没有了，故悟後起修是在断微细的习气、心病。

大略而言，悟後的行者所现的毛病，均是心念的起灭，有贪、 、痴、慢、疑的毛病，亦不会真的心起身动的去造业。然此微细妄念、意识心，如何化入空、无碍，也是要很用功地去转，去断其攀缘的习气，始能得自在无碍，悟得空如自性。

悟後行者因已有菩提自性显露，故如如之空体，面对妄习所现之动相，能不同流合污地去造业。若自称开悟了，却没有此能力去控制、压抑一切的烦恼法、贪欲心，而造业如凡夫般的随意，此显示自体空性不显，般若智慧不起，此时要自问是否着魔了？狂心歇息即能悟菩提。

2.释题

「本地风光」是个很好的公案，很多人有一个错误的观念，觉得「本地风光」是在说本性，若言本性者，应无本地、他地之分，体性本如一，你的体性跟佛的体是一样，怎麽会有本地、他地，不同风光之别呢？故言本地风光者是各自心里的有相之境。

「本地」是个什麽东西？若以自性言，本地者是言理地，本是空相。我们体性有如虚空，佛的体性也是这样。若「本地」加上「风光」，它就是说自性各自扮演有相的功能，故这个「本地风光」是指什麽呢？是指你的习气、毛病、妄执的心所现的一切法相，且是你独家特有的，跟另一家又不一样。但是如果是开悟後而悟得的体空，则大家拥有的都是一样、相通的，此时可说本地皆空的，无风光可言。

「本地风光」者因每个人都有其自家的风光，每个人有不同的习气、心病，你的「贪」多了一点点，某乙的「 心」多了一点点，某丙他两种毛病都有，某丁没有智慧，不能观因缘等等，每个人犯的毛病不一样，所以才有「本地风光」之谓。

有的人修到二禅的境界时，心就能发光了，这个光是怎麽样？那个光又是怎麽样？有光还是过程而已，所以才有本地风光，风景好啦！风景不好啦！有了本地风景就有不同地方的风景，所以「本地风光」在这里就是讲你特别拥有的习气毛病，不是在讲佛性的清净本来。

3.语体文解

绍卿问法於雪峰之室，绍卿没有成就道业以前，因为去参访雪峰禅师，大概机缘不错，就留下来服侍雪峰禅师。服侍师父好几年後，因缘成熟了，所以就从「缘」开悟了。开悟後并不是马上成菩萨、成佛了，「开悟」离「证悟」还很遥远的，开悟接着下来是要断很多的习气毛病，断微细的心病，故还是随师父在修心、任运，使心能自在。

「因侍经行，见芋叶动。」因为在侍奉雪峰禅师，故於吃过药石(晚饭)後与师父在做经行。「经行」是一种修行法门，我们在禅一时，常常利用午间空档时间操兵，吃过饭後利用营卫之能量，协助血气运行，来带动身上的经络运转。再用观音菩萨修行法门配合，主持者的开示，你站在那里，会感觉气在身上闯通。主持者跟你讲些法，你耳根听後不住一法，耳朵在听时，当下了解里面是什麽意思，但不去起心动念想，这时候气很容易走它该走的路，有的人就有意想不到的成果出来了。

从这个动跟静间，止与听之间，告诉你，你的体性是怎麽样，叫你去找它，我常常讲的，你站在那里的时候，感觉我站在那里，脚在痛、在酸，那个不是真正的你，那是什麽？那是觉知的你，触觉的你，有心、心所的法都不是你，站在这里除了走动之外，一站就一小时，有的脚会酸，若是老参的话，气充满了身，一定觉得很好，很舒服。

当下让你空掉身体的感觉，手没有感觉，虽然知道手是往下放的，怎麽没有知觉了呢！身体也是一样，能够超越你知觉的那个才是你的佛性，那时候还知道痛吗？不知道！那时候还知道不会呼吸很痛苦吗？不会！

进入世间禅定四禅时，为什麽不再呼吸了呢？因为你的体性现出来了，超越了你的觉知，那时才是真正的超越，故息止心入一境性；很可惜！世间禅定就是那个体现出来以後，不去抓执色身，所以就定在那里，一年、二年、．．一百年都定在那里，在那里干什麽呢？没干什麽，这跟木头有什麽不一样！那我为什麽花时间坐在那里干嘛？我为什麽不能做一些利益众生的事情呢？坐在那里几千年干什麽？定也不是这个定法。

所以佛说的「定」，是对着人、事、物冲着我来的一切法都能够安定、自在、无碍，心里所现的一切化境都不被它转，那才是真正的佛禅，也就是「首楞严大定」。你不是在《楞严经》里面或者讲义里面，看到阿难尊者赞叹世尊说：「妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有，销我亿劫颠倒想，不历僧 获法身。．．．，大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。令我早登无上觉，於十方界坐道场。舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。」行者藉缘开悟後，要审除微细惑，住入首楞严大定中，於行、住、坐、卧等处随时都能在定中，起居生活之间所发生的一切，我心都能如如不动，这才是首楞严大定。当然谈到比较深层禅定的话，首楞严大定除说明禅定的境界外，对人、事、物所面对的时候，能够解脱没有烦恼外，首楞严大定当然还包含一切的神变，这些不是我们凡夫可以想像得到的。

现在返过来讲「侍经行，见芋叶动。」寺庙旁边种了很多的芋头，芋头的叶子我们都知道是好大的，芋叶上的水气在傍晚时碰到冷空气，水分会冷成水珠。经风一吹叶即动，水珠也就晃动了。在古代没有电灯，外面不能点蜡烛或是火把，到外面去经行，都是暗暗的在走。

「见芋叶动，雪峰指动叶视之。」雪峰禅师见机会教育来了，要这徒弟受教，虽知道他开悟了，但总得找机缘教他。现在教他什麽呢？看这芋头叶在那儿摇晃、摇晃的，所以就指着芋头叶看，你看！我也来看！叶上有水珠晃动。 这公案缘起於现象界，在述说他们师徒经行的因缘。

两个人在看芋叶，徒弟看了就住法生心。绍卿就说话了：「绍卿甚生怕怖！」我看了这景色非常害怕，什麽景色呢？就是雾气比较重，水气在芋头叶上形成了水珠，风一吹，芋叶随风摇晃，再加上月光一照，在黑暗中看这个景色有点可怖，为什麽他会觉得可怖呢？师父怎麽没有觉得可怖呢？是绍卿他心里还不乾净，有怕的种子在，有害怕那种景色的种子存在。

很多人可能不怕这个，但怕蛇！哦！看到蛇就不行啦！看到电视里面的蛇就害怕，明知道电视里面的蛇是不真实的，但就是会害怕。数年前我们去美国弘法，同行的有位同学头发白白的，长得很像英国人，她本来就很怕蛇的。老美看东方人怎麽有人长得这样子，觉得很好玩，於是拿了一条蛇(小孩子玩的橡胶蛇)在她面前抖一抖，从小就最怕蛇的她，吓得半死，一直在发抖，心脏一直加速地跳，差一点就晕过去了，结果定眼一看原来是假的蛇。我告诉她此种怕蛇的种子不去，会造成祸害，不拿掉种子－永远都会怕蛇的！假的也怕，真的也怕。

真是冤家路窄，我们又走到别处玩时，结果走到一个地方，又有一个小孩拿着一假蛇在玩。我跟她讲後，她就学乖了，为要破我执，走上去看这小孩子手中在玩的蛇，然後抓起蛇来摸一摸，也不会怎麽样呀，从此就破掉她心里的毛病、心里的执着。

修法就是这麽修的，你在害怕什麽？不要逃避，要去面对它，要把那个心结打开。譬如说你害怕黑暗，把灯关掉就害怕，那要把这个怕黑暗的心结打开，要训练到碰到黑暗时，能不起恐惧感。

今天看看黄历说不宜出门，你的脚就走不出去了，以修行论，你一定要走出去，专找一天最凶恶的日子，然後大大方方地走出去，出门後那个害怕的心就会被打破，不然怎麽解脱呢？有了害怕的心，怎麽解脱呢？

绍卿师也是这样，光看到芋头叶在晃动，他就害怕了，没有看过这种月光下水珠摇曳的情景，又加上自己的连想，那就更可怕了。所以他说：「绍卿甚生怕怖！」我们按语说芋叶、水珠，在月光下摇曳，叶子晃来晃去，看的人住相生心，而且内心有害怕的种子，所以何得不怕怖呢？

雪峰禅师就在等你讲这句话，於是他就开示了：「是汝屋里底，怕怖什麽？」这有两个意义，一个就是说这芋叶是在我们道场周围以内的东西，你很熟悉的，你在怕什麽？已经知道的东西还怕吗？第二层的意义就是在讲，你心里面的东西善、恶念都有，都是自心里面的虚妄不实的，怕什麽！

刚刚我们讲在悟得空後，要让你的心活起来，这时候随缘逢场作戏，发脾气也照发，以前修行不能发脾气，现在禅师大德怎麽照样可以发脾气呢？连徒弟也都要挨揍了呢？禅师是率性而出的动作，是无心、无碍的。在这阶段之间，懂得你内心的善、恶，善的是什麽？恶的是什麽？还有什麽邪念呢？你自己很清楚，清楚也不要害怕，这东西不是像 一样，一抓走就完了，如果是这样倒是简单。你有心要抓也抓不到，而且以前犯的毛病，已经那麽久的事了，不能说一次马上断尽，那里有这麽简单的，所以邪念、恶念、害心都要暂时容纳它们。

谈到害心是最难断的，为什麽害心难断呢？一个人如果修到某一境界，他有没有灵通、念力？有！他有灵通！有灵通为什麽会被人家欺负，因不能起害心故，不然又要沦坠了。好像一个有功夫的人，却被没有功夫的欺负，却还不能还手，这个要有多大的忍辱心呀！若不这麽忍，逆来顺受，就解脱不了这个害心的毛病。

打坐时心里冒出不甘愿的念头来---我要给你好看。唉！这个不行！因果历历不爽，你还有这个害心毛病在。碰到事情的时候，你的心冒出什麽心态，就可以知道你到底修得好不好，还有何毛病。这个人以前欺负我，欺得太过份了，现在说修得还不错，有一点神通，有一点．．，就用意念来把他掐死掉，表示你有这个能力。记住，不能用心呀！不能用心念，那就用想的总可以吧！想也不行，想就代表你还有害心，念一起的话会成就一切法的，会成真的。

仔细看我们《禅修的经历与体验》这本书，同学提到的，虽然没有那麽可怖的事，但是你想什麽都会成就什麽。很多人说你要升官发财或者调一个职位，你自己起了念，自己求一求就好了。但一求就完了，为什麽？你还有祈求的心，无为法就证不到了，这不是很简单的事。

如果心不清净，修法没有用的。心不清净，起心动念有钱会送来，这个不是很好吗？那你完了！贪心还有！你不能饿叁餐，不能为法捐躯，不能饿死，还是有所求，有所求就完了，到真的要涅槃时你涅槃不了，你还有挂碍呀！所以修行什麽都要断掉。

好！你若无害心，虎落平阳被犬欺，你要有这种心态，被欺负了都不能动，不能起心动念，不能说我要他好看，你不能给他好看，真正不能给他好看，连那个念头都不能有，你看这个多难呀！你里面那个不甘愿的心，到底修成了没有？到底真的什麽事都没有了吗？种子都灭了吗？

既然还没有灭怎麽办？不必去担心，像绍卿这样，因为你是在怕什麽，知道就好，我还有这个毛病，要赶快警觉，再慢慢来修。所以不要以为我有善心就很高兴，到处讲我多慈悲，对别人多好，．．；有恶心就很懊恼，我怎麽还有这个毛病，我不是天天念佛、拜佛、忏悔，为什麽不能马上完结此毛病。一切的境都是来磨掉这些习气的，境界来磨时，你到底有没有拿掉这些--恶念、邪念．．。要境界来磨，才知道我到底还有没有馀习，所以有时你要感谢那些冤亲债主，那些欺负你的人，消极的说法是他来消我的业障，有这种看法会好一点，心里放松一点，其实他们是菩萨，应缘来考你呀！

有一天你觉得他们是真的菩萨时，那你离悟道不远了！如果他们不现金刚怒目相来整我的话，我怎麽知道我考几分？顺境时，恶念、邪念都起不来，谁来考呢？主考官来考你，才知道我到底还有没有这个毛病，所以你要反过来感谢他们。如果他一次、两次、．．千百次欺负你，到最後你对他一点见怪的心、怨恨的心、．．，都没有了，因果的种子就是这样没了，这样你就解脱了！

恶念没有灭时也不要怕，善恶具足，我们按语讲的，绍卿你怕怖什麽？芋叶、水珠、月光映现来映现去，你心里有「怕」的种子才会害怕。雪峰禅师跟他讲：「这是屋里的东西，你怕怖什麽？」乃是本地风光，每个人都有自己的风光，善、恶具足，这些都是习气所熏习的，有什麽可怕的？本来心是虚幻不实在的，不必怕！

释迦牟尼佛有五百徒弟(五百罗汉)，还没证到解脱境界时，每个人五通具足(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通)，他们在禅定之中，看到自己以前杀父、杀母，甚至杀阿罗汉、杀佛，无始劫以来的业太多了。所以他们一睹以前所造的业，都吓得屁滚尿流的，为什麽？他们害怕！这都有果报的。这五百罗汉就找释迦牟尼佛诘问，你教我们这麽多法，结果我们还是没有解脱，看到这些前业都很害怕，为什麽呢？

这时候若直接了当的来说法，不够深刻。所以世尊就用神通力，叫文殊师利菩萨来演一出戏。释迦牟尼佛坐在上面，其他的人都坐在下面两旁，文殊师利菩萨就把他的智慧宝剑拔出来，拿着宝剑一直往前走，欲要去砍杀释迦牟尼佛，这举动就是以下犯上，也就是像你们以前杀父、杀母，神通更高的在定中看到的杀阿罗汉、杀佛，出佛身血一样，这是五逆罪。

当文殊师利菩萨走得快靠近佛时，释迦牟尼佛说：「好了！止！止！不要再演下去了。」这件事情像不像你们在心中所看到以前杀了父、杀了母、杀了罗汉、杀了佛一样的往事，现在释迦牟尼佛要被文殊师利菩萨刺杀，同样的事已过去後，这件事情都变成每人心地里面的一种种子、影像，但是不真实的。刚刚我叫他停，他就停了，一停後那个动作过去了没有？过去了！就像你们在定中看到的，是几千万亿年前的事情，也是过去了，所以过去所有的影像，出现在你心里面的影像能当真吗？它是虚幻不实在的，是心种子的影像而已。

「心」讲得清楚一点，就是我们记忆下来的影像再现，此是不是过去了？既然已经过去了，还有何可怕？不要再想起这件事情，就觉得可怕！事情已经过去了，心是虚幻不真实，要抓即无的，就是再想起来也是幻化的。五百徒弟从此证得解脱知见，不再为业缘所牵了！

每一个人听到这里，唉！对呀！原来我定中所看的像，都是虚幻不实在的，怕！你就会受心的影响，你如果像在看电影一样，好像不是在看我的事情，虽然情节是我的事情，但当电影看时就不是我的事了，那样业因就不会应缘而成熟，果也就不会起现行，待真因缘来时，再来面对受报应吧！

凡夫为什麽「果」会起现行呢？就是种在脑筋里面的种子，当怨亲债主来的时候，跟你记忆里面的东西对起来，互相一拍即合，然後这个因就应缘，果随意就现了，你会去受报是因为你逐这个境。为什麽圣人、阿罗汉不再受生，他们已经观这个法是虚幻不实在的，悟道後即不再受生，无生即无死矣。

所以修世间禅就是无法证得解脱，像五百徒弟一样，空有这些超能力去观以前千万亿年的往事，却没有办法悟得解脱，你没有那个能力去看破这些法相，也就是没好好修佛法解脱道。刚讲五百徒弟懂了此道理後，即认真修证，修到缘来境现时，即心能如如不动，证得罗汉果位，超出叁界了。

这些都不真实的？那好！不真实的，我了解了，但是你又做不到！那麽简单呀！听一听就做到，那无上佛法也太容易了，没办法的！听是一回事情，叫你说害心不要起，被人欺负的时候，你还是会咬牙切齿，这个要去训练、去磨练，我们没有办法、没有能力像这五百罗汉样，在释迦牟尼佛一开示後，马上都用功证得解脱了。为什麽？世尊开示时是有灵通力，可摄受大家，让他们超越自己业力，所以脑筋清楚，一听马上就可以接受，马上就可以做到。

所以说为什麽大、小法会，不管是谁来听世尊说法，都可以证得无生法忍呢！真的！他不管讲什麽法，大乘法、小乘法只要你来参加，法会都几十万人，有形、无形的一大堆，有的从别的星球来、有的从地狱来、有的从天上来，不管你站多远，每一个人都当下证得无生法忍。我们听懂了，要做到，还是要去磨练，屋里的东西不要害怕，知道有这个毛病、有这个习气，然後就要去修。

绍卿於是恍然省悟。刚开悟的时候，虽有消息，但不知道如何修？原来是我自己里面的心意念，好的也有、坏的也有、．．，坏的不要怕，好的也不要高兴，以平常心开始去修这些，不取不舍对一切心法。这个公案是很不错的，要调伏业识，要断掉业识，先要认识你内心的境界，公案很简单，但意义是非凡的。

( 85年 10月 2 日 讲於龙潭)