善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 二、公案 — 散位止制 1.迷头狂心

僧问瑞州道虔禅师曰：「人人尽言请益，未审师将何拯济？」

〈识起迷情於禅师的教化方式，若一个人习气未断，真心未明，体性未露，常言到处请益，此等人来时，师将如何指点迷津？或有人已开悟，前来请益时，禅师您如何拯济他们？〉

师曰：「汝道巨岳还曾乏寸土也无？」

〈巨大的山岳还会缺少一丁点儿泥土乎？此段禅师针对悟者而言，若行者已开悟时，则般若智慧本自具足，何劳请益？〉

僧曰：「恁麽即四海参寻，当为何事？」

〈那行者四海参寻，所为何事？刚开悟之行者，素法身起，过、习气犹覆盖住本性，认识不清，始到处参访，希望禅师能加以指导，能早日静止下来。〉

师曰：「演若迷头心自狂。」

〈色、受、想、行、识等五阴不能自主，不认识妄心幻化，诸法本空道理， 迷失自我，故着相应法，心何能不狂！〉

曰：「还有不狂者也无？」

〈行者业识未调伏净尽，尚有不狂妄者吗？〉

师曰：「有！」

〈开悟行者当入狂妄之境，但也有心不狂妄者。〉

曰：「如何是不狂者？」

〈何种人不入狂妄之境呢？〉

师曰：「突晓途中，眼不开。」

〈晓知旅途道次必然现象，心眼能不外开，当可避免。若因缘而开悟的行者，当以般若慧、观空智，来破灭心所起的种种狂妄之相。〉

(二)玄祥释解

1.前言

修行到得力、紧要关头，最怕的就是错认境界，《楞严经》讲的一切魔境是善境界，但都必须超越，不要执着，一执着就容易着魔。因为一执着境界，就会贪心起，客邪在哪个时候，进到你心腹里都不知道，或着是你对心里面的觉知，认为是真实的，然後随缘去流转，做些有为诸法。迷糊的时候，邪魔一附身，更不知道警觉。

在本段公案前言中，幼璋禅师所说的一段话，谓一个开悟的行者，他不必到处去参访，因为内心就是道场，参访来参访去，所有的过来人都会叫你灭却狂心，别无他法，让你狂心歇息下来，就能见到自家本性。为什麽不能够把你的心安住下来呢？你未悟时，当然是很容易假性安住其心，但是一进入开悟的境界时，灵知灵觉的心很敏感，按老上师所讲的，是比一般人的心要敏感9倍之多，就像人死亡时，其普特伽罗(中阴身)就有感知业缘的灵知灵觉一样。你说你潜意识料事很准，悟後的心比你潜意识的敏感多至9倍，很准确哦！但你却放不下，内心的习气、毛病让自己随缘去发作，怎麽不起狂妄之心呢？

所以要让它歇息下来，就要让你自性清净的体空现出来，六祖云：「何其自性，本来清净。何其自性，本无生灭。何其自性，本无动摇。」其他两个「本自具足」、「能生万法」暂不要讲。如果一个人回到清净的体空，它本自具足无漏的功德，当然！如果再进一步的话，具足无量神通，这一部份不是我们可以去体会的，但起码具足无漏功德性，没有烦恼的心，清净体性就现起了。因为没有智慧或者是没有真正悟到本，或者是没让你的菩提自性充份的显露，而且去抓那枝枝节节的末，当然心狂意乱了。幼璋禅师所讲的那段话，从大江南北到岭南、五湖，所有道场都参访过了，但只有给您一句话，叫你「息却狂心」而已。

2.释题

本公案「迷头狂心」是讲开悟的行者，色受想行识五蕴不能自主，迷失本来，执取一切觉知之境，而心现起狂妄之相。本段前言中，世尊颂曰：「阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。我於凡愚不开演，恐彼分别执为我。」世尊明示阿陀那识之行相---甚深且微细而广博，具无所不感召的能力，其识中所含诸种子，若一旦开启而出时，业识就有如瀑流般地，会倾泻而出。世尊对於智慧不具足者不敢演说此大法，恐怕此等人会起分别、执着想，将此瀑流所现的心念，当成是自己的念头，执取而迷失。此段经文可做为本公案「迷头狂心」之写照。

一般而言，若行者开悟时，能有人将此现象解释清楚，不被虚狂心所迷，闭关将养，任运自在，假以时日，当能入如如之境。若因缘不具足者，常会现出迷失状，或执取灵通异能，而无法超越五阴魔相，终归坏事。故修行要有善知识指导，不要迷头，灭却狂妄之心，也就是避免过程中出差错也。

3.语体文解

僧问瑞州道虔禅师曰：「人人尽言请益，未审师将何拯济？」每一个人在修行过程之间，初学者要参问，开悟的也要参问，悟後中途的也要参问，因为没有一个人天生就能了解佛法，都是要学习的，除非像世尊开悟时就是证悟，他开悟後就神通变化都来了，智慧具足了，所以他不会迷糊。

世间禅定的行者，也就是说世间里面的禅定，如果破色身的话，将进入无色界的境界，若没有修佛法因缘的话，他不会去修解脱道，最後成就无色界四禅定，长久的寿命尽时，还是照样轮回的。

没有一个人是不学习就会，就算你亲自体悟了，还是要从经验里面去慢慢学习，六祖开悟後，还有15 年遁迹在猎人队伍里面去磨练。所以不是说不要磨练，磨练一定要，但不是到处问；到处问的话，被问的人还是跟你讲：息却一切的狂心，让它静止下来，自然就可以看到您清净的自性了。

「人人尽言请益，未审师将何拯济？」每一个人都来请益，怎麽来跟他们解释？怎麽来救度他们？当然每个人问的问题不一样，你要对机去跟他破解。这里讲的是开悟境界的人，所以没有问一些鸡毛蒜皮的小事，或者打妄想的问题，像「祖师西来意？」西来意？问达摩祖师到震旦来何为，此跟你有什麽关系？自己的身体、自己的心理不去研讨，而去研讨外在的事物，真是没有意义的！

像萧同学所问的问题里面，有一个是妄想的题目：「六祖已经开悟清净了，跟诸佛、菩萨的心应该一样了，那个时候再来修密法，要不要再灌顶呢？」问这种无聊的问题，没事找事！这是他在打妄想，所以这个题目就不用回答他了。

自己身心的问题是可以问的，但是那些鸡毛蒜皮跟你不相干的，达摩祖师来中国跟你有什麽相干呢？不必去问，那都是初学的人，被老参害的，初学的人没有问题问，人家叫你出去参问，就随便找一些话，也没有实证的功夫，随便问当然会被骂、被打。

师曰：「汝道巨岳还曾乏寸土也无？」道虔禅师就说：「那麽高大的山岭有没有缺少一小块的泥土呢？」也就是说你把心打开来的时候，智慧本来具足的，他会没有智慧吗？还要到处去问来问去吗？此关键在那儿呢？心扉是自己打开的，还是业障造成的。怨亲债主跟你弄得身体爆开来的，那时你有灵知灵觉的心，又不能如如，就会散乱的。很多人说：我的耳朵怎麽可以听到别的声音，眼睛怎麽可以看到另一类众生，搞得心慌意乱，到最後就是被送去疗养院了，因为一般人不知道，我们本来就有这些功能。心扉被怨亲债主打开的，会搞得六神无主，就认为这是不正常的。也有很多出家修行，碰到这个境界(魔相)来的时候，他也认为不正常，我耳朵怎麽可以听到人以外的声音在对话呢？我的眼睛怎麽可以看到另一类的众生？我的鼻子怎麽可闻到异香、异臭？

其实这些是身体里面的五根，经脉气旺时压到它的话，它会有这个功用，再一进步讲，体性有见性、闻性、嗅性、味性、触性与心性，此自性具足的功能，是不必透过五根始能用的。所以眼睛瞎掉的话，这个人可不可以看？如果开发出见性来的话，他照样可以看。耳朵聋了，如果修得好的话，照样可以听到声音。我们有一位同学耳朵比较重听，上一次办的避谷精进班，断食的时候修观音菩萨修行法门时，有时带子放得很小声，她却听到了，用什麽听？不是用耳朵听的，是她脑筋里面那个闻性听到的，她说她听到了，所以要了解我们的诸根不具足的话，可以用潜在的见、闻、嗅、味、觉这些自性所具足的功用去听、去闻、去看、．．。你懂得这些的话，修行就不会害怕，就不会错认境界，把好事当做坏事。有些道场的主持人，因为宿世因缘所修与您不对路，不能帮您化解的话，才要去参访、参问。但真正打开本来的话，智慧具足，就欠将养、任运，故巨岭哪里还有缺少那一寸的泥土呢？

本来智慧具足的，什麽智慧具足？我常讲智慧有叁种，世间智慧、出世间智慧、出出世间智慧等叁。

世间智慧：开悟的行者，在现实的人生中想学什麽，都学得来，处理凡世间的事情，举头动念之间，步骤马上从心中出，一下子就安排好了，这脑筋实在太厉害了。譬如说要举办一个世界性的会议，要怎麽办呢？「啪」一下马上在脑筋里面现出十数个步骤，这个要人教吗？不用！就怕你没有把它找出来，或者要学习比较深的医学、药学、电脑、物理、．．等等，只要你有心投入，一学就会，比别人快；因你具足世才辩聪(世间的辩才、智慧、聪明)，这是世间智，开悟的人他也会有的。但要记住，不要耍聪明，将一切聪明才智回归天地，要学习平凡，不要爱出风头，不然又证不到法执灭矣。

出世间智慧：悟到空无体性，面对诸境能照而不黏，真是圣人的境界、解脱的知见，不学自会，脑筋起烦恼的种子，他不会去抓、去做，因为他有一个了了的知觉，在观照它，起心动念都不对，所以解脱的知见，自然就具足了。未证得纯熟前，也不至於会迷头狂心的，更不会去追逐世间的名闻利养，也不会对贪、嗔、痴、慢、疑等五盖犯而不觉知。总之，自在、无碍是不学自会的。

出出世间智慧：悟到空理的行者，修到最後，能得空有不二智慧，不住凡圣，是圆融的，此後又要再回凡的，体露真常。悟得根本智後，差别智亦修得，以後就要回凡入世了，再进入大众里面去弘法、度众，所以这句话，已经道尽一个行者的智慧了。

如果不是真正因修行而进去的人，是意外地走其他路进去，当然会很辛苦的，障碍重重，智慧也没有被激发出来。

僧曰：「恁麽即四海参寻，当为何事？」禅宗也好，其他大乘修行的人也好，到处去参访，这些人干什麽？无事找事？为什麽要叁山、五海的去参寻呢？因为你执着脑筋里面所现的为真，然後习气毛病却还没有灭，又没有人跟你提示清楚，也没有智慧去执行，没有那种定力去转那个薰习很重的心、意、念，这样当然会乱的。

那为什麽要四海参访，在干什麽呢？道虔禅师就说了：「演若迷头心自狂。」你所显现出来的行为，或者是你内心的警觉心，如果是迷失了的话，脑筋迷失了、理智迷失了、体性更不见了，会去执着那枝枝节节的末，感知什麽事情，体知什麽大小事情，就会去追逐这些，你都没有把这些感知、体知、悟知、．．等等拿掉。本要学习不感、不知、不觉，而你却去追逐「末」；「本」不去抓，「末」为什麽要去搅和呢？是因为不清净、不得已，所以祖师大德也讲了，如果悟得本，那些贪、 、痴、慢、疑都是末，让他去翻滚，为什麽要让它翻滚呢？因为还不清净，所以会翻滚，翻滚就翻滚，让时间去解决一切，但是「本」要抓住，「本」不抓住，随末去逐流，就越走越远了，迷失掉了、沦坠了。所以演出失常，不能控制情绪，是来自於脑筋乱了，舍本逐末，心怎麽能不发狂呢？

按语里面所讲的色、受、想、行、识这五阴不能自主，是说不能认识我们的妄心、幻心，妄心所感知的，甚至於真心所体会的，真的也好、假的也好，都算在内，诸法一切都是空的，因为你不能空却而去应这个缘之故。

师曰：「演若迷头心自狂。」不要讲全部的事情，只要拿一件事情来讲也一样，这件事情特别的重要，是您放不下的，若迷失的话，照样心狂意乱，心狂就是胡思乱想一大堆，感情控制不了、思想控制不了，不能让它安静下来；我的觉知看着我的妄想念起，本来正常的话是很清静的，可以看着它「哦！你起来了！」、「哦！你灭去了！」、「哦！你在挂碍那件事！」，我可以超然的看着它。如果一个人迷了头，就不是这样，那个念头起来後，就栽进去了，跟它合一在执着那一件事情，那不是心狂了吗？不是迷失了吗？进而就想去做妄想的事情。

「还有不狂者也无？」这位僧人又问了，有没有不狂者。禅师说：「有呀！」如何是不狂者，不迷头认影、不去心发狂呢？

僧又问说：「如何是不狂者？」那一种行者在何状况下，能不心狂？师曰：「突晓途中，眼不开。」如果还没有进去，那好办！我心还不清净，粗的习气毛病，贪、 、痴、慢、疑还有很重，若心扉打开，进去的话是不好的。

祖师大德说「初心从缘而得」，诸佛、菩萨就是在观察你的粗心转细否，要不要给你加持，就是观你的贪、 、痴、慢、疑，到底有没有80分，不要讲100分，100分那就是菩萨了。达到80分的程度是什麽，可以说偶而妄想打一打，但不会去做，采取行动去做的话就太离谱了。不该犯的大戒，有没有去犯？犯了以後才来忏悔、诵经、礼佛是不行的，要有智慧去预防不能去犯。有这种底子的话，可说因缘成熟了，诸佛、菩萨就会给你加持了，也不必去修心中心法一千座，当下你学念佛也可以开悟，打坐也可以开悟，甚至於出坡都可以开悟的，古代的祖师大德，拿着锄头天天在外头那里锄草，都有开悟的。

如果根基不好、智慧不够、习气毛病一大堆，光想开悟是没有用的，所以叫做「因缘时节」。最基本的在於你的德行有没有80分，没有就不要跳进去，星云大师也常讲了：「饭还没有煮熟，就不要把盖子打开。」不熟而打开的话，带领的人会很累的，你当然也很累。有一些碰到怨亲债主的，就是这个样子。如果真正修行的人，讲一句话，他就懂了、悟了，就没事了。被外来冤家搞进去的，没有智慧，看不清楚，把握不住自己，一次又一次的重复再重复；若悟得本的话，只要跟他提醒一句话就够了，他就可以做得很好，不会碰到境界，手足无措，任它宰割。因为你把心守住的话，什麽都没事，偏偏你不把心守住，让它去发展、去妄想。

所以古德云：一念觉菩提，一念迷烦恼。讲的很简单，但要做到，就要有智慧，智慧就用在这里。智慧也不是一下子就修成的，是累劫累世修来的。有时候，你骂你儿子这麽简单的事情也不会，一加一等於二也不会？他是慢慢学习的，我们也是。「悟得本」的时候，学得很快，看到经典这句话，一下就懂了。

心要练得像石头一样，没有一点缝罅，可让外界的境界透进来，你只要这句守住的话，就没事了、就悟了，以後再碰到什麽逆境，就守住我的心像石头一样；你叫我高兴，我不高兴。叫我生气，我不生气。叫我起情欲，我不起．．。就那一句话就够了，佛法讲那麽多干嘛？受用的一句就够了，你做到了没有？智慧、定力不具足，也就是说基本的德行不够，就不要强求要进去；如果已进去的话，那要怎麽办？不是我愿意进去的，那时你就要警觉自心不能起狂妄之相。

在过程之间，如果心眼能不开，就不要开，你不要说我心开，能看到天堂、看地狱、．．，有的人心眼开，可以看到我们众生有的断头、断手，整个人全身都是血，有的．．，你害怕看，那干麽开眼？既然开了眼，你就要坦荡荡去接受这个事实，人世间另一类众生冤死的一大堆，本来就是这个样子因果！你要坦荡荡的去承受这个事实，不要悲伤，也不要逃避，如果不成熟就不要开，一开的话，就要去承受这种事实的存在。释迦牟尼佛心里容纳所有的众生，包括好人、坏人，你搞什麽，他都能承受，那种智慧、那种无碍，只有成佛的圣人才有的。佛因有叁明六通，那「明」字出现的话，心是光明，能容纳一切众生在他心中，他都能无碍。要如何修呢？不简单！现在叫你要容纳所有同学的讲话、批评，有时候我们就受不了了，何况要所有众生出现在你心中，好坏照单全看，您能不跳脚？

眼开了却承受不了，闭住的话，什麽事都没有了，这个公案在告诉我等，如果真的打开的话，自然就有智慧，如果不是自己打开的，当然智慧不是没有，佛性本来大家都有，只是你没有办法认识它，就是认识它，也不真实，然後妄想习气一大堆盖住它，让它发挥不了作用，如何能不迷头认影、不心起狂呢？如果自己知道的话，不要进去嘛！不要急着开悟，要待您德行搞好一点，脾气搞小一点，执着少一点，贪心少一点，傲慢心少一点，怀疑心少一点，这五大毛病好好去修，有没有好好修？ 心最容易犯的，有人做些不如我意者，就要发嗔了，有没有反观自省？我为什麽不痛快？遇有心生不正常的念头，自问我为什麽有这个心态？怀疑心！怀疑这个，怀疑那个，为什麽要怀疑？全部放下。

十善做到了没有？最常犯的几个，嘴巴常常嘀嘀咕咕的，常犯两舌，你自己做了，还没警觉，有亏你的德行，为什麽我不能听到，就到此为止呢？不管事情是真是假的，不听就不听。前面公案「听而不闻」，要好好去看看，修行要怎麽去修，不管人家说好、说坏，到我这里就停止了，也不必听到好的，就去给人说他讲你好耶，某某讲你很不错哦！不错又怎麽样？你讲一句不错，他就更不错吗？不会！某某人说你不行，那一件事做不对，某某怎麽样．．。世事太多了，你有没有把嘴守住呢？最简单的修行法门，不知道怎麽修？看这一件不对，看那件不对，你眼睛不能闭起来吗？什麽叫对、什麽叫不对？难！做事难，就以道场的义工来说，诸人批评的多，某些人很会批评，但是你来做做看，你是不是能做得比别人好，你有没有那种布施的心？有没有那种宁愿牺牲的心？没有！就不要讲话。

所以反观自省的话，有很多可以修的，不是诵几部经、念几句佛号、咒言、打上千座就有用，光会打坐不会修心，因缘怎麽成熟？所以同学的报告，如果写我心怎麽坏，然後碰到境界时怎麽改，那才是真正在修心。其他的光怪陆离的事情，在菩萨的境界里都是枝节，对你来讲都没有用，锦上添花而已，我们要的就是，我真的观照我的心了吗？对这件事情为什麽会起这种心态，我犯了五戒十善的那一戒，这样搞得80分以後，才有一点希望。说修行难，也不难，说不难，却有很多人都做不到，我不知道大家怎麽修？

所以这个公案是在讲进去的话，就有智慧；没有智慧，那就要看很多经典去产生智慧，再不行，就只有多参问了。

( 88 年 11 月 21 日 讲於 法尔 )