尊敬的诸位法师，诸位大德同修，大家下午好。阿弥陀佛!我们继续来学习「华严科学宇宙观」。昨天我们对《华严经》里面关于宇宙基本构成以及对宇宙当中的所谓黑暗物质和黑暗能量做了一次分析学习，今天我们来讲第九个方面的专题，「全息理论」。全息理论，它是在一九八二年，在巴黎大学，法国的一位物理学家叫做Alain Aspect阿斯帕克特，他领导的小组做了一次具有轰动效应的实验，这个理论是解释这个实验的结果而产生的。阿斯帕克特他们是用微粒子来做实验，他用一种所谓的次原子粒子，就是比原子还要更小的微粒，譬如说像电子，来做实验。他们发现当这个电子同时向相反方向发射的时候，两个电子之间竟然可以互相沟通，通信息。不管这两个电子相距多远，它们都好像有一个约定，当一方做出变化的时候，另一方也会同时做出相应的变化，好像它们之间有一种信息的沟通。这个电子它们运动的速度非常快，而且即使是它们相隔的距离很远，我们发现它们好像都有一个约定。也就是说，它们之间的信息沟通似乎相当的快速，几乎是同时，一方改变运动状态，另一方会做出相应的改变。

根据爱因斯坦的理论，爱因斯坦的假设前提是，光速是宇宙的最高速度，没有办法超过光速，它是速度的极限。可是实验打破了这个前提，证明有比光速还要更快的速度，是什么速度?就是这两个电子之间的信息传递速度，当这一个电子变化的时候，同时另外一个电子变化，哪怕是它们之间隔着一万公里;这个信息传递过去的速度肯定是比光速还要快。这个实验结果产生了轰动的效应，第一个证明光速不是宇宙的速度极限，爱因斯坦的理论假设前提就已经不成立了。科学理论都是这样发展的，当一个理论提出来以后，过了一段时间之后，实验证明这个理论的前提假设有问题。这理论本身如果前提假设是正确的话，它的理论是完整的，那是很好;可是如果它的前提不存在了，这理论也跟着破灭了，这时候科学家又再探索新的对宇宙解释的理论。

在伦敦大学，英国有一位物理学家叫做戴维.波姆(David Bohm)，他用一种所谓的全息理论来解释这种现象。这全息理论大概的意思就是说，整个宇宙虽然它是非常的广大，虽然是好像非常的具体而坚实，可是其实宇宙是一种幻象，就好像一幅巨大的全息照片，英文叫做Hologram，全息照片，或者叫全像摄影相片。全息照片现在已经是满普遍的，这个技术并不是很复杂，我在这里给大家先简单介绍一下全息照片的工作原理，然后给大家报告这里头对我们有些什么启示。

我们首先看一个光路图，我这里有这光路图。这个全息照片怎么样形成的?这有一个激光器，它用两道激光射出去，实际上它是一道激光经过一个分光镜变成两束激光。一束激光经过一个镜片的反射，投到了感光的相片上面;另外一束激光通过分光镜分出另外一道，又经过了反射镜照在物体上面，在物体的反射光在相片上又感光了。也就是说，这同一束激光被分成两道，一道是射到物体上在相片上感光;另外一道不经过物体，直接在相片上感光。在这个底片上感光之后，它影像会有一个什么效果?就是它是一种全像、立体的照片，要用激光，这个相片可以重新把它放映出来。奇妙的是，当这个相片被剪成两段，每一部分的相片里头都有一个物体完整的影像。譬如说用一个全息照片把我拍下来了，锺茂森在这相片上;然后你把这个相片剪成两段，每一张相片都有完整的锺茂森;然后这每一段又剪成两段，总共剪成四段，每一小片都有完整的锺茂森，无论你怎么样把它细细的分割，每一小块里头都含着我全体的照片，这叫全像全息照片。这里有光路图，咱们可以看到，你看标号一，这是光分出来射向物体，感光到相片上;第二个二号光路，直接由反射镜投到感光相片上。这样的一种相片，它就是为我们说明，部分里头含有全体的信息。全体含有部分，这个我们容易理解;但是部分含有全体，这就比较难理解，但是这个完全是可以用事实做到的。

这位伦敦大学的David Bohm波姆博士，他用所谓全息理论来解释我们的宇宙，他说我们整个宇宙实际上就是一幅巨大的全像全息照片，所以每一个小部分里头都含有整个宇宙全体的信息。因此当这个电子，两个电子在向反方向运动的时候，它们之间的信息沟通，实际上不是它们中间真有什么信息沟通，而是这两个电子本身都是同一个大的整体的影像，它们都本来是一体的。所以当这个整体在运动的时候，同时会反射出来这两个电子都有相似的运动。这个理论提出来，跟佛法《华严经》里面讲到宇宙的真相就非常相契合了。《华严经》里讲的所谓芥子纳须弥，就是小的可以含容大的，芥子就是芥菜子，我们现在看的芝麻粒这么小，它竟然里面能够涵盖整座须弥山。须弥山是整个银河系的中心，那是很巨大的，竟然能涵盖在小的芥子里头，为什么?就是因为部分能够涵盖全体。这方面的现象很多人可能就不理解，因为什么?超出我们凡人一般日常的经验。

波姆为了解释这种理论，他用一个比喻来给我们说明。他说假设有一个水族箱里头养着一条鱼，你这个时候，假设你没有办法直接看到水箱里的鱼，你只能够通过摄影机对鱼进行拍摄，在屏幕上看到这条鱼。当你用两台摄影机在不同的方向对着这水箱里的鱼拍摄，然后你用两个电视机把这两台摄影机拍摄出来的影像放出来，你会看到什么样的画面?你会看到这条鱼在动的时候，屏幕上两条鱼都同时在动。这是很显然的，因为这是两台不同角度的摄影机在拍摄同一条鱼。可是你明明看到电视上面两条鱼的位置、姿势是不一样的，因为摄影机的角度不一样，但是你会发现，当一条鱼，一个屏幕上的鱼在动的时候，你同时会发现另外屏幕上的鱼也在动，同时动。假如你不知道这是同一条鱼的话，你会觉得很奇怪，好像这两条鱼之间互相有信息沟通，当一条鱼在运动的时候，另一条鱼会做出相应的反应，所以你会得出这种所谓的超距作用原理，这么一个错觉。超距就是超距离的，就像我们刚才讲的两个电子它们之间的信息超距离的，好像中间没有隔着什么距离，那信息是超光速，一下子就能够传递到另一方。实际上，就好像这两条鱼-两个屏幕上的鱼一样，不是牠们之间有什么信息沟通，而是牠们就是同一体的两个影像而已，这个我们就能理解了。

所以整个宇宙也是这样，每一个部分，星球也好，矿物、植物甚至人物也好，或者是基本粒子也好，它每一部分里头都含有全体的信息，所以当一部分动的时候，另外整个宇宙的其它部分都会做出相应的动。这是波姆为我们大胆的提出了对整个宇宙的新的诠释。这个说法当然现在还不能说普遍被接受，但是似乎是唯一能够诠释这种所谓超距作用的实验结果的一种理论。否则没有办法解释，为什么相距甚远的两个基本粒子，它们之间的信息沟通这么快速。但是这个理论如果是真的话，确实是令人不可思议，也就是说整个宇宙这么广大，竟然所有的部分都是互相关联的，息息相关。

我举个例子来讲，我们坐在此地，这些桌椅板凳，可能跟美国一个动物园里头一只老虎、一只狮子，牠的头上一个脑细胞相关联，当牠的脑细胞在动的时候，我们这个地方也会在动。全息理论你要引申就是这个意思。或者说，这太阳上面的一个氢原子，可能跟咱们学院池子里一条金鱼的心脏又是相关的。就似乎是表面上毫没有联系的部分，竟然一下子全部被联系起来了，整个宇宙就像无量大的一个千层网一样，《华严经》里讲的天帝网息息相关，关联在一起。如果我们真正能够接受全息理论就是事实，所以全像性的宇宙，就是全息照片的宇宙，说明整个宇宙没有一个部分是完全分开的、完全隔离的，全都是紧密相连的整体。

这个事实，这种解释，确实就是《华严》里的法界观，佛告诉我们整个宇宙怎么来的?都是我们自性所变现。它的体是同一个自性，也叫法身，经文里面有一句说，「一切诸佛身，唯是一法身」，法身是一个。所以说整个宇宙，不仅是现在我们看到三维空间里头的宇宙，无量维次的宇宙，重重无尽的宇宙，那都是什么?完全是同一个整体，所以才能够做到「芥子纳须弥」。《华严经》里讲得就更深入了，它说什么?微尘里头有世界，这就比芥子纳须弥更广大。微尘，我们讲基本粒子，比那个芥菜子更小，有世界，世界比须弥山更大。我们看到《华严经.华藏世界品第五》有句经文说到，「以一剎种入一切，一切入一亦无余，体相如本无差别，无等无量悉周遍」。这里讲到的所谓剎种，剎种比娑婆世界要大得多。第一堂课的时候我们给大家做了报告，在《华严经》里讲到的，一个剎种含有无量无边的娑婆这样的世界。一个娑婆世界是十亿个银河系，所以一个剎种那是很大很大的。可是这里说，一入一切，一切入一。这一切是一切剎种，就是一个剎种里面能够含容一切的剎种，这是什么?小可以含容大，这里是用剎种来比喻。实在讲，讲得究竟圆满应该就是以一微尘入一切，又以一切剎种入一微尘，这就是《华严经》所讲的一多相容、一多不二，一个微尘里面可以涵盖无量无边的世界、无量无边的宇宙。

前面我们讲到这个概念，就好像弦振动，那种弦是什么?高维次的空间，那个高维次的空间可能卷缩在很小的一点上，所以我们看很小的一点，实际上里头含容着无量大的空间。这里讲到体相如本无差别，讲到本体是我们的自性，在自性里面没有差别，就是没有大小的差别、没有多少的差别，同一个自性在体上是一样。正因为这些时间、空间，这些物质的多少都是虚幻的，都是唯心所现、唯识所变，没有真正的实体，所以才会有这种所谓的芥子纳须弥，一多相容。这个事情我们也可以用镜子来做比喻。前天我们用镜子来做了一个示范，大家如果还记得的话，我们这个镜子如果对着摄影机，这个摄影机里面影现出我拿着镜子的样子，那个屏幕里头的那个人拿着镜子，那个镜子里面又有摄影机，然后里头又有我的镜子，一直往里头深入，无穷大，理论上讲是无穷。到了最里头，我们来看，它就像个芥菜子一样很小很小，眼力好的还能看到一点，眼力不好可能看都看不到，那不是芥菜子一样吗?可是它里面含容着无量的世界，层层的影像它都能显现出来，大概是这么个意思。所以这就是讲以一切入一，一切的剎土能够入到一点上。

体相如本无差别，无等无量悉周遍，无等无量是指法界，法界无限大，可是我们的心性都遍一切处，正因为无量无边的法界都是我们自性变现的，所以才叫做悉周遍，也就是我们的心性遍一切处;换句话说，整个宇宙真的就是跟我是一体的。你看道家也会这么讲，「天地与我同根，万物与我同体」，可是他讲的还没有像《华严经》讲得这么彻底。《华严经》上讲无量无边的法界与我是一体，根本就没有对立，没有二，二法不是佛法，整个宇宙只有一没有二。我们真正如果能够契入这样的境界，绝对就不会对一切人、一切事、一切物再起对立的念头。所以我们对这个事实要明了，要真正承认，把这个正确的观念变成自己的观念。

所以我们学习《华严》，不是学一个热闹，外行人就看热闹，内行人看门道，真学的人改自己的心、改自己的观念。所以真学佛的要学着看一切众生跟我一体，道家、儒家的圣人都是给我们这么说的。像《弟子规》，悟威法师今天早上给我们讲《弟子规》，正好讲到「泛爱众」。这个泛爱众，要知道为什么要泛爱众?你要明了它里头的意思，你这个泛爱众的心才能发得起来。为什么泛爱众?整个宇宙跟我是一体，我没有在爱别人，我实际上就是爱自己，自他不二。这个宇宙就是全息的，自他不二，所以我爱人就是爱自己。

孔子在《论语》里面有跟颜回谈到仁，仁爱的仁。颜回问什么叫仁?向孔子请教。孔子怎么回答?他说「克己复礼为仁」。我们真正想要学仁，要怎么样?克己复礼，把自己原来的那套习气、那套错误的观念，把它克服掉、把它放下。复礼是什么?遵循古圣先贤的教诲。这个教诲，儒释道三家都告诉我们，天地万物、众生跟我是一体，我们要随顺这个教诲，这就是仁。夫子告诉颜回说，「一日克己复礼，天下归仁」，一般儒家的学者解释这句话都解释得不够透彻，只有真正学佛以后，他这个话的意思才真正透彻。什么叫一日克己复礼，天下归仁?一般说，我今天克己复礼，我好好学习圣贤教育，我改造自己，慢慢慢慢就能够感化我周边的人，慢慢慢慢改造我这个小区的人，影响到一个国家、一个世界，天下归仁，一般是这么解释。也不能说错，但是这是属于渐法，佛法里说这是渐法，给中下根人说的。真正孔老夫子讲「一日克己复礼，天下归仁」是什么意思?这一日是指哪一日?就是今天，当下，当下我们能够把自己修好，把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》都落实，天下就归仁。天下什么时候归仁?今天，当下就归仁。我们讲和谐世界，和谐世界怎么个和谐?我们心称性，随顺性德，天下马上就和谐了。谁的天下?我的天下，不是别人的天下，我天下以外没有其它的天下。所以这才知道，夫子的意思极深，因为什么?天下跟我一体。

所以大家在这里图文巴净宗学院来修学、听课、念佛，不要小看自己的能力。今天你们在此地坐着，克己复礼，把自己的毛病习气克服掉也不容易。一天上六个小时课，坐得挺辛苦的，平时可能爱怎么样就怎么样，现在就得规规矩矩坐着;还得去念佛，早上那么早起床，还得读经;吃饭还不能出声，这不容易，克己复礼。可是你们就这么做，每天念佛，每天改过，你们就能够让天下归仁，和谐世界你们现前就能够做到，为什么?天下跟我一体，天下跟我是一不是二。所以整个中国传统文化，儒释道三家的学问，都教导我们反求诸己，没有教我们去改变外面的境界。

威师今天上午还讲了，「愚人除境不除心，智人除心不除境」，智人是什么?明了宇宙人生真相，知道宇宙跟我一体。我要度众生怎么度?度自己就是度众生。不要小看我们自己的能力，说我算什么?你这样想就否定了你自己原来本有的能力，你心量就缩小了。心量要广大，要想到我这一个念头启动就涵盖整个宇宙，念头的波动是传遍全宇宙的，遍法界虚空界，为什么?宇宙是全息的，我这个念头就好像一个影像，这影像里面涵盖整个宇宙的全体，全息照片。所以我这个念头是念佛，不得了，您知道你创造什么宇宙出来吗?极乐世界，所以叫「心净则国土净」。这句话这里头道理极深，如果不了解这个宇宙真相，这句话随口滑过，心净则国土净，这真的，心净则宇宙净，这个宇宙是你自己创造的。所以你看孔子最后告诉颜回说，「为仁由己，而由人乎哉?」要使天下归仁，靠谁?靠自己，跟外面不相干。

所以佛家讲的这个道理都是相同的，要度众生怎么度?自己成佛了，你一看，众生都成佛。众生怎么成佛的?你成佛那一天，你一看全部众生都是佛，这叫做情与无情同圆种智，《华严经》上讲的。所以为什么《金刚经》里告诉我们，说度尽一切众生，实没有一个众生得度?度尽无量无边众生已，但是实无有一众生得度者，这个话讲得好像挺矛盾的，又是度众生，又好像没度众生，到底是度了还是没度?这里头真正要了解佛讲的这个意思不容易。众生本来就是佛，所以你什么时候度尽众生?你成佛了，一看，其实每个人，在座的都是佛。谁度谁?不是我度他们，他们度我。当我成佛的时候，真的，看一切众生自性所现，都是我同一个佛性所现的，当然都同是如来，同一法身;当我没成佛，看到个个好像是众生，为什么?我是众生。

所以师父常讲，您如果是菩萨，你见到一切人都是菩萨;您如果是凡夫，你肯定见一切人都是凡夫，连佛在你面前，你看到还是凡夫。当时释迦牟尼佛在王舍城度众生，全城三分之一的人知道、见过佛;三分之一的人只听过佛，没见过佛;三分之一的人听都没听过佛。有的人见到佛相好庄严，三十二相八十种好;有的人见到佛就像个黄面比丘，没什么了不起，你看每个人心想不同，所见就不同。所以我们自己总是要回光返照，我们的心有没有见一切众生都是佛?当我们见到一切众生都是佛的时候，恭喜您，您本身就已成佛了。所以师父上人常让，我们学习讲经的人都要有这么一个态度，要谦虚。自己是学生，台下是老师;自己是凡夫，台下都是佛，你们诸位都是佛。我在这学讲，你们是成就我在这里习讲的，有一天我成就了，一看，都是诸佛如来在护持着我成长，这全天下全宇宙就只有一个凡夫，就是我。我们每个人都要有这个观念，那么成佛不远。

我们来看在《华严经.普贤三昧品》里面有一段经文，贤首国师有一段批注非常的好。我们先把这段经文念一遍，「尔时，普贤菩萨摩诃萨于如来前，坐莲华藏师子之座，承佛神力，入于三昧。此三昧名：一切诸佛毘卢遮那如来藏身」。这是讲到普贤菩萨入了普贤三昧，在这种三昧状态下能看到什么?这宇宙是一个不可分割的整体，而且他能够进入无量无边的世界去现身，这个三昧就叫一切诸佛毘卢遮那如来藏身。下面贤首国师批注说，「贤首释云：诸佛遍于一切，即显诸佛无不周遍法界剎海，及彼尘中所有诸剎。诸剎尘中复有诸剎，如是重重不可穷尽。言如来藏身者，明即此遍剎之身，包容所遍法界剎海，无不皆在如来身中，故名藏身。是故融通总有四句，一身遍剎海，二剎在身中，三身遍身内剎，四剎入遍剎身。即内即外，依正混融，无碍无障」。

这一段话实在讲，把重重无尽的世界这种状况给我们说得很清楚。他讲诸佛遍于一切，这个诸佛遍于一切，我们这些人为什么就见不到诸佛?我们会有这个疑问，佛在哪?实在讲，我们凡夫见不到佛，原因不是佛没有出现，是我们自己有妄想分别执着，明明看到佛了还不承认，就这么个意思。诸佛遍于一切，你们在座是不是诸佛?是。桌椅板凳是不是诸佛?是。凡是我们法身所变现出来的都是诸佛，法身如来，我们能不能承认?不能承认，还看到这些诸佛这么多缺点毛病，还天天跟这些诸佛吵架、争斗，我们凡夫就干这些事情。所以诸佛是什么?无不周遍法界剎海。真正入华严境界的人，看见一切众生无不是诸佛如来，所以礼敬的心真的遍一切。礼敬诸佛，不仅是说他已经成了佛了，过去佛我才礼敬，现在佛我才礼敬。未来佛呢?其实说老实话，说过去、现在、未来都叫佛的方便说，眼前哪一个不是诸佛如来，哪一样不是我们法身变现的?既然是法身变现，明明就是诸佛如来，为什么不承认?所以那种礼敬的心是基于这种认识。

这里讲到的诸佛遍一切，也包括无情的众生，《华严》讲的芥子纳须弥，微尘纳佛剎，所以随便拿起一物，都是法身如来，里面都含着重重无尽的诸佛剎土。这里面给我们讲出来了，彼尘中所有诸剎，诸剎尘中复有诸剎，就是这个意思。剎就是我们的世界，我们世界随便一粒微尘，里面又有无量的佛剎，佛剎里面又有无量的微尘，每一个微尘里头又有无量的佛剎，重重无尽。这里讲的如来藏身三昧，就是普贤菩萨证得这个境界了，他看到什么?遍剎之身，遍剎之身就是诸佛遍满我们的宇宙。哪些是?哪些都是，都是诸佛，这是遍剎之身。又包容着所遍法界剎海，每一个众生里头都是诸佛，里头都包含着法界剎海，同时又在如来身中，所以这叫藏身。

所以把这前面的意思融通起来讲，可以用四句话来说明。第一「身遍剎海」，身遍剎海是什么意思?我们看到所有的万事万物、人事物，一切众生都是诸佛如来，佛身遍剎，到处都是，没有一个不是，这才能叫入华严境界;否则这个观念改不过来，怎么入也入不进去，观念一改就入了。第二是「剎在身中」，我们这身，随便哪个身，人的身也好，动物的身也好，植物的身也好，矿物的身也好，随便哪一个身里头，任何一个基本粒子，都有无量无边的佛剎。像我锺茂森随便拈出一个汗毛，里头竟然有无量无边的剎土，这真的，剎在身中，这个剎是无量剎。你身上有多少毛孔，毛孔里就有多少无量剎。第三「身遍身内剎」，这又重重深入了，假如我这个毛孔里头有佛剎，毛孔里的佛剎里面又有我的身，身遍身内剎，为什么?都是同一个自性的影现，所以如来又在里头现身。说老实话，在里头的一切众生都是如来、都是我，身遍身内剎，你的身遍满你身内的国土。第四「剎入遍剎身」，这又深一层了，我这个身，我这身里头有佛剎，这佛剎里面又遍满我的身，每一个身里头又有无量的佛剎，这叫剎入到了我这遍剎的身里头。

这是讲到重重无尽的，这里讲即内即外，依正混融，无碍无障。这就是《华严》所讲的四无碍的法界，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，我们要承认这是事实。这就是像全息照片一样，我们这个宇宙，很大的相片，每切割一部分里头都有整个宇宙的信息，就是这个道理。这样的境界怎么样才能入得进去?在《华严经.世主妙严品》里面有一句这样的经文，它是讲到莲华光明道场神，这也是法身大士。他怎么样?「得菩提树下寂然不动而充遍十方解脱门」，这里最重要的是寂然不动，什么不动?我们的心不动、念头不动，这个时候这些境界马上就现前。本来这个境界就在眼前，只是我们现在看不到，被我们这些抖动的念头障碍了我们能见的功能。就好像这个湖水，如果是很清澈、很平静，外面的影像照得清清楚楚;可是我们这湖水在波动，波动的幅度愈大愈照不清楚。现在要我们的心像湖水一样寂然不动，水平面上面一个波纹都没有，你才能够现前看到这个华严圣境，那就是重重无尽的法界，里面都含有无量诸佛如来。

这里讲到波姆的这种所谓的全息照片理论，在佛经上有讲到这些境界，为什么有的人看到，有的人看不到?原因就在于我们众生有这些烦恼，所谓「烦恼覆之则隐，智慧了之则显」，如果有烦恼，就是有妄想分别执着的时候，这些境界就隐没了。当我们有这个智慧，这个智慧至少我们要如是信解，然后慢慢契入，契入是行;最后是证，证得了这个智慧就了知，就显。所以《华严》里面多次重复的给我们讲到，所谓如来藏中法性之体，这个藏是含藏的意思。如来法性正含藏在这些境界当中，只是我们没有去觉了，我们看到他都是凡夫，都是一般的境界，没有真正去悟入，这些境界都是诸佛的示现，所以这个境界就隐了，显不出来。所以佛教我们修清净心，深入经藏，能够有这种智慧去明了、去契入，这个境界就能够现前。

关于全息理论，除了解释宇宙全体的概貌，还能够解释很多现在其它学科里解释不了的这种难题。譬如说关于人的记忆，人的记忆是怎么样合成的?一般来讲，我们说记起一样东西，是把过去很久很久以前的信息一下子就组合在一起，我们就记起来了。这些信息在哪里，在脑细胞的哪里?现在医学对这个还不甚了解，到底是哪个脑细胞主管记忆的，现在还不能够找出来。实际上用全息理论能解释，就是脑细胞实际上都是全息的，就是每个脑细胞都含有整个的信息库，所以任何一个脑细胞都能够把这个记忆的全体释放出来。

有一位脑部科学家叫卡尔.拉施利，他在一九二0年代就做过这么个试验，他用老鼠来做试验。他说老鼠，你把牠的脑部不同的部位割除以后，发现这个老鼠的记忆依然不受影响，不管你割牠的脑子哪一部分。这说明什么?记忆不是存在于哪一个部分里头，而是每一个部分都有全体的记忆，全像理论、全息理论可以解释。另外，还有关于我们所谓作梦的这种理论，心理学家对梦的探索，为什么人在作梦当中，会把过去那些很多的信息能够进行合成?或者是当一个人在想起一样东西的时候，他能够把所有的其它信息同时调出来?这些都给我们显示出，我们的脑子有涵盖着全部的信息。今天因为时间到了，我们全息理论还没有讲完。晚上的课由胜师来上，我们就调到明天第二堂课九点半，我们最后一堂给大家做这个报告。今天讲得不妥之处，请诸位法师、大德多多批评指正。谢谢大家。