第四章 学佛

一、只要心好、行善，何必要学佛？

（1）每个人都说自己是好人，每个宗教都说自己是劝人为善。但是所谓的好坏、善恶，是以什么为标准呢？都是以各人自己的成见为标准！

一般人都只以‘人不犯我，我不犯人’为善，一旦受到侵凌攻击，便视对方为仇敌，拼死反击，却不知自己这种敌视的心态、忿怒的心情、和反击的行为，也都是自陷于‘恶’了。又常有人以‘嫉恶如仇’自诩，但这个‘嫉’念又岂是善？‘善’的标准仅到人类的人，他杀生食肉也自以为是善。

每个人都以各自的观点为标准，认为自己所为的都是善，而个人的观点又是随时会随自己的情绪和利害关系而变动的，以致每个人连自己的标准都无法作一定的规范，何况要认同别人的标准？人人都自认为是善，都认为别人是恶，而互相攻击，互相攻击却仍然各自认为自已是善。

宗教也是一样，各有各的善恶标准，而相互评击。标准较严格的，认为标准不及自己的是恶；标准较松散的，认为标准超过自己的是愚痴。但之所以标准散漫，是他见得不够深、不够广，然则到底谁才是愚痴？

佛教和一般人及其他宗教不同的地方，是在于对善恶的标准非常严谨而且明确。以佛教的标准来衡量。事实上一般人所谓的‘心好’都是自我粉饰，所谓的‘善’都是虚伪、都不彻底。因此，之所以要学佛，就是要知道什么才是真正的‘善’、什么样的发心才是真正的‘好心’，让自己的错误没有借口逃避；从而更能身体力行，真正地来行善，最后让自己的思想、行为、和人格，都达到最完美的标准。

所以，也可以说，如果真正心好、真正愿行善的人，一定肯学佛，接受佛教严谨的善恶标准，努力成为真正的‘善男子、善女人’。

（2）善是有漏业，只是增长福报，不能解脱轮回。而学佛最终的目的，是要修无漏业，要解脱轮回。佛法中之善行，是增长修无漏业的助缘，是基础，而不是目的。所以学佛，不只是要行善，即使能学行佛法中的善行，也还是不够的，还是要学究竟解脱的佛法。

二、学佛必须吃素吗？

（1）要回答这个问题，首先要了解吃素的真正目的是什么？吃素是源自于大慈悲心，是因于对畜生道众生的悲悯，是对他们被残杀、被屠戮、被烧煮等惨烈遭遇的不忍。任何人，在面对碗盘里的肉块时，都应该想想它们从活生生到被做成所谓‘美味佳肴’过程中的残酷经历，如果他还吃得下，那真是连一点点的悲心也没有了。连孟子都说：‘无恻隐之心，非人也’，这种没有悲心的人，也可以说连‘人性’都没有了，儒家都认为他连做‘人’的资格都不够，何况学佛？

所以，虽然五戒和出家戒中都没有禁止食肉，但《梵网经菩萨戒本》中便将食肉列为菩萨戒。经云：‘一切众生肉不得食。夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去，是故一切菩萨不得食一切众生肉。食肉得无量罪。’

（2）真正说来，吃素不是学佛的‘必须’条件，而是学佛的‘必然’结果。它不是用强求的，而是当自己慈悲心增长时，自然会发生的现象。但这种结果，也只是学佛当中的一种‘副产品’，而不是学佛的目的。

但如果还不习惯吃素的，或是慈悲心还不够大到能自然不忍吃肉的，练习吃素，可以培养增长慈悲心。此时，吃素是学佛的一种手段，一种增长慈悲心的手段，但也不是学佛的目的。而且这种手段也不是‘必须’的，这是自由选择性的，而不是强制性的。

（3）对于有心吃素，而环境因素不许可的人，可以暂时随顺因缘，或吃‘肉边菜’。毕竟发心要比外相更重要，有‘不忍吃肉’的慈悲心，要比强求吃素更重要。而爱护自他一切生命的慈悲心，又比不吃肉更重要。对环境有困难的人，当更努力在心性上修持。但还不能发心吃素的人，千万不要以这种论调当借口，来掩饰自己贪好吃肉的行为，更不可以此来反对、破坏别人吃素，这是要负极大因果的。

三、只要心中有佛，何必吃素？

（1）如果心中真的有佛，就不可能为了自己的口腹之欲而吃肉饮酒。

佛是大觉、大智、大悲者，如果心中有大平等觉，怎会吃同具觉性的众生之肉？怎会让酒来迷乱心念、障覆觉性呢？如果心中有大智慧，怎会不知道动物临死前会产生尸毒，而食肉造成血质变酸，更是致癌的主要来源？又怎会不知道酒精会伤害脏肺、麻痹神经、腐蚀智慧呢？如果心中有大慈悲，又怎么忍心吃得下众生的肉？

（2）只是心中有佛，还不能吃肉。必须自己已经成佛了，具有佛的大能力，能超度得了你所吃的众生；又必须是为了度化众生，而行游戏三昧，如此方可以吃肉。

（3）有些戏剧小说中写到酒肉和尚，常讲一句‘口头禅’：‘酒肉穿肠过，佛在心中坐。’这句话原是出自《两般秋雨 随笔》所载，明朝末年张献忠将攻渝城（重庆）前，驻兵某寺，并胁迫寺中的僧众吃肉。当时有一位法号叫破山的和尚，即以渝城百姓的性命为交换，要求张献忠在攻破渝城时不能屠杀百姓，而他自己毁戒吃肉。于吃肉时，破山和尚随口说偈：‘酒肉穿肠过，佛在当中坐……’。

为了救一城的百姓，而自己犯戒，这才是真正大慈悲心，真正的心中有佛在。破山和尚如此吃肉，非但没有毁戒，反而更积下无量的功德。但如果一般人，只图口腹之欲，而饮酒吃肉，虽然口中念的是同样的偈，心中却是‘罗刹当中坐’，自己造业不说，还误导引诱别人造业，更严重的是破坏正法，断人慧命。这样的业报，要以多大的代价来承担？请诸位学佛行者千万要三思而后言，切莫以身试法，徒逞一时的口舌之快，而换来无量劫的三涂苦报。

四、学佛必须出家吗？

（1）佛教徒包括出家众和在家众，单从这一点就可以很明显地知道，学佛并不是非得出家才行。事实上，在家学佛的人是占学佛人数的大部份。

（2）另一个问题是：若想专心学佛，是否应该出家？因为似乎出家才是‘专业’的学佛者，能够专心修持、专职弘法。

出家，的确是非常值得赞叹。但现实的问题是：一、出家有很多戒律，必须有特殊根器和福德才能承担，并不是每一个学佛者都能有此因缘；二、出家有寺院的工作必须做，并没有多少时间能随自己的意愿调配；三、出家众，由于身份形相，出外弘法亦有很多不方便处，有时反而不如在家身容易弘法。

（3）对修心法的行者（特别是本宗弟子）来说，心出家才是最重要的。至于身出不出家，只是随缘示现不同而已。因此，学佛行者无需于此间题起分别心。

五、学佛是老年人的事吗？

老年人能来学佛固然很好，因为老年人通常比较需要佛法，来指引他死后生命的归宿。但并非学佛一定要等老年。

很多人都以为老年比较有空闲的时间，才可以学佛，其实不然。你能保证你年老时一定有空闲吗？甚至你能保证你能活到年老吗？而且学佛也不是要空闲时间才能学，而是要在日常工作中学的。更何况老年学佛，有好多比年轻人更不方便的地方，比如吸收能力、理解能力、观想能力、和修法所需的精神体力等，都已经大大减退，而执著心和染污心、世间习气等，都更深、更难革除，障碍更大。因此，老年才来学佛，比年轻就学佛，困难何止数十倍？更别说要想成就了。

所以，若是真正想学佛，真正想成就，必须趁年轻就好好学、好好修。早一分开始，就多一分容易。

六、学佛只是追求心灵的寄托吗？

寄托心灵的方式有很多，学佛也可以达到这个效果，但这并不是学佛的目的。

所谓寄托心灵，其所指的心灵，只是我们的妄念而已。追求心灵的寄托，为的是使心灵得以安顿。而寄托心灵的方法，不外是藉用艺术或宗教等外境，以虚幻的外境羁绊妄念。但妄念是念念生灭、变幻不定的，即使暂时获得安顿，也不会永远，终究会再度失落，再度追求别的目标来求寄托。虽有少数的人，能把一生、甚至把生命部献给艺术，但这是妄念强烈的执著，强烈的追求，不断加强追求同一境相为目标，表面上看似找到终身的寄托，事实上依旧是不断在追求，并不能使心灵得到安顿。所以向外追求心灵的寄托，事实上是不可能得到真正寄托的。

学佛，则正好相反，是向内追求自己的真心。追求真心的第一步，是止息妄念，使妄念对外境不起作用，而不是向外境找寄托，用外境满足妄念。妄念止息了，身心自然安顿，而真正达到追求心灵寄托的目的。但这并不是学佛的目的，而只是学佛的开始。

七、学佛是为了往生极乐世界吗？

（1）若相对于我们这个世界来讲，极乐世界当然是非常高的境界，非常好的环境，也很值得我们这世界的一般众生追求往生。一到极乐世界就不再受生死轮回，这也可以说是某种程度的成就了。但若从学佛的全程目标来说，往生极乐世界并不是究竟，它只是一种殊的方便而已。

我们学佛，尤其是学密宗的行者，要以即身成就为目标而发心，要自己建立一个极乐净土，要显现自性本具的净土。因为净土和秽土，原本就是同一体，只是众生的心念有染污，所以所见的世界才不清净。世界的净秽相貌，是随我们的心念和业力而现的。当我们能回复本具清净无染的自性时，自性中本具的净土，也就自然显现，则随处都是净土了。

除非是妄自菲薄，自认为不能成就的，才退而以往生极乐为目标。

（2）要想往生极乐世界，首要的是发大菩提心，要为修行而求往生、为早日成佛而求往生、为救度一切众生成就而求往生，其次再修往生净土的法门。如果不肯发菩提心，即使修往生的法门修得多好，也一样无法往生。因为阿弥陀佛是以大菩提心愿力建立净土，众生不发菩提心，便不能与阿弥陀佛愿力相应，故无法往生。

八、学佛的目的是什么？

学佛是为了什么目的？以什么动机来学佛？这点非常重要。因为‘因地不真，果召迂曲’，如果动机不正确，怎么学、怎么修，都会走到歧途去。

一般说来，学佛有四种不同的发心：一是为了此生或下一生的福报，或为了自己或家人的寿命健康，而来学佛；二是为了自己解脱生死轮回的痛苦而来学佛：三是除了追求自己解脱，也要救度一切众生都能和自己一样解脱痛苦，乃至都能究竟成佛，为了这个目的而来学佛；四是了解一切生死轮回、或成佛涅槃，一切的痛苦与解脱，一切的众生和佛果，都一样只是虚妄的幻相，没有什么可追求，也没有什么必须脱离的，为了让自己和一切众生都能觉知这个道理，并回归这种超越的绝对境界，而来学佛。

这四种发心，虽然有层次上高低的差异，但基本士都还不算错误。当然我们不鼓励第一和第二种发心，但如果你是以这两种发心而来学佛，我们也不排斥，但你自己必须逐步调整自己的心态，随著对佛法了解的深入，和心量的逐渐开展，让追求的目的也跟著提升。事实上，学佛的真正目的只有一个：圆满觉悟。

除了这四种目的之外，如果你还有不同的目的，那就要小心了，最好自己彻底检讨一下。特别是如果为了追求超常态的能力、为了感应、或通气脉、练灵动等等目的而来学佛，请一定要重新考虑，重新了解佛理，重新建立学佛的理念，等确定具有正确的动机后，再来学佛。因为学佛是一条追求正确觉悟之路，而不是追求迷惑于超常态能力感应之路。如果以超能力或感应来吸收信徒的，必定不是真正的佛法。如果为了超能力或感应而来学佛的，必定会走入歧途。拿自己的慧命去换取虚幻的超能感应的眩惑，那是最不值得的事。

九、学佛是学些什么？

（1）学佛要学佛的心，不是学佛的外相。什么是佛心呢？佛是觉者，佛心也就是‘觉’，觉了宇宙人生的真相，觉知自己的念头，觉悟自己的本心。而觉，是要自己来觉，要自己体证，而不是学习了解佛陀说出来的觉后的境界，那是佛的觉，不是我们的觉，你‘了解’也只是用意识去想像而已，并不能真正达到觉的境界。所以我们学佛，是要学习觉的方法，自己依此方法来觉。

（2）佛心是平等心，是不分别心，是无取舍心，是不生灭心，是无贪、无嗔、无痴的清净心。我们学佛、修法，也就是在修这个心，把我们众生不平等的心态、自私的心态、喜欢分别取舍的心态、念念转变不定的心念、充满贪嗔痴的心念，‘修正’成清净的佛心。我们要先学这种‘修正’的方法，再学著运用这些方法，将自己的心修正成佛心。

（3）佛心就是菩提心。什么是菩提心呢？菩提心有四种：胜义菩提心、愿菩提心、行菩提心、证菩提心。胜义菩提心，即众生本具的圆满觉性。愿菩提心，即求开顾此圆满觉性的心愿，不仅愿自己觉悟，也愿众生都能觉悟，这也就是菩萨‘上求佛果、下化众生’的誓愿。行菩提心，即依佛法修持六度万行，以开显本具的觉性。证菩提心，即本具的觉性已圆满开显，为究竟觉悟之心。胜义菩提心是所依之根，愿行普提心是所修之道，证菩提心是所得之果，根、道、果都同样是这个菩提心。胜义菩提心是所见，愿菩提心是所得之果，根、道、果都同样是这个菩提心。胜义菩提心是所见，愿菩提心是所修，行菩提心是所行，证菩提心是证果。

所以我们学佛，就是依这四个菩提心而学：先觉胜义菩提心，了知我们自已的心性和佛的心性不二；依此而发起愿菩提心，愿令自他都能觉证这个与佛不二的菩提心；再依愿而起行菩提心，实际精进修持佛法；最后到证菩提心，实证这自始至终所做的自性菩提心。

（4）佛心具足大智、大悲、和大能，我们学佛，也是要学佛的智慧、慈悲、和能力。但这些智慧、慈悲、和能力，都是我们自己本来就具有的，因为我们的心和佛心本来就是相同的，只是我们自己一直都不知道而已。所以我们学佛，是要学习佛陀如何开发他的大智、大悲、和大能的方法，要依照他的方法去做、去开发我们自己自心本有的智慧、慈悲和能力。

当我们依佛陀教给我们的方法，开发出我们本有的智慧，自然能和佛陀一样了知宇宙一切事相、了知八万四千法门差别。如果不是这样开发自己的智慧，而只是努力研究吸收佛陀所宣说出来的事相法门差别，那样以意识学习得来的，不是佛心的智慧，只是知识而已。这种知识只能知道事相差别是这样，却不能了知为什么是这样。知识是有限的，因为人的意识作用是有限的；智慧却是无限的，因为我们的真心（佛心）是无限的。知识不能了脱生死，智慧才能了脱生死；知识不能救度众生，智慧才能救度众生；知识不能成佛，智慧才能成佛。不学开发自性的智慧，而追求外在的知识，这是舍本逐末的最愚痴的做法。

慈悲和能力也是一样，都必须开发自己本有的才是真实的，而且都必须有智慧来引导。如果只是用意识或知识来引导，慈悲和能力不但不能帮助众生，反而会害了别人。这是极危险的。

十、学佛要历经那些阶段？

不管显教、密宗、大乘、小乘，任何一个宗派，学佛的过程，都是由信心开始，要有想来探讨、来学佛的意愿，才能正确地领会佛法的义理，这便是第一步，建立正确的知见；接下来就是要实际去修行，这是最重要的部份；最后实际体证到那种境界，这是最后的目的。

十一、学佛要怎么学？

（1）学佛的通则：

第一是严守戒律，让自己外在的行为和内在的心念都清净，因为佛与众生最主要的差别，就在于佛是清净，而众生不清净。

其次要多行善事，广积福德资粮，因为佛是福德与智慧都圆满的。

第三是习定，因为唯有藉由正定，才能够产生正智慧、佛法的智慧，这不是靠看经、参访、学法等向外驰求的方式而得来的，而是藉由正定而向内开发，把自己本具的智慧开发出来。但是要能定，就必须先把持戒和福德修好，才有可能定得下来。而所谓‘福德’，就是必须要有‘德’，才能保得住‘福’，所以如果戒律持守得不好，没有‘德’，即使一直在努力行善，也积不住福德，反而原有的福德也都因为犯戒而漏失光了。所以学佛最重要的，实在就是持戒的基础。

（2）本门的学佛法则：

第一、对师父真诚的信心，师父怎么说就怎么做，不用怀疑，当师父的教示和自己的想法相左时，就是考验自己对师父信心的时候。

第二、依照师父规定的修法程序，次第而修，并且要常参加师父主坛的各种法会。对修法上的问题，只问‘怎么做’，不要问‘为什么’，因为‘为什么’都是自己的意识在转动而已，是永远问不完的，也没办法解脱生死，反而是沉沦生死的主因。而且问‘为什么’，也就表示对师父、对法还没信心。总之，密宗的修学法则，就是完全相信师父、完全依止师父、完全照师父所说的去做、照师父所传的法去修。

第三、华藏祖师的开示：修法不能成就，修心才能成就；修行之道无他，唯有革心而已。所以学佛最重要的法则，就是要在日常生活中，时时注意到自己的心念，‘修正’我们的心念，把我们无始以来向外驰求的心，扭转来观照自性本具的菩提心，即把凡夫的心转变为佛心。

注：1．并不是说完全不能有任何问题。若是修法上有问题一定要问，如果是特殊的问题，最好是直接请示师父，至于一般基本的知见，则可以和师兄们一起研讨。但是不要在名相、事相上钻研、分别。

注：2．上师对修密弟子之重要，于‘修密问答录’这本书内有详细的说明。

十二、没有显教的基础，也能来学密宗吗？

虽然说学密最好先有显教的基础，但各人的根机和因缘各不相同，若是学密的因缘已经成熟，直接来学密宗也是很好的。但进来之后，要赶快自己充实基本的佛学知见，修持上才不会有偏差。

但是充实佛学知见，并非要大家到处去跑道场，到处参访。没有基本知见，而到处跑道场，更容易出错。

最好、最简单、最不会出错的方法，是常参加师父主坛的法会。因为我们该具备的基本知见，师父都会往法会中开示，所以参加法会等于是充实佛学基础最直接而简单的方法。若能经常参加法会，好好领解师父的开示，修持一定不会有差错。

其次，师兄们只要做‘求法申请规定’所列的必读书籍，逐次阅读，必能一窥佛法之全貌，基础亦得以稳固、具足。

十三、成佛很难吗？

（1）困难或容易，要看你从那个角度来看。

若是依法门来说，显教注重理论的探究，在理论上花太多时间，所以依修显教要成佛是比较困难的；下三部的密法，多著重于事相仪轨，要成佛也难；无上密法则是直修心性的法门，和其他法门比较起来，修无上密要成佛就没那么难了。

又若从时间来看，显教要经三大阿僧祇劫（无量无数次的世界成坏的时间）才能成佛，是极难的；密宗下三部的法门，要十六世成佛，比起显教来要简单多了；而无上部的密法则至多三世、乃至一世就能成佛，可以算是最简单的。

但若从修行过程所遇的障碍来看，显教是把业障在极长的时间里分摊，所以每一世的障碍看起来比较小；修密宗的人，则要把无始的业障在十六世乃至一世中消除掉，所以障碍会特别集中，看起来似乎比较难。然而密宗可仗上师传承及密法的加持，消业除障之力特强，故实际修持起来，也不会有太大的困难。只要对上师有信心，任何困难都可以克服。

（2）成佛的难易，也要看所选择的法门对不对机，就是所修的法适不适合自己。

（3）难易要看个人的精进程度，而最主要的是个人的心态问题。如果你认为很容易，有这个信心—对师父有信心、对法门有信心、对自己有信心，又有出离已，深体世间无常，切愿要了脱生死轮回，则必定精进不退地修，再加上大菩提心，那成佛就容易了。如果你一直觉得成佛很难；再怎么修也没信心，当然修不下去，那又怎么可能成就？

第五章 皈依

一、如何才能成为一个正式的佛教徒？

成为正式的佛教徒，有两个必备的条件：一是皈依，一是持戒。受皈依是正式进入佛教的第一步，受戒则是正式实践佛法的第一步。

二、皈依是什么意思？

（1）皈是归投、求救护之义，依是依附之义。皈依，就是归投、依附，而求救护。

（2）皈是反白之义，即反黑业（恶业）而为白业（善业），依是止息妄念之义。皈依，就是止息妄念、断除恶业，而行善业。

（3）皈是归复之义，即回归自性，依是安住之义。皈依，就是回转向外追逐的妄念，归复自性而安住。

三、皈依有那几种？所皈依的对象是什么？

（1）皈依有三皈依、四皈依、六皈依、一皈依等，依次深入。最初级的是三皈依，是显密共通的基础，显教只有三皈依，密宗则还有以下三种。再深入的是四皈依，是修学密宗的基础。更深入的是六皈依，修到‘本尊法’即是受持六皈依。最高的是一皈依。

受前面的皈依后，可以依序深入受后面的皈依。但受后一种皈依时，即已具足前面所有的皈依，也就不用再受前面的皈依了。比如显教都只受三皈依。如果已在显教受三皈依的，可以再来受密宗的四皈依，并不和三皈依冲突。而如果还未受三皈依，就直接来受四皈依的，就不用再依显教受三皈依了。

本宗所传授的皈依，都是四皈依。

（2）三皈依的对象，是佛、法、僧三宝。以‘常住三宝’为皈依之外缘，以‘一体三宝’为真正皈依处。

四皈依的对象，是上师和三宝。以归投上师三宝为外缘，止妄断恶，归复自性而安住，是为真正的皈依。

六皈依是皈依于三宝和三根本—上师是加持根本、本尊是成就根本，护法是事业根本。以皈依三宝三根本为外缘，成就自性的法身体、报身相、化身用。

一皈依：外相上是皈依上师，实际内涵乃是皈依自性。因上师与佛法僧实属一体，亦是最上乘之皈依。为何一皈依是最上乘皈依？因为无始以来自己流浪生死之次数，已如恒沙，过去无量诸佛皆未能得度，唯目前之上师能引导我等永出三界，而登彼岸，故功德等同千佛，惠我却犹胜于佛（因过去诸佛皆已涅槃）。由于现前之上师可将过去诸佛成佛经验教导于我，加持于我，并为我们印证修行正确与否，密宗之即身成佛，即因上师的功德力，方能有如此不可思议之效应，故言最上乘皈依为一皈依，皈依上师，原因即在此。是故一皈依之前题，在于皈依之弟子，从其长期的观察体会，而确认所皈依之上师为其修证成佛之唯一依归。故对上师须具有百分之一百的信心，说一不二的服从，乃是一皈依成立的条件。新皈依师兄只要如法修持，参与共修，再参阅修密问答录，了解修密要义，即可如实了解：一皈依—皈依上师（皈依自性），确实是修密成就唯一之根本。

四、学佛为什么一定要行受皈依的仪式？

受皈依是一种约定，是自己和三宝的约定、和上师的约定、和自心的约定。

虽然皈依最重要的是发心，真正的皈依是内心的事，但仍需要有一个外相的仪式，同自己做一个决定的表示，以向自己所立的誓约，来坚定安住自性的决心。如此，也可以提醒自己：皈依是何等的重要！而受皈依的这一刻，也就是自己解脱轮回、复现自性的关键。

事实上，如果真心想要学佛，就不会排斥皈依的仪式。除非是自己还想多了解其他宗教，对佛教的信心还不够坚定。如果是这样的话，就不应该来受皈依。因为皈依是极其庄重的事，是生死大事，不是尝试探险好玩的事。

如果不受皈依，即使研究再多佛理，或修持多高的佛法，也不能算是正式的佛教徒。若是密宗的法，一定要经过合格的金刚上师为授传法灌顶之后才能修习，何况未受皈依？是绝对不可以修的。

五、皈依后能保佑平安顺利吗？

（1）皈依三宝后，的确有诸佛菩萨的加持，及诸护法圣众的护佑。如果是受四皈依，更有传承的无比加持力。

（2）但相对的，也有许多我们过去世的怨亲债主会来障碍我们，因为皈依是解脱生死轮回的最初一步，一受皈依便表示不久即将解脱轮回，那我们过去欠他们的债、伤害他们所积下来的仇恨种子，以后他们便都无处追讨、报复了，所以他们会用尽办法来阻碍我们。所以一般人在刚皈依后，通常都会遇到很多世间法上的不顺利。但如果我们因此而怀疑佛菩萨没加被我们，甚至误以为这是由于皈依才导致的噩运，因而退失对佛法的信心，那就正趁了怨亲债主的心愿，而自己也将永远沉沦生死，永无出离轮回的希望，这才是最可惜的。

所以，受皈依时，最好不要抱持想获保佑得平安顺利的心态而受皈依，皈依后更要以平常心来看待一切顺境或逆缘。要知道一切的顺逆都是由自己过去所造的业力感召而来，不要怨天尤人，一切不如意的事都当做消业想，并且诚心忏悔过去所造的罪业，如此必能以自己忏悔力、及诸佛菩萨的加被之力，而迅速消除罪业，自然就逐渐事事平安顺利。

（3）受四皈依的密宗弟子，更要把一切境都当做是师父的加持。当遇到顺境时，要知道这是师父加持我，要感谢师父慈悲赐与这适于修行的时机，要珍惜这顺境，好好修持。当逆境来时，要知道这是师父对我的考验，要感谢师父慈悲赐与这对境验心的机会，要能冲得过障碍、通得过考试。如此则一切顺逆境都是修行的助缘，对修行者来说，并没有任何不平安不顺利的时候。

（4）最重要的，是要知道一切世间的事都是短暂的，一切顺逆境都是瞬息万变的，我们没有任何力量可以控制外在的情况，却无时不被外在的情况所控制。而我们学佛，就是要从这些被控制的情况之中超脱出来，这才是真正的自在、真正的快乐、真正的平安、真正的顺利。

六、皈依有什么利益？

师父常开示：《涅槃经》上说：‘皈依佛法僧，则无所畏惧。’因为皈依佛、则不堕地狱，皈依法，则不堕饿鬼，皈依僧、则不堕畜生。所以皈依之后，只要不再造深重的罪业，都可以免除堕落三恶道的怖畏。这是一般受三皈依的利益。但皈依并不只是为了不堕三恶道而已，皈依真正的目地，是依照佛所教的方法实际去做，逐渐能脱离六道轮回、乃至成佛，乃至令一切众生也都能成就无上正等觉，这才是三皈依的究竟利益。

至于四皈依：皈依上师、佛、法、僧，则除了不堕三恶道的利益之外，还能即身成就，不是一生接一生、一世过一世，慢慢修行、慢慢解脱轮回、慢慢成佛，而是这一世就要解决生死的困扰。皈依具有真正传承的上师，和没有皈依上师，差别就在于成佛的快慢。因为只皈依三宝的人，是依靠佛法、完全凭自己对佛法的体会程度而成就的，所以成就慢；而学密宗的人，则是依靠上师而得成就，上师把他成就的经验（也是过去诸佛及诸祖师成就的经验）直接教授给弟子，所以说弟子的一切成就都来自于上师，师父一肩要扛弟子的罪业，一肩要扛弟子的成就，因此只要是皈依正确的上师，并且对上师具有真正的信心，照著师父所教的认真去修，一定可以很快获得成就。这就是皈依上师所获得的利益，由此也可知上师的重要。

七、如何受皈依？

如果是受三皈依，一定要在佛像、佛经、和出家比丘三者之前而受，以这三者作为三宝的代表象征。

若是受四皈依，则必须欲受皈依的人到他所要皈依的上师之前亲受，不能由别人代授、代受皈依。

本宗的皈依，在皈依法会之前，要先带两张相片、一份身份证影印本，并填写一份皈依申请表，向执事师兄申请。在皈依法会中， 师父会同时传授‘皈依仪轨’。法会之后，要受 师父灌顶。如此皈依才算圆满。

海外弟子之皈依，由于上师慈悲，故授以电话方便皈依，由师父亲自传授皈依修持，以期能即时同发大悲心、菩提愿，自度度他，利益一切有情，故海外皈依师兄，必须依上师开示，如法修持、坚定信心，方不负上师之悲心。皈依方法可与海外分舍联系。

八、皈依是拜师吗？拜师是不是愈多愈好？

（1）所谓‘拜师’，是世俗学艺的仪式。在佛法中，并没有‘拜师’这一套。

在出家众中，由于僧团的生活环境不一样，必须依止‘亲教师’，学习僧团的生活方式、戒律仪规和佛法经教等。但依止亲教师并不需要另外皈依或行‘拜师’礼。因为当受三皈依时，其中‘皈依僧’，就是皈依佛教中的一切僧众，当然也包括所要做止的亲教师在内，故不需再单独皈依某一人。何况单独皈依于一僧也是不如法的。这是出家众的情形。

至于在家众，则没有出家众对‘亲教师’的必要需求，更与‘拜师’牵扯不上关系。同样的，在家众所皈依的僧，也是十方三世一切的僧众，在家众所要护持的僧众，也是十方三世一切的僧众，都不应该只是某家、某派、某寺、某师。

为人授三皈依的出家众，他只是代替佛陀来为我们‘证明’皈依，并不是他本身有资格为我们授皈依。而且亦仅是做为十方三世一切僧宝的一个代表而已，是代表僧宝来接受我们的皈依，并不是我们只皈依于他一人。

现在很多人把世俗的习惯掺杂到佛法里来，把皈依当做是拜师，把为我们作证皈依的那位师父就当做是自己皈依的唯一师父，这是非常严重的错误观念，也是非常严重的错误做法。可叹的是这种错误不仅存在于受皈依的在家众，而且普遍地存在于为人授皈依的出家众。

由于这种错误的观念，再加上世俗的名利习气，结果使得‘拜师’这样不如法的风气更日益严重。受皈依者是认为皈依愈多愈好，好像皈依的师父愈多，自己的修持相知见愈好；而为人授证皈依者也是认为愈多人来皈依愈好，好像愈多人来皈依，自己的名望和地位愈高，甚至为了巩固自己的地位，制定出钳制其皈依弟子（包括出家众和在家众）不得再另外‘拜师’等种种不如法的私规。其实这都是在长养生死轮回的习气，不但无法解脱生死，反而只会坠入轮回更深。真心想要学佛者，不可不知、不可不慎！

（2）受密宗四皈依的，其中‘皈依上师’，看似和世俗的拜师类似，但其实本质和意义是完全不同的。而皈依一根本上师之后，更不可再皈依其他上师。因为密法最重视的是清净的传承法流，如果皈依两个以上的上师，怕会混乱法统，则不管再如何精进的修，都无法成就的。即使不会把密法混乱，但修不同上师的法，不能专一，也不可能成就。所以 华藏祖师开示说：‘两个师父即两世成就，非一心故。’由此可知专一师父的重要。

所以想要学密的人，在受四皈依之前，先不要急著皈依，一定要先考虑清楚，是否真要以这位上师为根本上师，确定之后再来皈依。皈依之后，就不要再乱跑道场，到处攀缘。攀缘愈多，生死的缠缚愈多。

九、皈依后有什么必须持守的规范？

（1）最重要的就是要遵守皈依时所发的三个誓愿：不皈依天魔外道、不皈依外道邪论、不皈依外道邪众。若是受四皈依的，还要加一个：不皈依外道邪师。

但是要我们不皈依外道，并不是独裁专猘，而是为了救我们的慧命，不要我们在不了义、不能解脱生死的外道法中浪费时间和精神。而我们自己发愿不皈依外道，也不要只是为了皈依必须发这样的愿而跟著盲目发愿，必须了解其他外道法门的不究竟，不可信靠，因此而不皈依。

对于外道，虽不皈依它，但也不能有仇视敌对的心态。应该为了他们不能了解宇宙人生之真相、为了他们不知道真正解脱生死的正法，而对他们起大悲愍心。应该发起救度他们的心，虽然目前没有这个能力，但将来不管多久之后，只要自己有能力、他们有因缘，都要救度他们入佛教、修佛法、证佛果。

若是先前已信仰其他宗教，而要皈依三宝，最好是能先决定可以完全放下原先的信仰：若是不能完全放下，最低限度，也要能了知它的不究竟，不再依靠它，而逐渐远离。如果还是有事便要求助于它，求它庇祐平安如意，求它成全世间福乐，那即使行了受皈依的仪式，也没有任何实质的意义。

（2）受三皈依之后，对佛像，即使是残破的佛像，也要尊敬如佛；对经书、写有一句经文的纸帛、乃至随时随处听闻一句经句，都应恭敬；对出家众、即使是破戒比丘、乃至僧众所用物，都须尊重。至于如何才算恭敬尊重？要在行为细节上用心。只要心中常存恭敬之心，行为自然不逾矩。

受四皈依者，对自己的根本上师更须特别恭敬，乃至上师所用之器物，都必须尊重，不可私自使用，更不可嬉戏玩耍。种种细节，极为重要，可参阅（皈依指引）一书中的（坛城仪规），或请教其他师兄。

（3）受皈依之后，要时时记得自己的身份—是已受皈依的佛弟子、三宝弟子、密宗弟子、圆觉宗弟子；要时时皈依—念念反省自己的心念，不要随恶业习气所转，念念觉照自性，念念发菩提心。这才是真正的皈依意义。

十、皈依誓偈讲的什么意思？

皈依誓偈是：‘皈依师，总持尊，永不皈依邪恶知识；皈依佛，两足尊，永不皈依天魔外道；皈依法，离欲尊，永不皈依外道邪论；皈依僧，众中尊，永不皈依外道邪众。’显教受三皈依，则只有后面三句，没有第一句。

总持，是‘完全摄持’的意思，因为上师是总摄一切诸佛菩萨的一切功德智慧，也总摄一切法，所以说上师是总持之尊。‘皈依师，总持尊，永不皈依外道邪师’，就是说：上师是总持一切之尊，所以找皈依上师，而不再皈依其他一切外道的指导者。

两足，是指福德与智慧两者都到达最圆满的境界。我们学佛，行菩萨道，其实就是积聚福德与智慧的过程，等福德与智慧都圆满具足，便是成佛，所以说佛陀是两足之尊。‘皈依佛，两足尊，永不皈依天魔外道’，是说除了佛陀之外，其他一切诸天、诸神、乃至魔王等，都没有能像佛陀一样，福德和智慧都到达最圆满境界的，所以我只皈依佛陀，不皈依其他一切外道的崇拜者。

离欲，就是破除执著、烦恼、和偏见。一般的法，不管是世间法或出世法，都只能破除不同程度的部分我执，不能完全破除我执（对自我的执著），何况法执（对法的执著）？只能消除不同程度的部分烦恼及现象；不能完全消除烦恼，何况拔除烦恼的根源？只能指责别人的偏见，不能见到自己的偏见，何况见到完全无偏的中道正见？唯有佛法，才能完全地破除我执和法执，拔除烦恼的现象与根源，正见无偏的中道实相。所以说佛法是离欲之尊。‘皈依法，离欲尊，永不皈依外道邪论’，是说除了佛法之外，其他一切外道的法都不能真正破除执著、烦恼、与偏见，所以我只皈依佛法，不皈依其他一切外道的法。

僧众是代表佛陀住世弘化，又是传承佛陀正法的持有者，所以说僧众是众生中最尊贵的。因此，我们皈依僧众，而不皈依其他一切不能出离生死的外道众。

第六章 受戒

一、学佛一定要受戒吗？

戒律是要改正我们错误的习惯，让我们的人格提升为佛格。我们学佛，也就是学者改正自己错误的习气，学习佛的所思、所行、所言。若是不受戒、不持守戒律，怎么能算是学佛呢？所以受戒、持戒，不但是学佛实行最重要的一步，也是必不可少的第一步。

二、受戒后再犯戒其罪更重，不受戒不是罪较轻吗？

受戒与否，与罪业的轻重无关。不过未受戒者，只有造业一项过犯；受戒者犯戒，则有造业与犯戒两项过犯。

然而，受戒之后，就纳受了戒体，虽然犯戒，仍有忏悔还净的方法，戒体依然清净，而罪业亦得以因忏悔而减轻。纵使罪业深重，而堕入恶道，但以戒法之力故，受报轻微，犹能于恶道中教化该道的罪生。侍业报受尽，因戒体不失故，乘戒法功德，即得人生、值遇佛法，故能速证菩提。此为受戒而犯戒者之殊胜处。

若未受戒者，纵造善业，命终生天受乐，报尽还堕。因无戒体故，乃随业流转，欲得人身，不知要经多少千万亿劫？纵得人生，亦难值佛法，何况修持？更遑论成就！是故长沦六趣，永无出期。善业之报尚且如此，何况造恶业者？此为未受戒而未犯戒之低劣处。

故知受戒与否，罪业虽是同等，而受报轻重，则是受戒者轻而未受戒者重。至于解脱生死、成就佛果，受戒与否更是关键。是故经云：‘有犯名菩萨，无犯名外道。’因有受戒故有戒可犯，虽犯而戒体不失，故是菩萨；因无受戒故无戒可犯，虽无犯却仍无戒体，故是外道。

三、忏悔真的有用吗？

（1）真心纤悔、真发勇猛心忏悔，一定有用。因为业也是由心而造的，当然也能由心来忏悔，而净除心造的业。

怎样才叫真心忏悔呢？第一要生起大怖畏心，知道自己造了业，若不忏悔清净，则必定要受无尽的痛苦；第二要生起信心，相信依止上师、依止佛菩萨而求忏悔，一定可以使罪业情净；第三要发大猛厉心，若所造的罪业不能忏悔清净，决不停止；第四要让决誓心，今后即使遇到生命危险，也坚决永不再犯。能如此忏悔，必定可以业随心转而得净除。若是修密的人，除如此真心忏悔之外，还可以配合上师所传的法来修持，则罪业清净得更快。

以上四种心中，第四个最为重要。因为所谓忏悔，忏是忏其前愆，就是忏改过去所犯的错误，悔则是悔于未来，就是坚誓未来永不再犯同样的错误。所以誓不再犯才是忏悔真正的用意。师父也曾开示：‘忏悔的目的，是不要再犯。千万不可存著反正可以忏悔的心，忏了又犯，犯了再忏，这样忏悔就没有意义了。’如果不能坚决永不再犯，即不是真心忏悔，忏悔也没有用。

而信心是忏悔的根本。如果你心中一直存有‘有没有用’的疑问，那就怎么忏也没用了，因为你不相信，就不会真心忏悔，当然没有用。

（2）真正的忏悔，是了知诸法如幻，罪性本空，安住于体性当中。

但大家千万不可误解‘诸法如幻、罪性本空’的意思。在体性来说，罪性本空，但众生还没能实际证到体性之前，业力对我们来讲，是不会空的，如幻的因果还是存在，还是一样要受如幻的业报；虽说所受的业报是如幻的，但对还没证到体性的众生，还是会感受到痛苦。

因此，还不能安住于体性的行者，甚至还不了解什么是体性的人，都必须藉著有相的忏悔来忏除罪业。千万不要因为在理上‘罪性本空’，而以为用不著忏悔罪业，甚至因此而误以为可以随便犯戒造业，也不会受报。这样误解经义，就断送了自己的慧命了。真正愈深证体性的人，愈不敢造丝毫罪业。

四、等自己有把握能持守不犯了，再来受戒，这观念好不好？

有这样的发心是很值得赞叹，但这种作法却并不值得鼓励。为什么呢？

第一、众生在未成就之前，不可能完全不犯戒的。要想等自己完全能持守不犯之后再来受戒，那就永无受戒之期了。唯有先受戒，虽然屡忏屡犯，只要真发心忏悔，必能渐渐不犯，最后才有可能不刻意持守也不会犯戒。

第二、未受戒者，即使知道戒律的内容，想要练习持守，但事实上由于没有正式受戒过，缺少严正的约束力，往往就被自己的习气所转，而一再替自己找借口原谅自己，最后使原先追求完美的理想，也变成逃避受戒与持戒的借口。因此说要先练习持戒，已是极难做到的，何况想要持守不犯再来受戒，事实上那是不可能的。

所以学佛的人发心，要用智慧来发心，不要只用情见来发心。要先了解现实，再来决定理想，不能只靠理想而来决定现实。

五、戒有那几种？各有多少？

（1）戒的种类很多，如各宗教都有各自的戒，称为‘世戒’；修行人在定中自然不犯某些戒，称为‘定共戒’；修行人证到某些果位时自然不犯某些戒，称为‘道共戒’；还有释迦牟尼佛为弟子们所制订的戒，称为‘佛所制戒’，简称‘佛戒’。

佛戒之中，又分为好多种，像在家众的五戒、八关斋戒，出家众的沙弥十戒、比丘二百五十戒、比丘尼二百四十八戒，大乘的各种菩萨戒，密宗的金刚戒等。

（2）本宗弟子一般所受的，只有三种：一是最基本的五戒，二是属于‘瑜伽学派’系统的菩萨戒，三是密宗戒中的十四根本堕。

五戒只有五条：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

菩萨戒有三大类：净律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。净律仪戒是断除一切损害自他的恶法；摄善法戒是学行一切成就自身佛德的善法，可以‘六度’摄之；饶益有情戒是学行一切成就利他佛行的事业，可以‘四摄法’摄之。以这三大类摄尽一切，等于是‘诸恶莫作、众善奉行’的意思。另外又特别开列出四种‘等他胜罪’、四十五条‘轻垢罪’等四十九条的学行戒文，其中四种等他胜罪是属于净律仪戒，轻垢罪中前三十三条是属于摄善法戒，后十二条是属于饶益有情戒。

金刚乘十四根本堕，即有十四条戒文。

六、如何受戒？

其他宗派各有其受戒方式与规定、仪式等，在此不赘述。

本宗的受戒，一年有两次正式传戒，在农历的三月十五和九月十五。而每月一次的诵戒日，又都可以方便受戒，但在方便受戒之后的第一次正式传戒法会，一定要参加，才算真正受了戒。

受戒前，要先带两张照片、及一份身份证影印本，并填写一份受戒申请表，先向执事师兄申请。

受戒时，要随 师父的开示而做观想，随 师父念诵受戒文，并依文发心受戒。

七、受戒要做什么次第？

（1）若是依佛法深浅的次第，应该是先受五戒、次受菩萨戒、最后再受金刚乘戒。因为五戒是一切佛法，不论显密、大小乘、出家在家等，都必须具有的共通基础；菩萨戒是大乘显密共有的戒律；金刚乘戒则是密宗不共戒律。

（2）依本宗修持而论，因为本宗是属于密宗，所以在受了五戒的共通基础之后，理应先受金刚乘十四根本戒，成为正式的密宗弟子，最后等广大的菩提心如实生起之后，再受菩萨戒。本门求法的条件，也是依这种次第。

（3）事实上受戒的次第并没有正式限定，全看各人自己的发心。除了五戒一般是要最先受之外，菩萨戒和金刚乘十四根本戒那个先受、那个后受，或者两个同时受，都是可以的。甚至如果有发大心的师兄，三个戒一次同受，也无不可。

八、受戒后要如何持守？有什么原则？

修大乘的人，是以心来持戒，尤其是本宗都是修心法的，更注重心戒，只要起一个违犯戒律的念头，就已经算犯戒了，不必等到身体去做。所以本宗弟子受戒之后，天天都要诵戒，检讨自己这一天当中是否有犯戒。但其实这也是一种方便而已，其目的是要让我们养成自我检讨的习惯，乃至最后能每一个念头生起时，都能马上自己检讨是否犯戒。所以，持戒的原则，就是一定要从自己的每一个念头来持守。

九、持戒有什么简单的方法吗？

（1）持戒最简单的方法，也是最根本方法，就是依戒律的精神来持守，而不只是死板地依戒律的条文来持戒。所以大乘的戒律有很多开遮，就是只要不违反戒律的根本精神，在特殊情况下，是可以允许不必尽依戒律条文的。

比如菩萨戒，《摄颂》上说只要具足慈心、悲心、及善心，即不会毁犯菩萨戒，正因为慈心、悲心、和善心，即是菩萨戒的精神。但菩萨戒最根本的精神，则是菩提心，‘为利众生求成佛’的心，所以只要时时想到要利益众生、要与众生同证无上菩提，即是念念持守菩萨戒。

又如金刚乘十四根本戒，其根本精神是在于对上师的真实信心，只要能完全依止上师，完全照上师所说的去做，便能持守金刚乘戒。

只要能把握戒律的根本精神，也是修学佛法的根本精神，要持戒其实并不难。

（2） 师父曾开示：‘把一切妄念都摄归一句密咒，自然一切戒律都不会违犯。’

因为会犯戒，就是我们有不正确的念头，如果念念都在持咒，那里会有引导我们犯戒的念头出现？

（3） 师父开示最究竟的持戒方法，是时时刻刻安住于体性。但是对初学的行者来说，这是极困难的。所以初学者，还是以念念返照自己的念头，或者念念持咒，为最佳的入手方法。

第七章 宗派

一、为什么会有许多不同的‘乘’？

‘乘’是车子的意思，这是一种比喻，以车子来比喻佛法。有些车子大，可以载运很多人，到达很远的地方。有的车子小，只能载运少许人，到达较近的地方。用来比喻佛法，有些法门可以令一切众生都究竟成就，但有些法门则只能让自己暂时解脱生死，或者只能得到人天的福报。因此，就把全部的佛法归类成某些‘乘’。

二、佛法分为那几乘？

显教的分法，一般是分为五乘：修持五戒，求来生为人，得世间福报的‘人乘’；修持十善，求来生生天的‘天乘’；修持四圣谛法，求自己尽速得以了脱生死轮回的‘声闻乘’；修观十二因缘法，同样自己了脱生死轮回的‘缘觉乘’；和修六度万行，自利利他，求证佛果的‘菩萨乘’。第二种分法，是以声闻为‘小乘’、缘觉为‘中乘’、菩萨为‘大乘’。第三种分法，是以声闻和缘觉都属‘小乘’。以菩萨为‘大乘’。第四种分法，是以上面所讲的五乘、三乘、二乘等，都是‘权乘’，是方便的教法；以究竟成佛的教法称为‘一乘’或‘佛乘’，只有这才是‘实乘’，是真实的教法。

密宗的分法，则将一切世出世法总分为三乘：人天乘、外道乘、内道乘。内道乘即佛法，又分为九乘：外三乘、内三乘、密三乘。外三乘是显教，又称‘因乘’，即：声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。内三乘和密三乘是密宗，又称‘果乘’。内三乘是下三部密法：事乘、近乘、瑜伽乘。密三乘即无上密部，包括：大瑜伽（大相应）乘、随瑜伽（圆满相应）乘、和极瑜伽（大圆满相应）乘。

三、为什么会有许多宗派？

宗教，是以目的来区分，不同的宗教各有自己的目的。两宗派，则依方法来区分，目的相同而方法不同，便形成同一宗教中的不同宗派。

由于众生的根性各不相同，适合的方法也不一样，所以佛法包含有八万四千种来观察与解释，所以解说佛法的理论，也发展出各种不同的系统。在这多元的佛学和佛法并容的情况下，以各种不同的佛学理论，配合各自相容的法门，而组织成各种独特系统的教法，是很自然的事。而其中有某几个系统的教法，适合此类根机的众生较多，研学修持的人多，推广弘扬的人也多，如此就发展成独立的宗派了。

四、佛教有多少宗派？

在印度，大乘佛教只分为中观和瑜伽两派，中观派后来又分为自续中观、应成中观、和瑜伽中观三派。

中国古代的宗派，有十三派之多，但到现在只剩下七宗：唯识（即印度的瑜伽派）、天台、华严这三宗是以研究教理为主，律宗是研究及修持戒律为主，禅宗、净士宗、和密宗是以实际修持为主。（另有再立三论宗的，但因此派已无独立的传承，而其教法也多被其他们宗派吸收，所以这里不把它列出。）

西藏的密宗，又分为四派。宁玛巴，翻译为‘古派’，俗称红教，是莲华生大士由印度最先传到西藏的密宗，也是最古老的密宗。此派也是西藏早期唯一的密宗宗派。后来西藏发生一次毁佛运动，此派的传承，不是流散到边区，就是由还俗的僧人，以在家众的身份，私下秘密传承。之后，再由印度传进其他的新教派，包括噶学派（俗称白教）和沙迦派（俗称花教），后来又有在西藏创立的格鲁派（俗称黄教）。这就是西藏密宗的四大教派。

我们圆觉宗，属于西藏密宗宁玛巴的传承，再由第六代祖师—华藏祖师，融合汉藏佛教显密各宗派的精华而成。详细的传承源流，请看本门的简介。

五、学那一派最好？

（1）每一个宗派都很好，唯以适合自己的宗派最好。

（2）圆觉宗的法门，特别值得你用心探讨、修持。因为：第一、圆觉宗是统摄显密佛教各宗派之精华；第二、圆觉宗是直接修持果地法门，可以法报化三身齐证；第三、圆觉宗是三根普被的法门，不管何种根器，都有适当的法可以修；第四、圆觉宗的修法次第完备，条理清楚，一入门即有法可凭，可以循序而修，直至成就。且有关修行之理念，皆备有详细资料，甚易理解而不迷惑。