净界法师：大乘起信论讲记 第二八卷
发布时间：2024-11-05 04:05:01作者：佛心网第二八卷
请大家打开《讲义》第五十九页。
我们上一堂课讲到「辛二、释解行发心」,这个发心 就是发菩提心,菩提心是整个大乘佛法一个修学的重点。 在菩提心的修学当中,有所谓的根本法门跟方便法门。根 本法门是我们内在的观照力,方便法门是我们所产生的断 恶、修善、度众生的一个加行。在这个地方,马鸣菩萨一 再的强调:我们内在的观照力,是成就菩提心功德的一个 最重要因缘。内在的观照,在本论当中基本上是分成二类 ,我们也可以依止生灭心来加以观照。比如说:我们一般 的凡夫在修六波罗蜜的时候,我们凡夫的心都是有相行, 思惟这个善业能够招感安乐的果报、罪业招感痛苦的果报 ,依止有相的观照、有所得的心,来布施、持戒、忍辱等 等,我们内心当中产生一种善业力,如此而已。在整个权 教的菩萨当中,就是依止我空、法空的智慧来修六波罗蜜 。他在修习每一个波罗蜜的时候,观察三轮体空、观察我 不可得,所布施的众生也不可得,来消灭人我的对立,这 样子能够止住他的妄想,消灭有所得心的妄想。当我们能 够依止大乘真如门来修六波罗蜜的时候,我们观察「达妄 本空,知真本有」,我们内心当中,本来就具足修学六度 的善根,我们只是随顺善根而修学六波罗蜜,所以六波罗 蜜的目的只有一个,就是开显内心的善根。这样子你每一 个六波罗蜜的善法,都具足了破恶,也具足了生善,所谓 「破妄显真」的功能。所以同样是修六度,你依止内心不 同的观照,就有不同的结果。我们显教比较没有明显的说 明大乘的差别,顶多只是说权教菩萨跟圆教菩萨;但在密 宗就分得很清楚,密宗它把修学的佛法分成小乘、大乘、 金刚乘。在密宗里面的分判,大乘就是依止我空、法空而 修六波罗蜜,他只能够止妄,但是不能开显真如理;当你 能够「达妄本空,知真本有」来修习种种的六波罗蜜,这 样叫做金刚乘。金刚乘的特点跟一般大乘显教的差别,就 是生灭门跟真如门的差别。我们举一个例子来说明,比如 说在念佛方面,念佛的整个操作有二个重点:一个是能念 的心,一个是所念的佛。如果说我们今天以显教大乘我空 、法空来念佛,我们刚开始念佛,都是依止生灭心来念佛 ,就是蕅益大师说的事相念佛。我们刚开始观察:我是业 障凡夫,我没有出离的因缘;阿弥陀佛是大功德的境界, 他有救拔我的力量。我是业障凡夫,但是没关系,我对阿 弥陀佛通身靠倒,这样也是非常好。但是这样的念佛法门 ,叫生灭门的念佛,是一种自他对立,我是一个真实的个 体,阿弥陀佛也是一个真实的个体,我比较差,阿弥陀佛 比较好。我这个人是有增上惭愧心,我差,没关系!但是 阿隬陀佛会救我,所以我忆念佛陀。
辛三、释证发心壬一、明分证癸一、明所证子一、明证体
前面的信成就是偏重在理观,解行发心这个三贤位,是开始由从理观生起事修;到了「证发心」,真实的能够证入一心真如理,那是理事无碍不可思议的境界。「证发心」当中,有「分证」跟「满证」,先看「分证」。「分证」当中分二科:先说明他「所证」的真理,再说明他依止真理所生的妙用。先看「所证」的真理,「所证」真理当中先看他所「证」的「体」。
证发心者,从净心地,乃至菩萨究竟地。证何境界?所谓真如。以依转识,说为境界。而此证者,无有境界,唯真如智,名为法身。
「证发心」,证入真如所成就的菩提心,是「从」最初的「净心地」,这个「净心地」就是初地发喜地。「乃至」于「菩萨」的「究竟地」,就是到这个十地,这个十地的满心就是等觉菩萨,从初地到十地的阶位都叫做「证发心」。这个「证发心」菩萨,他所「证入的是一个什么样的「境界」?「所谓真如」,他所证悟的是「真如」理。凡夫在有相行,他所证悟的理是业果道理;别教菩萨他所证悟的是空性的道理;圆教菩萨他入了初地以后,所证的真理是「达妄本空,自真本有」,这种自他平等的一心真如。这个地方把真如安立做「境界」是怎么说呢?「以依转识,说为境界。」这个地方法藏大师说:这个是讲到真如所起的后得智,所以安立做「境界」。「境界」相的安立,这个真如它是一个所缘境,这个所缘境界是有能所──有能缘的心,有所缘的境界,是约着它还有这个有漏的「转识」,这个「转识」就是我们前面说过「真如起动,故名转识」。这真如一念妄动以后,产生一种有漏的业识,就是阿赖耶识,从阿赖耶识有所得的角度安立做「境界」,这是一个所谓的后得智。但是当这个菩萨入根本观、入根本智的时候,他内心在一心真如当中,是没有所谓的境界相可得,「能所双亡,诸相叵得」,只有一心真如以为法身。他内心当中入根本观的时候,那是法界一心,如如智照如如理,那是没有能所的对立。这个地方等于是把初地菩萨的菩提心相貌作一个总说。
我们引用《八识规矩颂》对这个初地菩萨的相貌作一个说明。《八识规矩颂》说:「发起初心欢喜地,俱生犹自现缠眠。」就是说这个初地菩萨,他成就菩提心的时候,他第一个相貌是欢喜,他刚开始假藉理观跟事修来随顺真如。在别教的菩萨来说,他经历十信、十住、十回向,都没有契入真如理,只有到初地的时候,他内心跟他的本来面目真实见面,他内心当中起大欢喜:原来三世诸佛所开显的一心真如,是真实不虚的,他一大阿僧劫的修行总算是没有白费了。生起这样的欢喜,当然是讲到他跟真如相应的一个相貌。但是他内心是一个什么情况呢?「俱生犹自现缠眠」。前面是赞叹他的功德,这以下是说明他有所不足,就是他还有这些俱生的烦恼,在内心当中现缠眠。这个缠就是烦恼的现行,他烦恼现行的时候,多少会缠绕障碍着我们的菩提心。有时烦恼睡觉了,它不现行。
这地方意思就是说,这个初地的菩萨,他如果在佛堂当中入根本观的时候,他就从这种有所得的妄想,入到他的一心真如,这个时候内心是一念不生的,所谓的「唯真如智」,无有境界,「名为法身」。假设他从根本智出来、从佛堂出来跟境界接触的时候,这个时候「俱生犹自现缠眠」,他有漏的妄想还是会活动,这是比较微细的,不是粗重的烦恼,是俱生的烦恼,还有一些微细的我相、人相的对立,有俱生的我法二执的存在。这个地方等于是把初地菩萨菩提心的相貌,以根本智的自受用,跟他的后得智加以分别。
子二、明起用
这个菩提心所产生度化众生的妙用。
是菩萨于一念顷,能至十方无余世界,供养诸佛,请转*轮。唯为开导利益众生,不依文字。或示超地,速成正觉,以为怯弱众生故。
或说我于无量阿僧祇劫当成佛道,以为懈慢众生故。能示如是无数方便,不可思议。
这以下是说明证发心的菩提心功德。这个初地以上的「菩萨」,他依止内在的菩提心,这个菩提心我们说过,他有清净法身,还有大悲愿力的和合。他的清净法身跟大悲愿力和合的时候,他在「一念」之间,就能够到「十方世界」去了。我们凡夫的愿力依止妄想,所以我们只能够在内心当中观想,如此而已。但是初地菩萨,他能够心想事成,他内心一动,就能够产生这个情况出来。他到「十方世界」干什么呢?「供养诸佛,请转*轮。」他以种种的香花珍宝来供养十方诸佛,表达他对三宝的归依;供养完了,他主要是请佛陀转*轮。这个地方讲到这个初地以上菩萨转*轮,不完全只是为了自利,「唯为开导利益众生,不依文字。」即使这个法门他已经通达了,他也是请佛来宣说。为什么呢?要使令众生得到欢喜、生善、破恶、入理的四种利益,他不求去听受这些美妙的言词,这个地方是说明初地菩萨能够上求佛道、下化众生,他在度化众生主要采取二个方便:第一个,「或示超地,速成正觉,以为怯弱众生。」初地菩萨在宣说法门的时候,有时候是引用赞叹鼓励的法门。就是有些众生根性怯弱,他可能准备要退转无上菩提了,这个时候他示现顿超的法门,就先说:其实成佛不难,一念不生即如诸佛,就是一念之间而已,你能把有所得的生灭心──去生灭,守真藏,转成真如心,如此而已,一念之间而已,凡夫跟成佛之间,就是在一念之间而已。讲这个顿超法门有什么好处呢?他能够鼓励这些「怯弱众生」。或者他也会开显呵责对治的法门,他就宣说成佛之道不容易啊,要经过「无量」无边「阿僧祇劫」这样的难行苦行,才能够究竟圆满佛果。他这样的呵责,主要是针对这些「懈」怠高「慢」的「众生」。总之,他能够以种种的「无数方便」,来开导众生,使令众生不断的进步,这种力量是「不可思议」的。这个地方,蕅益大师的注解上说:这个地前菩萨的菩提心,纵使是下化众生,皆是上求佛道,以契会真如法故。就是说前面的解行发心、信成就发心,虽然修六波罗蜜,表面上下化众生,其实是在完成他自己的契会真如,他还是在自利。地上菩萨纵令他上求佛道,皆是下化众生,因为方便有多门故。所以地上的菩萨,他表面上是修自利法门,请佛转*轮,其实都是在开导众生。也就是说我们可以这样子分判成佛之道,从凡夫到初地是偏重在成就上求佛道,成就内在的观照力;从初地以迄到成佛之道,就偏重在大悲,大部分是这样判断。
而实菩萨种姓根等,发心则等,所证亦等,无有超过之法。以一切菩萨,皆经三阿僧祇劫故。但随众生世界不同,所见所闻,根欲性异。故示所行,亦有差别。
这个地方就详细把「初地菩萨菩提心的相貌」分别出来,这当中分二段,先讲初地菩萨自受用这部分。从自受用角度,这个初地以上的「菩萨」,他的「种姓」跟「根」机是相「等」的。「种姓」是约着他内在的观照,他观照力的强弱,他的种姓、观照都是观一心真如,大家都没有差别。这个「根」机是约着他方便的加行,有时候会有精进、懈怠的差别。依止这个「种姓、根」机的因缘所生起的菩提心,不管因地的种姓、根机,他果地的菩提心都是相「等」的,没「有超过之法」。所以初地菩萨叫做同生性,他的依止点是完全相同的。为什么呢?「以一切菩萨,皆经三大阿僧祇劫故。」所以这个地方讲菩提心的自受用,是没有差别;但是他受用,就有所不同。「但随众生世界不同,所见所闻,根欲性异。故示所行,亦有差别。」但是当这个菩提心,所谓「如来现起他受用」,这个菩提心依体起用的时候,他就必须要考虑众生的三种差异:第一个「根」,第二个「欲」,第三个「性」。我们解释一下。这个「根」,就是众生的根机。这个根机,蕅益大师的解释,是约着他过去熏习的智慧。有些人他的根机,他这念心跟境界接触的时候,他就喜欢用业果来思考这件事情,这个是人天种姓;有些人他这念心跟境界接触的时候,他欢喜观一切法空,这权教菩萨;有些人他的心跟境界接触的时候,他观察这个都是一心真如的影像,达妄本空,知真本有,这个是金刚乘的大乘善根:这个根机有所不同。第二个「欲」,希望有所不同。在这个成佛之道当中,每一个人生命的规划有所不同。有些人他也不急着成佛,他来生要做大国王、转轮圣王;有些人希望先到偏空涅槃去;有些人希望直趋佛道。所以在整个成佛之道当中,每一个人有各式各样的希望。第三个就是他的「性」,这个性是指他未来的果报。过去的熏习;现在的希望;这个「性」是未来的果报,有各式各样。有些人果报是到天上,有的到人间,有的到偏空涅槃等等。所以在他受用,必须考虑众生过去的善根、现在的希望跟未来的果报,所以示现有所不同。这个地方我们说明一下:初地菩萨的菩提心,我们在了解它的时候,要从二个角度:第一个,从自受用的角度,他已经入了同生性,同是相同的同,生是生命的生,性是习性的性。凡夫的菩提心,以别教来说,这个信成就发心、解行发心,他这个菩提心还是异生性,就是说虽然它随顺真如,但是它本质还是无明妄想,当然无明就是各式各样不同。比如说:某甲他在佛前发菩提心,某乙也发了菩提心,这二个菩提心是完全不同的,因为每一个人打的妄想不同,所以他发的菩提心自然有所不同。所以我们作一个假设:都是初地以前的菩萨,我们假设有一百个人都发了菩提心,这个时候菩提心是一百个人都不一样,这叫异生性;但是初地以上的菩提心就不同了,他们都共同回到一个根本的家中,同生性。从自受用角度是没有差别的;从他受用,当然从本垂迹,他所示现的应化,就要考虑众生的因缘,那就有所不同。他所生起的妙用,有些人愿意去度化善根薄弱的众生,依止赞叹法门;有些人他愿意去摄受刚强的众生,来诃责他等等:这就是菩提心生起的妙用,有各式各样不同。这一科是讲到菩提心所证的体性跟他所生的妙用,这以下说明他菩提心的相貌:
癸二、明心相
又是菩萨发心相者,有三种心微细之相。云何为三?一者真心,无分别故;二者方便心,自然遍行利益众生故;三者业识心,微细起灭故。
以下把十地「菩萨」的菩提心,开出「三种」相貌详细的加以观察。初地的菩提心是什么相貌?我们开展出三种相貌来观察:「一者真心,无分别故。」这个初地以上的菩提心,当他入根本观在自受用的时候,他内心当中是「无分别」的,无有少法可得,那完全是一个无住的境界,不住有相、不住无相,那是无有少法可得。「二者方便心,自然遍行利益众生故。」这个初地菩萨依体起用的时候,这个时候就千差万别了,他必须要为不同根机的众生,开显不同的法门,示现不同的相貌,所以说他的菩提心从「方便心」来说,他有时候现慈悲相来摄受你,有时候现怒目金刚相来诃责你,这个相貌就有各式各样不同的变化。「三者业识心,微细起灭故。」前面的直心、方便心,是赞叹初地菩萨的功德;这个地方是说明这个菩提心还有所不足,也就是说他既然是分证,所以他还有一部分有漏的业识,他那个生灭心还有一部分。所以他有时候是「俱生犹自现缠眠」,他心中还是有所不足。有时候在上求佛道、下化众生的时候,多多少少还有一些得失的生灭心存在,他还要不断地去用功,不断地去处理他心中的这些障碍。这个地方是把这个分证菩提心的相貌,把它开展出来加以观察。
壬二、明满证癸一、正明
当我们圆「满证」得菩提心的时候,是什么相貌?这当中分二科,先看「正明」:
又是菩萨功德成满,于色究竟处,示一切世间最高大身。谓以一念相应慧,无明顿尽,名一切种智。自然而有不思议业,能现十方,利益众生。
一个初地菩萨,他跟我们凡夫不同,他会不断的进步,从一大阿僧祇劫,到二大阿僧祇劫、到八地、到三大阿僧祇劫,从八地到成佛,最后他的福德智慧都圆满。圆满以后,他的佛果有二个相貌:第一个是讲到他外表的色身。成佛是示现什么身呢?「于色究竟处,示现一切世间最高大身。」在他正式成佛的时候,我们先不讲示现,就是他刚开始从本地风光、他最初成佛的时候,他「现」的色身,是现出「色究竟」天的摩醯首罗天的天王天。在三界的果报当中,无色界没有业果色,他最高处点是色界最究竟的摩醯首罗天,那是整个三界的色身当中,最为庄严尊贵的色身。这是讲到他外表的色身,这以下说明他内心的相貌。那他成佛是怎么成佛呢?他是「以一念的相应慧,无明顿尽,名一切种智。」当我们到了等觉菩萨的时后,入一种禅定叫做金刚喻定,这个禅定特别的坚固,这样强烈的禅定,再加上大乘的智慧,这个地方的智慧很重要,蕅益大师在《楞严文句》里面一再强调:大乘佛法的智慧,就是「达妄本空,知真本有」。他不断这样的熏习,最后「一念相应」的时候,「无明顿尽」,无始劫来虚妄熏习的生灭相全部消失了,他内心当中不是一心二门,他一心只有一个门。我们凡夫一心有二门,佛的一心只有一个门,就是真如门。这个时候「一切种智」现前,包括根本智、后得智,这样的智慧现前,「自然有不可思议」的「业」用,「能」在「十方」无量无边的世界,随顺众生的根机来广度众生。前面的信成就发心,法藏大师说:信成就发心,偏重在理观的成分多,这个理观是假藉语言文字的观察,不断的透过文字的学习思惟,产生正念真如的观察。正念真如的这个「真如」是怎么一回事?是由文字建立的真如,就是理观,这个信成就是这样子的。解行发心他能够把这个一心真如表现在六度的作用上,他要事修;这个证发心,他能够理事无碍,理也不碍事,事也不碍理。那么佛呢?是事事无碍不可思议。我们前面讲到,我们一般的心有生灭心跟真如心,那说佛没有生灭心,这句话是什么意思?我们一般的凡夫到等觉菩萨,比如说你今天看到某甲法师,你今天看到他跟昨天看到他,肯定不一样,他的生命有变化。比如说你昨天跟你今天也不一样,你今天又多拜了几拜佛、又多听了一堂课,你内在的观照力、行动力、资粮力都不同,我们每一个生命都不断的变化。初地以上的菩萨,他的变化当中,出现了一部分的不变化;但佛的生命是完全没有变化,你昨天看到的佛陀,跟你今天看到的佛陀完全一样。你不能说:佛陀昨天讲了一部《华严经》,功德应该增加了。没有这回事情!佛的功德不会增加,也不会减少。就是说,佛陀不管修什么功德,他的心永远是不生不灭、不垢不净、不增不减,是一个如的境界,那是不可思议的境界,他没有增减相。我们应该从这种无增减相、无生灭相、无垢净相来了解佛的菩提心,这就是所谓佛的一切种智。这是说明佛菩提心的相貌,以下就解释二个疑惑。
癸二、释疑子一、释一切种智疑
先看第一个疑惑,「释一切种智疑」,对佛陀的一切种智产生疑惑。
问曰:虚空无边故,世界无边。世界无边故,众生无边。众生无边故,心行差别亦复无边。
如是境界,不可分齐,难知难解。若无明断,无有心想,云何能了,名一切种智?
我们说这个宇宙间的「虚空」是非常广大,这个虚空当中有无量「无边」的世界,这「世界」有无量「无边」的「众生」在那个地方安住,每一个「众生」也打了各式各样的无明妄想,就这个妄想各式各样,这都是很「难」去理「解」的。佛陀的「无明断」尽,已经没有各种妄「想」了,他怎么「够了」解众生这些差别的内心相貌?也就是说我们一般人都要打妄想,才能知道这件事情,我们凡夫要去了解一件事,要靠这个生灭心去打妄想。佛陀不打妄想,他怎么知道我们在想什么呢?他提出这个问题,看马鸣菩萨怎么回答:
答曰:一切境界,本来一心,离于想念。以众生妄见境界,故心有分齐。以妄起想念,不称法性,故不能决了。诸佛如来,离于见想,无所不遍。心真实故,即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用,无量方便。随诸众生所应得解,皆能开示种种法义。是故得名一切种智。
我们「一」般的「境界」,其实他的根源是「一心」真如所显现的,他根本是「离于」妄「念」的。所以「诸法从本来,常自寂灭相」,但是我们在寂灭相当中,凡夫「妄见境界」,我们一念的妄动,迷真起妄,向外攀缘,创造很多的业力,就得到很多的果报。依止这个果报,又开始指妄为真,由这个果报又产生很多的名言。前面是三细,这个是六粗。结果我们对很多事就不明了,这是讲到凡夫的心识,在妄想跟业力当中缠绕,所以「不」明「了」。那「诸佛」的心「离于见相,无所不遍」,这个很重要。我们凡夫的心情,总觉得要有所得,我们才能够圆满,去追求,追求愈多我们得到愈多。但是佛法告诉我们这是错误的观念,我们要把有所得的心放下,你的功德才会圆满。这种圆满的性,是「心真实故,即是诸法之性。」内「心」安置在「真实」的佛性,这个「真实」是很重要的。这个地方「真实」是说,我们凡夫在信成就发心的时候、在正念真如的时候,其实我们一天当中正念真如的时间非常少,打妄想的时间非常多。为什么我们会进步呢?说我打妄想的时间,一天至少是二十四小时,大部分都是在打妄想,只有几分钟正念真如,为什么我会进步呢?因为你正念真如的时候是真实的,真实的功德不会被虚妄的妄想所破坏,它能够破坏妄想,而不会为妄想所破坏,所以你会不断的进步。这个东西,你累积一分它就永远是一分,你累积二分它永远是二分。为什么?「心真实故,即是诸法之性。」所以它能够「显」现「一切」的万法,能够生起广「大」的妙用,生起「无量」的「方便」,「随众生」的根机,「开示」差别的「法义」,所以名为「一切种智」。就是佛陀依止不生灭心,基本上是心量广大的;我们凡夫依止生灭心,心量非常的狭隘。
我个人持咒的经验,我平常念佛,也会持咒。我白天持〈大悲咒〉,下午以后持〈往生咒〉。我个人的感觉:我持咒的时候,如果依止有所得的心,比如说我有时候有病痛,就观想那个病痛的处所,就用这个咒去加持它,它会好转,但是这样的心是成就一个果报相,就是说那个〈大悲咒〉变成换一颗小糖果吃。后来我就依止不生灭心,内心当中依止「真如平等无增减」故,依止无所得的心来持咒,空掉自己的有所得心,这个时候你会觉得你那个持咒的力量,是海阔天空,不可思议的。能念的心不可思议,所念的咒也不可思议。所以所有的法门,以无住为本,无念法门为本。你要无住,你才能够跟你所修的法门完全契会。诸佛菩萨为什么能够照见众生的因缘呢?因为佛菩萨无住,所以他能够遍一切处,是这个道理。看
子二、释任运利生疑
前面是讲到诸佛菩提心的自受用,这个地方讲诸佛菩提心的他受用。
又问曰:若诸佛有自然业,能现一切处,利益众生者。一切众生,若见其身,若睹神变,若闻其说,无不得利。云何世间多不能见?
假设「诸佛」的菩提心,能够任运生起种种的妙用,在一切时、「一切处利益众生」。这样子的话,「众生见」到佛的色「身」,看到佛陀的「神」通,或者听到佛的「说」法,都能够得到欢喜、生善、破恶、入理四种利益。那为什么众生都没有见到佛的功德呢?提出这个问题,佛的功德是遍「一切处」,我们平常很少看到,是怎么回事呢?看马鸣菩萨的回答:
答曰:诸佛如来,法身平等,遍一切处。无有作意,故而说自然,但依众生心现。众生心者,犹如于镜。镜若有垢,色像不现。如是众生心若有垢,法身不现故。
「诸佛如来」他「法身」的相貌,是「平等,遍一切处」的,这是约着佛陀自受用的功德。佛在他受用的时候,依止大悲愿力,佛在因地的时候发了愿「众生无边誓愿度」,所以佛的愿力跟他的清净法身接触的时候,他能够生起他受用。佛的他受用是「无有作意,故说自然」,他心中没有要特别去加持某一个众生,他没有有所得的分别,是任运的。任运的佛陀是没有起心动念,众生是怎么能够得见呢?这以下说出众生的因缘有差别。「众生」的「心」就像「镜」子,每一个人镜子的污垢有厚薄的不同,所以色相的显现就有所不同。就是说佛陀其实每天都在镜子前面,但是有些人的「镜」子污「垢」比较厚,就没有办法「现」出「色像」;有些人的污垢比较薄,就能够见到色像。所以「众生」的「心」如果污「垢」太厚,他这个生灭心太强,「法身」就「不」能显「现」。前面是约着一切种智,这个是讲到感应道交的问题,就是佛跟众生之间的感应道交,为什么有些人很容易跟佛感应道交,有些人就很难跟佛感应道交?这个感应道交的意思,不是色身跟色身的相见,是心心相印,就是凡夫的心跟佛的心二个要能够相应,当然佛的心是无住,佛的心是无住而生起他的大悲心,我们如果不能安住在无住,那这样子就很难相应了。在《了凡四训》讲到我们跟天神的感应,讲到画符咒,它说有些人画符咒,他那个咒一画下去很有力量,贴在门上所有的恶鬼神都不敢靠近。有些人画符咒没有力量,为什么呢?就是你画符咒的时候打妄想,这个符咒就没有力量。你画符咒的时候,一气呵成,从第一笔到到最后一笔收尾的时候,一念不生,这个咒的力量就全部表现出来。所以当我们念佛、持咒也是这样,你根本思想一定是──莫向外求。你要把你心中的佛号跟〈大悲咒〉发挥出它的力量,就是无住,空掉你这种有所得的生灭心,把自己的心调整在真如心,这个时候就跟诸佛菩萨感应道交了。就是感应道交的问题不在佛本身,而在我们自己内在的心,是安住在生灭门、或真如门,这当中有厚薄的不同,也就解释为什么感应的力量会有所不同。好,我们今天就讲到这个地方,向下文长,付在来日,回向!
