第七编 禅宗与净土佛法修持之要不过禅净二门佛教大纲，不外五宗，五宗者即律、教、禅、密、净也。律为佛法根本，严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度耳。教乃依教修观，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛耳，然此但指见自性天真之佛为成佛，非即成证菩提道之佛也。密以三密加持，转识成智，名为即身成佛，此亦但取即身了生死为成佛，非成福慧圆满之佛也。此三宗均可摄之于禅，以其气分相同也。以故佛法修持之要，不过禅净二门。禅则专仗自力，非宿根成熟者，不能得其实益。净则兼仗佛力。凡具真信愿行者，皆可带业往生。其间难易，相去天渊。——印光《印光法师文钞》佛教的大纲，不外乎五宗。五宗即是律宗、教(含天台宗、贤首宗、法相宗等)、禅宗、密宗、净土宗。律宗为佛法的根本，严持清净戒律，以期身口意三业清净。自性本觉圆明，色受想行识皆空，即可度脱分段生死与变易生死之苦厄。教乃依经教修止观，离文字之指见自性真月，彻悟当人本具之真如佛性。即谓见性成佛。然此只是指见自性天真之佛为成佛(开悟)，不是即成证菩提道之佛。密宗以身口意三密加持，转八识成四智(转眼耳鼻舌身五识为成所作智，转第六意识为妙观察智，转第七末那识为平等性智，转第八阿赖耶为大圆镜智)，名为即身成佛，这也只是即身了脱分段生死为成佛，不是成福德智慧圆满之佛也，律教密三宗均可摄于禅宗，因为此三宗修行的气分与禅宗相同。是故佛法修持的要旨，不过禅与净土两种法门。禅宗修行则专门靠自力，若非宿世善根成熟的人，不能得到修持的真实利益。修净土宗则在自力的基础上，兼而仰仗佛力。凡是具足真信、切愿，持名的行人，都可以带业往彼土。是故禅宗与净土宗二门修行的难易，相互之间有着天渊之别。禅净二门，到家一著禅佛二门，发行虽异，到家一著，其理是同。当知所以发行异者，如参禅拈来即是，不著佛求。然若自不能具正知见，又不遇正知见人，纵不退转，多入魔道，无佛力救护故也。若念佛，一切不取，惟念彼佛，虽无正解及师友开发，但直信有佛身土，发志即生。纵滞偏小，亦还于正，有弥陀愿力救护故也。是名发行有异，非谓法门地位深浅有异也。是知参禅即念佛，念佛即参禅。禅非佛不得往生，佛非禅不得观慧。念佛参禅，岂有二致？ ——妙叶《念佛直指》【译文】参禅与念佛两种法门，其下手修行的方法虽有不同，回归自性本源的理则是相同的。应当知道禅净下手行持不同的原因，比如参禅一法，头头是道，拈来即是，不著相以求佛。但是如果自己没有具备正知正见，又没有遇到具备正知正见的善知识导引锤钳，则参禅功夫纵然能不退失，也大多流入魔道，这是因为没有佛力加持救护的缘故。而念佛法门无须借助其它方法，只是称念南无阿弥陀佛，虽然行者没有正确的知解，也没有良师益友的劝示引导，但只要能深信有阿弥陀佛、有西方净土，发愿往生，无不蒙佛接引。纵然初始滞于小乘偏真，一得往生，最终还能归于大乘正道，这是因为阿弥陀佛的大悲愿力加被救护所致。这是说禅净在下手行持上有差异，并不是说禅净所证的果位有浅深优劣的不同。由此可知，参禅即是念佛，念佛即是参禅。参禅不念佛不得往生净土，念佛不参禅则不能获得观照的智慧。念佛与参禅哪里有什么不同呢？净土法门全在了他即自此之法门，全在了他即自。若讳言他佛，则是他见未忘；若偏重自佛，却成我见颠倒。又悉檀四益(1)，后三益事不孤起。倘不从世界深发庆信，则欣厌二益尚不能生，何况悟入理佛？唯即事持达理持，所以弥陀圣众现前，即是本性明显；往生彼土，见佛闻法，即是成就慧身，不由他悟。法门深妙，破尽一切戏论，斩尽一切意见，唯马鸣、龙树、智者、永明之流，彻底担荷得去。其余世智辩聪，通儒禅客，尽思度量，愈推愈远，又不若愚夫妇老实念佛者，为能潜通佛智，暗合道妙也。 ——蕅益《阿弥陀经要解》【注释】(1)悉檀四益：佛以四法，遍施众生，故名悉檀。世界悉檀顺应世间众生之机，予欢喜益；为人悉檀启发众生善根，生善益；对治悉檀针对众生烦恼加以对治，破恶益；第一义悉檀直指心性本元，入理益。【译文】念佛往生法门，全在了达阿弥陀佛果觉之力即吾人自性本觉之力。若忌讳谈他佛，则是他见未能忘怀；若只是偏重自性佛，却成了我见颠倒。又佛说法普施的四种法益，后三种益(生善益、破恶益、入理益)之事不会无缘孤立而起。如果不随顺世谛，而说世界之法，令闻者深切地生起庆喜信心，则欣求极乐(生善)、厌离娑婆(破恶)二种利益尚且不能生起，何况悟证究竟即佛呢？只有通过事相的修持才能达到理观的修持，所以阿弥陀佛与诸圣众齐现念佛人眼前，即是本性的彰显(自性弥陀)。往生安养净土，见阿弥陀佛讲经说法，即是成就法身慧命，本自具足，不由他悟。这个念佛往生法门深邃奥妙，摧破一切戏论，斩尽一切知见，唯有马鸣、龙树诸菩萨，智者、永明诸祖师等上根利智者，才能当下担荷得去。其他世智辩聪的学者、自认通达儒学者以及浮光掠影的禅客，绞尽脑汁去思惟揣测念佛法门的义理，则越推究偏离越远，又不如那些愚夫愚妇老实念佛者，能潜通佛的智慧，暗合实相的奥妙。从真流化，接引迷根问：心无外佛，见佛是心，云何教中说有化佛来迎，生诸净土？答：法身真佛，本无生灭，从真起化，接引迷根。以化即真，真应一际，即不来不去，随应物心。又，化体即真，说无来去，从真流化，现有往还，即不来相而来，不见相而见也。不来而来，似水月之顿呈；不见而见，犹行云之忽现。此乃是本愿功德力故，令彼有缘众生专心想念，能令自心见佛来迎，不是诸佛实遣化身而来迎接。但是有缘，时机正合，能令自心见佛来迎。则佛身湛然常寂，无去无来；众生识心(1)，托佛本愿力，一念变化，有去有来。如镜面像，似梦施为。镜中之形非内非外，梦中之事不有不无。但是心生，非关佛化。 ——永明《万善同归集》【注释】(1)识心：指第八阿赖耶识之心王。【译文】问：心外无佛，所见的佛即是自心，为什么经教中说有阿弥陀佛的化身佛来迎接念佛人往生西方净土呢？答：法身天真佛，本来没有生灭，从法身生起化身，接引迷惑的众生往生净土。以应化身即是法身，法身与应身平等一际，即不来不去，随众生心而感应。又，应化身的体性即法身，文字表述无去无来；从法身流现化身，示现有往有来，即不来相而来，不见相而见。不来而来，就好比水中之月顿然呈现；不见而见，就好比空中行云忽然出现。这乃是阿弥陀佛大悲本愿功德之力，引导有缘众生专心忆佛念佛，能令自心见到阿弥陀佛来接引，并不是阿弥陀佛真的派遣了应化身来迎接往生。只是阿弥陀佛与众生有缘，时机正好吻合，能令行人自心见佛来接引。佛的法身湛然常寂，如如不动，无去无来；众生的阿赖耶识仰托阿弥陀佛本愿威神力，一念感通变化，而现出有去有来之相。犹如镜中所映的面像，又似梦中的施设作为。镜中的影像不在内不在外，梦中之事不有不无，一切都是识心所生，与佛的化身并无关联。【按】临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现前接引，亦即自心佛力接引，因心果觉，感应道交，识心佛愿，相资互动，神妙莫测。 且缓谈过量境界若一味说无相话以为高，则资性稍利者，看得两本经论，记得几则公案，即便能之，何足为难！且汝既了彻自心，随处净土，吾试问汝：还肯即厕溷(1)中作住止否？还肯就犬豕马牛同槽而饮啖否？还肯入丘冢(2)与臭腐尸骸同睡眠否？于斯数者，欢喜安稳，略不介意，许汝说高山平地总西方。其或外为忍勉，内起疑嫌，则是净秽之境仍分，憎爱之情尚在。而乃开口高谈大圣人过量境界，拨无佛国，蔑视往生，可谓欺天诳人，甘心自昧。苦哉！苦哉！又汝若有大力量，有大誓愿，愿于生死海中，头出头没，行菩萨行，更无畏怯，则净土之生，吾不汝强。如或虑此土境风浩大，作主不得，虑诸佛出世难值，修学无由，虑忍力(3)未固，不能于三界险处度脱众生，虑尽此报身(4)，未能永断生死，不受后有(5)，虑后有既在，舍身受身，前路茫茫，未知攸往，则弃净土而不生，其失非细。此净土法门似浅而深，似近而远，似难而易，似易而难，他日汝当自知。——莲池《云栖法汇》【注释】(1)溷(hùn)：厕所。 (2)冢(zhǒng)：坟墓。 (3)忍力：忍辱之力。又谓安住真如实相之力。 (4)报身：业报之身。 (5)后有：未来之果报，后世之心身。【译文】若总是说一些无相无念的话以为高妙，那么天资稍为敏捷的人，看了几本经论，记得几则禅宗公案，就可做到这一点，这并不足为难！你既然彻悟自心，随处都是净土，那么我试问你：你还肯住在厕所中否？还肯与狗、猪、马、牛同槽饮食否？还肯入荒山坟墓与发臭腐烂的尸骸一起睡眠否？如果对这几项欢喜安稳，一点都不介意，方许可你说高山平地总是西方净土。如果外表忍耐勉强承受，内心生起疑虑嫌恶，则仍有净秽境界的分别，还存在憎爱的情感。以此心态而高谈阔论大圣人超情离见的境界，否定佛国的存在，蔑视往生净土，这就叫是欺天诳人，甘愿蒙昧自己的心灵，苦哉！苦哉！又，你若有大力量，有大誓愿，愿在生死海中头出头没，行菩萨道，不再有畏惧怯弱，那么我不勉强你往生净土。如果或是忧虑这个娑婆世界欲境业风浩大，自己作不了主；忧虑诸佛出世难值难遇，修学佛法无门可入；忧虑忍力未能坚固，不能在三界险难处度脱众生；忧虑尽此业报之身，未能永断生死，截断神识的轮回；忧虑既然还得受来生的果报，舍此身受他身，前路茫茫，不知向何处去；那么，摒弃净土而不往生，其损失就不是细小了。这个净土法门看似浅显实则深奥，看似浅近实则邃远，看似艰难实则容易，看似容易而又艰难，他日你自会明白其中的奥妙。尽形修习，造极为则心行处灭是诸佛常住真心，心行处有是众生生死业心，其间不容丝发。若汝等能绵密加工，使此心无些子空隙，方得几分相应。莫略做半年十月，便谓我能苦心修道。不知正障道处，切宜慎之。又，功夫虽加，若未到铜山铁壁推不倒、移不动处，犹未是打成一片。切莫见些影响，便即歇手。是为半途而废，必至弃其前功，毫无所益。此又学道人大病，不可不知。要知佛法如大海，转入转深，断非小小知见之所能尽。应尽形修习，造极为则，切莫作容易想。——觉明妙行菩萨《西方确指》【译文】心之行处寂灭即是诸佛常住真如妙心，心之行处生有就是众生的生死轮转的业心，这二者之间容不得丝毫的间隔。若汝等能够绵密用功念佛，使这心念不存留一点点空隙，才能获得几分相应的功夫。千万不要稍微做了半年十个月的修行，便自炫我能苦心修道。不知道这矜夸心正是道业的障碍，千万要谨慎。另外，功夫虽有增进，但若念佛未念到铜山铁壁推不倒、移不动的地步，还不是功夫打成一片。切切不要修行见些浮光掠影，便歇手不再加功用道，如果这样就叫做半途而废，必定会导致前功尽弃，而最终得不到丝毫利益。这又是学道人的大病，不可不知。要知道佛法犹如大海，越进入就越觉得深邃，决不是小小知见所能穷尽其边际的。应当尽形寿修习念佛法门，以达到登峰造极为准则，千万不可将这念佛法门作容易想。以佛知见为知见夫见道而后修道，修道而后证道，此千圣同途，千古不易之定论也。然见道岂易言哉！若依教乘，必大开圆解，若依宗门，必直透重关，然后得论修道。否则便为盲修瞎练，不免撞墙磕壁，堕坑落堑矣。唯净土一门则不然。从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法，但发愿持名，即得往生。此乃佛心佛眼，亲知亲见之境界，非彼三乘贤圣所能知见也。但当深信佛言，依此而发愿持名，即是以佛知见为知见，不必别求悟门也。 ——彻悟《彻悟禅师语录》【译文】由见道(明心见性)而后修道(三学六度等)，由修道而后证道(悟证实相)，这是千圣修因证果的相同之路，千古不会改易的定论。然见道岂是容易之事！若依照教乘而论，必须大开圆解，若从禅宗来论，也当直透重关，至此才有资格谈论修道。除此之外便为盲修瞎练，不可避免地会撞墙碰壁，堕入坎坷，跌落深坑。唯有净土这一法门不是这样。从这个娑婆世界向西方，经过十万亿佛刹，有世界名叫极乐，其国土有一尊佛，号阿弥陀，现今正在讲经说法，只要深信切愿执持名号，就能蒙佛力加持，往生彼土。这是诸佛以实相心智慧眼，亲知亲见的境界，不是三乘贤圣(声闻、缘觉、菩萨)所能知见的深妙境界。只要深信佛语诚言，遵依佛教，信愿持名，即是以佛的知见为自己的知见，不必另外去求开悟之门。生则决定生，去则实不去师尝修净土，勤以励人。室中问学者云：若言舍秽取净，厌此欣彼，则是取舍之情，众生妄想；若言无净土，则违佛语。修净土者当如何修？众无语。复自答云：生则决定生，去则实不去。又云：譬如雁过长空，影沉寒水，雁绝遗踪之意，水无留影之心。 ——义怀 引自《角虎集》【译文】(天衣义怀)禅师悟道之后，恒常修持净土法门，且每每以此策励学人。一次，在室内问诸参学弟子说：“如果说舍离污秽，欣取清净，厌离此界，欣求彼土，则是有了分别取舍的情见，属于众生的妄想；但如果说无净土可生，则又违佛语。如此，则修持净土法门者应该如何修呢？”大众无言以对。过了一会儿，禅师自己答道：“生则决定生，去则实不去。”禅师又自答：“就好像大雁掠过长空，影子沉入寒潭，大雁绝无留下踪迹的作意，潭水也没有留住大雁影子的想法。”【撰者】义怀(993-1064)，宋僧。汲水折担大悟。作偈呈重显禅师，得印可，提倡禅净双修，有《通明集》盛行于世。【按】生则决定生，乃从事相上说，由众生灭心而建立；去则实不去，乃从理体上说，真如妙性本无去来。理事圆融，真俗不二，方为净土正见。 一心不乱即禅又，此一心即达摩(1)直指之禅故。寻常说禅者讳净土，今谓达摩说禅，直指灵知之自性也。此理一心(2)，正灵知自性故。门庭施设不同，而所证无两心也。善哉，中峰(3)之言曰：禅者，净土之禅；净土者，禅之净土也。有味乎言之也。 ——莲池《弥陀疏钞》【注释】(1)达摩：全名菩提达摩，印度人。古印禅宗第二十八祖，梁武帝时泛海到达我国，因与武帝话不投机，遂渡江入魏，在嵩山少林寺面壁九年。后传法于慧可。中国禅宗之始祖。(2)理一心：莲池大师将“一心不乱”之一心判例为事一心和理一心，云：“理一心者，获自本心，故名一心。此纯理观，不专事相，观力成就，名理一心。属慧门摄，兼得定故。” (3)中峰：元朝钱塘人，名明本，号中峰。由天目山高峰妙和尚处大悟彻底，说法无碍，著书若干。【译文】又，这个一心不乱即达摩祖师西来所传直指人心、见性成佛之禅。一般的参禅者都忌讳净土法门，现在提及达摩祖师所传之禅，乃直指无念灵知的自性。而念佛达到理一心不乱，正是离念灵知的自性。禅净两宗修行理路方法不同，而所证的并没有两种心性。善哉，中峰禅师的开示：“禅者，净土之禅，净土者，禅之净土。”当细细体会这句话中的意味啊。禅净修证之差异禅与净土，理本无二；若论事修，其相天殊。禅非彻悟彻证，不能超出生死。所以五祖戒又作东坡，草堂青复为鲁公，古今宗师，彻悟而未彻证者，类多如此。良由惟仗自力，不求佛加，丝毫惑业不尽，生死决不能出。净土则具信愿行三，便可带业往生。一得往生，则永出生死。悟证者顿登补处，未悟者亦证阿鞞。所以华藏海会，悉愿往生；宗教知识，同生净土。良由全仗佛力，兼自恳心，故得感应道交，由是速成正觉。——印光《印光法师文钞》【译文】禅与净土，从理上说，本来无二无别；若论事修，其相状却有天壤之别。禅宗不到彻悟彻证的地步，就不能超出生死。所以五祖师戒禅师转生而为苏东坡，草堂青和尚转世而为曾鲁公，古往今来的禅门宗师，彻悟而没有彻证的，大多属于这一类。这是由于只仗自力，不求佛力加持的缘故。如果有丝毫的惑业还没有断尽，决定不能超出生死。净土则只要具备信愿行三资粮，便可以带业往生。一得往生，就永远超出生死轮回。悟证者顿登一生补处位，未悟者也可证入不退转位。所以华藏海会诸法身大士，全都发愿往生；宗门教下诸大祖师善知识，同愿往生净土。这是由于全仗佛力加持，加上自己的诚恳心，所以能够感应道交，由此迅速成就无上正觉。禅净、有无之辨问：何名禅净及与有无？请垂明诲。答：禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所、即寂即照之离念灵知、纯真心体也(离念灵知者，了无念虑而洞悉前境也)；净土者，即信愿持名，求生西方，非偏指唯心净土，自性弥陀也。有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也；有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。禅与净土，唯约教约理；有禅有净土，乃约机约修。教理则恒然如是，佛不能增，凡不能减；机修须依教起行，行极证理，使其实有诸己也。二者文虽相似，实大不同，须细参详，不可儱侗。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿，或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事，或行虽精进，心恋尘境，或求来生生富贵家，享五欲乐，或求生天，受天福乐，或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者，皆不得名为有净土矣。——印光《净土决疑论》【译文】问：什么叫做“禅”和“净”以及什么叫“有禅有净土”和“无禅无净土”？请您垂慈明白地教诲我。答：所谓“禅”，就是我们本自具足的真如佛性，宗门中所谓的父母未生以前的本来面目。宗门中的话不直接说破，让学人参究而自己悟得，所以其言就是如此。其实就是无能无所、即寂即照之离念灵知、纯真心体(所谓离念灵知，是指完全没有分别思虑，而又极为洞见现前的境界)；所谓“净土”，就是真信切愿持念阿弥陀佛的名号，求生西方极乐世界，不是偏指理体的唯心净土、自性弥陀。所谓“有禅”，就是参究的功力到了极点，分别念虑寂灭而情执消亡，彻底见到自己父母未生以前的本来面目，明心见性；所谓“有净土”，就是真实地发出成佛度众生的菩提心，生起信心，发起誓愿，执持阿弥陀佛名号，求生西方极乐世界。“禅”与“净土”，只是就经教就理体而言；“有禅”与“有净土”，乃是就众生的根机与修行而言。经教和理体恒常如此，即使是佛陀也不能令其增加，凡夫也不能令其减少。众生的根机和修行必须依经教发起而行，修行到了极致便可证得理体，自己确实有所悟证。“禅净”、“有禅有净”二者的文字虽然相似，实质内涵却是大不相同，必须仔细地参究审察，不可笼统模糊。倘若参禅而没有开悟，或者虽然开悟了却没有透彻，都不能叫做“有禅”。倘若念佛偏执唯心净土而没有信愿，或者有信愿而不真实恳切，悠悠泛泛，像应付敷衍惯习之事一样，或者修行虽然精进，可是心中贪恋尘俗境界，或者求来世生在富贵人家，享受五欲的快乐，或者求生在天界，享受天人的福报，或者求来生出家为僧，一听闻到佛法就能获得千般开悟，得到佛法的大总持，宏扬佛法正道，普遍利益一切众生等等，都不能叫做“有净土”。【按】此段乃是对永明大师禅净四料简，中重要概念的辩析。印祖极为推崇四料简。赞云：四料简乃是一大藏教的纲要宗旨，净业行人的明镜准绳，历代祖师大德亦有相似的赞叹，可谓同一鼻孔出气，婆心苦口，吾人必当信受奉行。无禅有净土无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟者：其人虽未明心见性，却复决志求生西方。以佛于往劫，发大誓愿，摄受众生，如母忆子，众生果能如子忆母，志诚念佛，则感应道交，即蒙摄受。力修定慧者，固得往生；即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或止一声，直下命终，亦皆蒙佛化身，接引往生，非万修万人去乎？然此虽念佛无几，以极其猛烈，故能获此巨益，不得以泛泛悠悠者，校量其多少也。既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同，然已高预圣流，永不退转。随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位。既得证果，则开悟不待言矣。所谓若得见弥陀，何愁不开悟也。——印光《净土决疑论》【译文】(永明祖师)所谓“无禅有净土，万修万人去。若得见弥陀，何愁不开悟”，意思是：其人虽没有明心见性，却坚决立志求生西方极乐世界。因为阿弥陀佛在无央数劫前，曾发过广大的誓愿，摄受众生往生净土，就如同慈母忆念儿子一样。众生果真能如同浪子忆念母亲，恭敬虔诚地忆念阿弥陀佛，那么必定可以感应道交，即可蒙阿弥陀佛摄受。努力修行禅定智慧的，固然可以往生西方净土；即使是曾经造作五逆十恶的人，在临命终时，被痛苦所逼迫，而发起大惭愧心，称念阿弥陀佛的名号，或者达到十声，或者只有一声，当下生命结束，也都蒙阿弥陀佛的化身接引往生净土，这不是“万修万人去”吗？然而这种人虽然念佛没有几句，却因为他的心力极其猛烈，所以能够获得如此巨大的利益，不得用那种泛泛悠悠修持的人，来与之比较念佛数量、功德的多少。这类恶人往生西方净土后，见到阿弥陀佛，听闻佛法，虽然有缓慢和迅速的不同，但是他们已经高登净土而进入圣者的行列，永远不会退转，随着他们根性的浅深，或者渐次或者顿时证得各种果位。证得各种果位后，那么开悟就不用说了。这就是所说的“若得见弥陀，何愁不开悟”。 有禅无净土有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去者：其人虽彻悟禅宗，明心见性，而见思烦恼，不易断除。直须历缘煅炼，令其净尽无余，则分段生死，方可出离。一毫未断者，姑勿论。即断至一毫未能净尽，六道轮回依旧难逃。生死海深，菩提路远，尚未归家，即便命终。大悟之人，十人之中，九人如是，故曰十人九蹉路。蹉者，蹉跎，即俗所谓担阁也。阴境者，中阴身境，即临命终时，现生及历劫善恶业力所现之境。此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道中，一毫不能自作主宰。如人负债，强者先牵；心绪多端，重处偏坠。五祖戒再为东坡，草堂清复作鲁公，此犹其上焉者。故曰阴境若现前，瞥尔随他去也。阴，音义与荫同，盖覆也。谓由此业力，盖覆真性，不能显现也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉为错，以阴境为五阴魔境者，总因不识禅及有字，故致有此胡说巴道也。岂有大彻大悟者，十有九人，错走路头，即随五阴魔境而去，著魔发狂也！夫著魔发狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎炼之增上慢种耳。何不识好歹，以加于大彻大悟之人乎？所关甚大，不可不辩。——印光《净土决疑论》【译文】(永明祖师)所谓“有禅无净土，十人九蹉路。阴境若现前，瞥尔随他去”，意思是：其人虽然彻悟禅的宗旨，明心见性，而见惑思惑烦恼却并不容易断除。必须经历种种境缘加以锻炼，令其见思烦恼断除得干干净净，没有丝毫余留，那么三界的分段生死，才能够出离。见惑思惑烦恼一毫都没有断除的，姑且不论。就是断除烦愁到只剩下一毫还没有断尽的，六道轮回依旧难以逃避。生死的大海极为深广，菩提的道路极为遥远，还没有回归解脱之家，生命就终结了。大彻大悟的人，十个人当中，有九个人是如此，所以说“十人九蹉路”。“蹉”的意思是蹉跎，就是世俗所说的“担搁”。“阴境”是指中阴身的境界，就是在临命终时，现生以及历劫以来，种种善恶业力所显现的境界。这个境界一现前，眨眼之间，随着最猛烈的善恶业力，便到善恶道中去受生，一丝一毫也不能由自己主宰。如同人们欠债一样，必定被最强的债主先拉去偿还；心念千头万绪，哪一个心念最重就首先坠落在哪里。五祖师戒禅师再投生而为苏东坡，草堂清禅师再投生而作曾鲁公，这些还是其中结局比较好的。所以说“阴境若现前，瞥尔随他去”。“阴”，读音和含义与“荫”字相同，覆盖的意思。是说由于此善恶业力，盖覆了真如自性，使其不能显现。“瞥”音“撇”，是“眨眼”的意思。有人把“蹉”字当作“错”字，把“阴境”当作是“五阴魔界”(色受想行识中五十种阴魔)，总是因为不懂得“禅”和“有禅”二者的含义，因此导致有如此的胡说八道。岂有大彻大悟的人，十个人中有九个人错走了修行的路头，就随着五阴魔界而去，著魔发狂呢？著魔发狂，乃是不懂得教理，不明白自心本性，而盲修瞎炼的增上慢种性的人。为何不知好歹，而将著魔发狂之事，加在大彻大悟的人身上呢？这个关系很大，不可不辩说清楚。迷津宝筏，险道导师夫一切法门，专仗自力；净土法门，专仗佛力。一切法门，惑业净尽

，方了生死；净土法门，带业往生，即预圣流。永明大师，恐世不知，故特料简，以示将来，可谓迷津宝筏，险道导师。惜举世之人，颟顸读过，不加研穷，其众生同分恶业之所感者欤？ ——印光《净土决疑论》【译文】一切法门，专门仰仗自力；净土法门，专门仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力。一切法门，要贪瞋痴烦恼及由此引起的善恶业种断除干净，才能够了脱生死；净土法门，只要带业往生西方净土，就能进入圣人的行列。永明大师恐怕世人不知道这种情况，因此特别标举禅净四料简，用以垂示给将来的众生，可以说是迷津中的救生宝筏，险道上的指路导师。只可惜整个世上的人，都是漫不经心地读过去，而不加以研讨穷究，这大概是众生共同的恶业所招感的结果吧？【按】印祖于《净土决疑论》中反复申述永明大师禅净四料简的义蕴，俾令我等众生死尽偷心，珍重此念佛往生净土一门。庶几了生死成佛道有望。勉旃！勉旃！念佛即是无上深妙禅求无上菩提者，应修念佛禅三昧。偈云：若人称念阿弥陀，号曰无上深妙禅。至心想像见佛时，即是不生不灭法。——《大集经》【译文】求无上菩提的行者，应当修习念佛禅三昧。偈语说：倘若有人称念阿弥陀佛，这就号为无上甚深微妙禅。至心观想佛像见到佛身时，此佛身即是不生不灭之法身。不离秽土而生净土又以愿门广大，贵在知先；观法深玄，尤应守约。知先则务生彼国，守约则惟事持名。举其名兮，兼众德而俱备；专乎持也，统百行以无遗。从兹而万虑咸休，究极乎一心不乱。乃知匪离跬步，宝池涌四色之华；不出户庭，金地绕七重之树。处处弥陀说法，时时莲蕊化生。珍禽与庶鸟(1)偕音，琼院(2)共茆堂(3)并彩。盖由念空真念，生入无生。念佛即是念心，生彼不离生此。心佛众生一体，中流两岸不居。故谓自性弥陀，唯心净土。——莲池《阿弥陀经疏钞》【注释】(1)庶鸟：一般的鸟。 (2)琼院：精美的庭院。 (8)茆堂：茅草堂。【译文】又由于阿弥陀佛的愿门广大，所以贵在了知首先应办何种大事；观想念佛法门的深妙幽玄，尤其应当抉择简约的方法。了知首先应办的大事，便是务必往生极乐世界；抉择简易的方法，就会专一持名念佛。举扬佛名，阿弥陀佛的万德就无不兼备；专一持念，就能统摄菩萨众行而无遗漏。从今以后休止纷繁思虑，精进念佛直至一心不乱。这时乃了知，不离半步，七宝池中涌出青黄赤白四色莲华；不出所居的庭院，黄金地上环绕七重行树。处处都是阿弥陀佛演说妙法，时时都有九品莲蕊化生。彼土珍鸟与此土众鸟同鸣法音，极乐的精美的殿庭与娑婆粗陋的草堂齐放光彩。这种境界是由于念佛念到极处，能所不二，即念即佛，从有生契入无生。念佛即是念心，往生西方实则不离生于此土。心、佛、众生本来平等一体，业海中流以及娑婆此岸与西方彼岸，一概不住。到此境界即可称为自性弥陀，唯心净土。参禅念佛，相辅相成古谓参禅不碍念佛，念佛不碍参禅，又云不许互相兼带。然亦有禅兼净土者，如圆照本、真歇了、永明寿、黄龙新、慈受深等诸师，皆禅门大宗匠，而留心净土，不碍其禅。故知参禅人虽念念究自本心，而不妨发愿，愿命终时，往生极乐。所以者何？参禅虽得个悟处，倘未能如诸佛住常寂光，又未能如阿罗汉不受后有，则尽此报身，必有生处。与其生人世而亲近明师，孰若生莲华而亲近弥陀之为胜乎？然则念佛不惟不碍参禅，实有益于参禅也。——莲池《竹窗随笔》【译文】古德曾说参禅不妨碍念佛，念佛不妨碍参禅，又说不允许互相兼带修持。然而也有参禅兼修净土的人，例如圆照本、真歇了、永明寿、黄龙新、慈受深等诸位禅师，都是禅门大宗匠，而念佛栖心净土，并未妨碍其禅修。由此可知，参禅人虽然念念参究自己的本心，而并不妨碍发愿，愿临命终时，往生西方极乐世界。为什么要发愿往生呢？参禅虽然得到开悟，倘若不能如同诸佛一样断尽烦惑习气，安住常寂光土，又不能像阿罗汉那样断见思惑不再受后身，那么，这个业报身命终，必定又将随业投生。与其生在人世间而亲近明师，怎么能比得上莲华化生亲近阿弥陀佛为殊胜呢？可见，念佛不仅不妨碍参禅，实在有益于参禅。 念佛比参禅直截痛快《观经》是心作佛、是心是佛二语，较之禅宗直指人心、见性成佛，尤为直截痛快。何也？以见性难而作佛易故。何为见性？离心意识，灵光迸露，始为见性，故难。何为作佛？持佛名号，观佛依正，即为作佛，故易。经云：汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。岂非以想念于佛，即为作佛耶？夫成佛、是佛，理无二致。而见性、作佛，难易相悬若是，岂非念佛较之参禅，尤为直截痛快也哉？——彻悟《彻悟禅师语录》【译文】《观无量寿经》中的“是心作佛、是心是佛”这两句话，比起禅宗的“直指人心、见性成佛”更为直接了当，痛快淋漓。为什么呢？因为见性困难而作佛容易。什么叫见性呢？离开心意识，内在的灵光迸露，才可叫见性，所以很困难。什么叫作佛呢？持念阿弥陀佛名号，观想阿弥陀佛的正报(佛的相好光明)与依报(极乐世界的种种庄严功德)，这就叫作佛，所以很容易。观经说：“汝等心里忆佛念佛时，这能忆佛念佛的心即是三十二相，八十种随形好。”这岂不是由于忆佛念佛，就是作佛吗？见性成佛与是心是佛，在道理上没有两样。然而，见性之难与作佛之易，二者的差别却悬殊很大，这不正说明念佛比参禅更为直截痛快吗？念佛可以开发智慧问：今一意念佛，能发慧否？答：看教如读医书，心地用功如服药，先明教自是正理。学道人贵在审辨邪正、大小、偏圆而已。无暇遍览，可只看《楞严》。既修净土，其净土诸书，俱要看过，却放下文字一心念佛。所云慧者，通晓经教，善演说而空谈诸口，无得于心者，狂慧也；真参实悟，乃名正慧。明教后，一心念佛，当发此慧。——莲池《莲池遗稿》【译文】问：如今一心一意念佛，能否开发智慧？答：看经教如读医书，心地用功如服药，首先弄明白教义自是正理。学道人贵在审辨邪正、大小、偏圆而已。没有闲暇遍览经书，可以只读《楞严经》。既然修持净土，净土各种经论，都要看过，然后放下文字，一心念佛。所说的智慧是什么呢？那种通晓经教，善于演说，空谈玄妙，而心无证悟的，属于狂慧；而真参实悟的，才可称为正慧。明白经教义理后，应当一心念佛，便可开发这种智慧。念佛以净想转染想今果能以妄想心转为念佛，则念念断烦恼。若念念能断烦恼，则是念念出生死。果能以念佛之一念不移，一心不乱，比参禅更有下落。总之，惟在一念真切耳。但参禅定要死尽世心，不容一念妄想。念佛是以净想转染想，以想除想，乃转换之法，就吾人根器易为耳。——憨山《憨山老人梦游集》【译文】如今果真能以妄想心转而念佛，则念念可以断烦恼。若念念能断烦恼，就是念念出离生死。果能以念佛的一念坚固不移，一心不乱，这比参禅更有下落。总之，念佛贵在一念真实恳切。但参禅却一定要灰心灭智，不容存有一念妄想。念佛则是以清净之想替代染污之想，以想除想，乃是转换意念的方法，这对我们的根器来说，是比较容易下手行持的。念佛普摄无量法门洞下一宗(1)，皆务密修，其故何也？良以念佛法门，径路修行，正按大藏，接上上根器，傍引中下之机。又云：宗门大匠，已悟不空不有之法，秉志孜孜于净业者，得非净业之见佛，尤简易于宗门乎？又云：乃佛乃祖，在教在禅，皆修净业，同归一源。入得此门，无量法门，悉皆能入。 ——清了 引自《角虎集》【撰者】清了(1090-1151)，宋僧。字真歇，年十八，试从法华经得度，参禅悟旨，历主诸禅宗名刹，有《真歇清了禅师语录》流通于世。【注释】(1)洞下一宗：即曹洞宗，乃禅宗五家之一。【译文】曹洞宗的行人，虽然都以参禅为主，但无不密修念佛往生净土法门，原因何在？由于念佛法门，乃捷径修行法门，正按大藏经所诠的判教，净土法门接引上上根机者，兼带接引中下根机的众生。又说：禅门的泰斗龙象，已悟非空非有的心法，仍专志精勤修持净土法门，不正是证明念佛往生华开见佛，尤其简便易行，超胜于禅宗？又说：三世诸佛，历代祖师，宗门教下诸行者，无不修持净业，同归心性本源。能入念佛一门，则无量法门全都能摄入。两镜交光，相含互照原此一念，本是法界。从缘而起，缘无自性，全体法界，故得横遍十方，竖穷三际，离过绝非，不可思议。法尔具此威神，法尔具此功用。今以此念，念于西方阿弥陀佛，求生极乐净土。正当念时，西方依正，在我心中；而我此心，已在西方依正之内。如两镜交光，相含互照，此横遍十方之相也。若约竖穷三际，则念佛时，即见佛时，亦即成佛时；求生时，即往生时，亦即度生时。三际同时，更无前后。帝网珠光，难齐全体；南柯梦事(1)，略类一斑。此理悟之最难，信之最易。但能直下承当，终必全身受用。可谓参学事毕，所作已办矣。 ——彻悟《彻悟禅师语录》【注释】(1)南柯梦事：事见唐人李公佐小说《南柯太守传》。侠士淳于棼醉酒梦游大槐安国，被招为驸马，任南柯太守，尽享荣华。因遭外敌入侵，兵败，加之公主病死，辞职回京。后交结豪贵，威信日涨，为国王所忌，遂限其自由，继而遣令归家。入家而梦醒。梦境历二十余年。后与友人寻梦中国度，乃庭院槐树下之蚁穴耳。喻虚幻非实之事境。【译文】推原此现前一念，本是一真法界。从种种因缘和合而起，缘生之法自性本空，全体乃即法界，所以现前一念能在空间上横遍十方，时间上竖穷过去、现在、未来三际，离四句，绝百非，不可思议。此一念心，法尔自然地具足如此威力神通，法尔自然地具足此功德妙用。现在就以这一念来称念西方阿弥陀佛，求生极乐净土。正当念佛之时，西方净土的依正功德庄严，便在我心中；而我此念佛的心，也已在西方净土依正庄严之内。这正如两面镜子相对，其镜光相互含摄与映照，这是心性周遍十方的相状。若从时间上竖穷三际来论，则念佛时，即见佛时，亦即成佛时；一念求往生时，即往生净土时，亦即度脱众生时。过去、现在、未来三际同时，更无前后的分别。以因陀罗网宝珠光明互映来譬喻，也难以述说其全体的神妙；南柯太守荣华得失之梦事，也大略类似一星半点。这种奇妙从理上彻悟最难，但从信心契入则最为容易。只要能够直下承当此事，最终必定全身获得受用。如此才能够称得上参学事毕，所作的净业已然成办。 附录１：临终三大要世间最可惨者，莫甚于死，而且举世之人，无一能幸免者。以故有心欲自利利人者，不可不早为之计虑也。实则死之一字，原是假名，以宿生所感一期之报尽，故舍此身躯，复受别种身躯耳。不知佛法者，直是无法可设，只可任彼随业流转。今既得闻如来普度众生之净土法门，固当信愿念佛，预备往生资粮，以期免生死轮回之幻苦，证涅槃常住之真乐。其有父母兄弟及诸眷属，若得重病，势难痊愈者，宜发孝顺慈悲之心，劝彼念佛求生西方，并为助念，俾病者由此死已，即生净土，其为利益，何能名焉。今列三要，以为成就临终人往生之据。语虽鄙俚，意本佛经，遇此因缘，悉举行焉。言三要者，第一，善巧开导安慰，令生正信；第二，大家换班念佛，以助净念；第三，切戒搬动哭泣，以防误事。果能依此三法以行，决定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。一得住生，则超凡入圣，了生脱死，渐渐进修，必至圆成佛果而后已。如此利益，全仗眷属助念之力。能如是行，于父母，则为真孝；于兄弟、姊妹，则为真弟；于儿女，则为真慈；于朋友、于平人，则为真义真惠。以此培自己之净因，启同人之信向，久而久之，何难相习成风乎哉！今为一一条陈，庶不至临时无所适从耳。第一，善巧开导安慰，令生正信者：切劝病人，放下一切，一心念佛。如有应交代事，速令交代。交代后，便置之度外，即作我今将随佛往生佛国，世间所有富乐眷属种种尘境，皆为障碍，致受祸害，以故不应生一念系恋之心。须知自己一念真性，本无有死。所言死者，乃舍此身而又受别种之身耳。若不念佛，则随善恶业力，复受生于善恶道中(善道即人、天，恶道即畜生、饿鬼、地狱。修罗则亦名善道，亦名恶道，以彼修因感果，均皆善恶夹杂故也)。若当临命终时，一心念南无阿弥陀佛，以此志诚念佛之心，必定感佛大发慈悲，亲垂接引，令得往生。且莫疑我系业力凡夫，何能以少时念佛，便可出离生死，往生西方。当知佛大慈悲，即十恶五逆之极重罪人，临终地狱之相已现，若有善知识教以念佛，或念十声，或止一声，亦得蒙佛接引，往生西方。此种人念此几句，尚得往生，又何得以业力重，念佛数少，而生疑乎？须知吾人本具真性，与佛无二，但以惑业深重，不得受用。今既归命于佛，如子就父，乃是还我本有家乡，岂是分外之事。又，佛昔发愿：若有众生，闻我名号，志心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。以故一切众生，临终发志诚心，念佛求生西方者，无一不垂慈接引也。千万不可怀疑，怀疑即是自误，其祸非小。况离此苦世界，生彼乐世界，是至极快意之事，当生欢喜心。千万不可怕死，怕死则仍不能不死，反致了无生西之分矣。以自心与佛相违反故，佛虽具大慈悲，亦无奈不依佛教之众生何。阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪炉；吾人多生罪业，如空中片雪。业力凡夫，由念佛故，业便消灭。如片雪近于洪炉，即便了不可得。又况业力既消，所有善根，自然增长殊胜，又何可疑其不得生与佛不来接引乎？如此委曲宛转开导安慰，病人自可生正信心。此系为病人所开导者。至于自己所应尽孝致诚者，亦唯在此。切不可随顺俗情，求神问医。大命将尽，鬼神医药，岂能令其不死乎？既役情于此种无益之事，则于念佛一事，便纷其诚恳，而莫由感通矣。许多人于父母临终，不惜资财，请许多医生来看，此名卖孝，欲世人称我于父母为能尽孝。不知其天地鬼神，实鉴其心。故凡于父母丧葬等事过于张罗者，不有天灾，必有人祸。为人子者，宜注重于亲之神识得所，彼世俗所称颂，固不值明眼人一哂，况极意邀求，以实罹不孝之大咎乎？第二，大家换班念佛，以助净念者：前已开导病人，令生正信，然彼病人心力孱弱，勿道平素绝不念佛之人，不易相继长念，即向来以念佛为事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中眷属，同应发孝顺慈悲之心，为其助念佛号。若病尚未至将终，当分班念。应分三班，每班限定几人。头班出声念，二三班默持。念一点钟，二班接念，头班、三班默持。若有小事，当于默持时办，值班时，断断不可走去。二班念毕，三班接念，终而复始。念一点钟，歇两点钟，纵经昼夜，亦不甚辛苦。须知肯助人净念往生，亦得人助念之报。且莫说是为父母尽孝应如是，即为平人，亦培自己福田，长自己善根，实为自利之道，不徒为人而已。成就一人往生净土，即是成就一众生作佛，此等功德，何可思议。三班相续，佛声不断。病人力能念，则随之小声念，不能念，则摄耳谛听，心无二念，自可与佛相应矣。念佛声不可太高，高则伤气，难以持久；亦不可太低，以致病人听不明白。不可太快，亦不可太慢。太快则病人不能随，即听亦难明了；太慢则气接不上，亦难得益。须不高不低，不缓不急，字字分明，句句清楚。令病者字字句句，入耳经心，斯易得力。念佛法器，唯用引磬，其他一切，概不宜用。引磬声清，听之令人心地清净。木鱼声浊，故不宜用于临终助念。又宜念四字佛号。初起时，念几句六字，以后专念阿弥陀佛四字，不念南无，以字少易念。病人或随之念，或摄心听，皆省心力。家中眷属如此念，外请善友亦如此念，人多人少均如此念。不可一起念，歇歇又念，致令病人佛念间断。若值饭时，当换班吃，勿断佛声。若病人将欲断气，宜三班同念。直至气断以后，又复分班念三点钟，然后歇气，以便料理安置等事。当念佛时，不得令亲友来病人前问讯谕慰。既感情来看，当随念佛若干时，是为真实情爱，有益于病人。若用世间俗情，直是推人下海，其情虽可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，预令人说之，免致有碍面情，及贻害病人，由分心而不得往生耳。第三，切戒搬动哭泣，以防误事者：病人将终之时，正是凡圣、人鬼分判之际，一发千钧，要紧之极。只可以佛号开导彼之神识，断断不可洗澡、换衣或移寝处。任彼如何坐卧，只可顺彼之势，不可稍有移动；亦不可对之生悲感相，或至哭泣。以此时身不自主，一动则手足身体，均受拗折扭挒之痛，痛则瞋心生而佛念息。随瞋心去，多堕毒类，可怖之至。若见悲痛哭泣，则情爱心生，佛念便息矣。随情爱心去，以致生生世世，不得解脱。此时所最得益者，莫过于一心念佛；所最贻害者，莫过于妄动哭泣。若或妄动哭泣，致生瞋恨及情爱心，则欲生西方，万无有一矣。又，人之将死，热气自下至上者，为超升相；自上至下者，为堕落相。故有顶圣眼天生，人心饿鬼腹，畜生膝盖离，地狱脚板出之说。然果大家至诚助念，自可直下往生西方，切不可屡屡探之，以致神识未离，因此或有刺激，心生烦痛，致不得往生。此之罪过，实为无量无边。愿诸亲友，各各恳切念佛，不须探彼热气，后冷于何处也。为人子者，于此留心，乃为真孝。若依世间种种俗情，即是不惜推亲以下苦海，为邀一般无知无识者，群相称赞其能尽孝也。此孝与罗刹女之爱正同。经云：罗刹女食人，曰：我爱汝，故食汝。彼无知之人之行孝也，令亲失乐而得苦，岂不与罗刹女之爱人相同乎？吾作此语，非不近人情，欲人各于实际上讲求，必期亡者往生，存者得福，以遂孝子贤孙亲爱之一片血诚，不觉其言之有似激烈也。真爱亲者，必能谅之。顶圣眼天生等者，谓人气已断，通身冷透，唯头顶独热者，则必超凡入圣，了生脱死也；眼天生者，若眼及额颅处独热，则生天道；心处独热，则生人道；肚腹独热，则生饿鬼道；膝盖独热，则生畜生道；脚板独热，则生地狱道。此由人在生时，所造善恶二业，至此感现如是，非可以势力假为也。是时若病人能志诚念佛，再加眷属善友助念之力，决定可以带业往生，超凡入圣耳。不须专事探试征验，以致误事也。至嘱至祷！——印光《印光法师文钞》【按】临终助念，关涉往生之大事，吾人当谨遵印祖开导而行。仔细周全，竭尽全力，帮助一众生往生即成就一众生成佛，可不勉哉！附录2未定 后记法不孤起，仗缘乃生。忆昔十五年前(1993年)，应百花洲文艺出版社约稿，用一年时间，完成三十八万字的《净宗法语大观》，于1994年出版问世。2001年8月，余披剃出家，在支提山华严寺方便掩关时，广东方思圻居士欲将《净宗法语大观》教内印行流通，余回答拟予修订交付流通。讵料业风吹荡，2003年9月，受恩师上传下印大和尚的委托，来到东林寺接手管理寺务与东林大佛建造工作，便无暇料理这部书稿了。期间方居士亦曾电话催问过几次，余都支吾稍等稍等。直至2005年底，方居士来了一个“最后通牒”，云：“我已等了三年了，我们准备按《大观》原版印刷了。”余听了，一则感到食言的惭愧，二则深知在1993年辑译的书稿，无论在法语选择上还是在译文的准确上，悉有诸多缺憾，便下定决心，推辞一切事务，专心修订《大观》书稿，经过一个来月的努力，终于在2005年除夕日完稿。这是第二版修订的情形。又到2008年4月，又有北京一佛教机构拟将本书印行，饶益更多的众生。于是本人又忙中偷闲，对第二版予以校对、完善，尤其增加按语的分量，以自己微浅的对佛言祖语的一隙之光，提供给读者。或有助于净业初机同修的领解。如此这次流通的《大观》，可以说是第三次修订了。《大观》的目的，乃是帮助净业行人正确理解佛言祖语，增上信愿行。为此，本书主要突出三个特点：其一，纯正：入选的法语悉为佛言祖语，《佛说无量寿经》文句悉以五种原译本为准，用以帮助净业行人建立正知正信。其二，实用：针对现代净业行人的根机好乐，提供具有指导作用的法语，间或以按语的形式加以点式。其三，简洁：摒去大而全的思路，对众多的佛言祖语，精益求精，这样便由原书的第一版三十八万字减少到现在的二十余万字。配上相关的插图，给大家提从一个图文并茂、雅俗共赏的文本。对本书的修订，令我再次沐浴于佛祖的文字般若之海，庆幸欢喜。同时，亦诚惶诚恐，深感佛言祖语义理幽深，自已学力智慧有限，错缪遗漏之处，尚祈十方大德慈悲指正，庶令本书逐步完善。愿共诸净业同仁，共沾法味，同登极乐。衷心感谢上传下印恩师与王新教授赐序。衷心感谢参与本书修订、打印、插图、校对与流通的德亮法师，徐冉、朱光明、陈伟、许浩、陈亚男、宋和平、曲俊雅和王龙等居士的通力帮助，这些法师与居士发菩萨心，作如来使，劝进行者，续佛慧命，功德无量。最后伏冀与本《大观》或参与或阅读的同仁，共植净因，同登极乐。南无阿弥陀佛！岁次己丑正月吉日东林沙门释大安和南谨识回向文愿以此功德 庄严佛净土上报四重恩 下济三途苦若有见闻者 悉发菩萨心尽此一报身 同生极乐国