净土法门法师：阿弥陀经要解研习报告 第四章
发布时间：2024-11-12 04:05:05作者：佛心网请掀开经本第二十九面，看第三讲。这是正宗分的第二大段，「广陈彼土依正妙果以启信」，经文从：
【舍利弗。彼土何故名为极乐。其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。又舍利弗。极乐国土。七重栏楯。七重罗网。七重行树。皆是四宝。周匝围绕。是故彼国。名曰极乐。又舍利弗。极乐国土。有七宝池。八功德水。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金。银。琉璃。玻璃合成。上有楼阁。亦以金。银。琉璃。玻璃。砗磲。赤珠。玛瑙。而严饰之。池中莲花。大如车轮。青色青光。黄色黄光。赤色赤光。白色白光。微妙香洁。舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。又舍利弗。彼佛国土常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。其土众生。常以清旦。各以衣裓。盛众妙华。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅。五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛念法念僧。舍利弗。汝勿谓此鸟。实是罪报所生。所以者何。彼佛国土。无三恶道。舍利弗。其佛国土。尚无恶道之名。何况有实。是诸众鸟。皆是阿弥陀佛。欲令法音宣流。变化所作。舍利弗。彼佛国土。微风吹动诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。舍利弗。于汝意云何。彼佛何故号阿弥陀。舍利弗。彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。又舍利弗。彼佛寿命。及其人民。无量无边阿僧祇劫。故名阿弥陀。舍利弗。阿弥陀佛。成佛已来。于今十劫。又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。非是算数之所能知。诸菩萨众。亦复如是。舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。】
这是一大段，这一段的大义，这是正宗分。前面跟诸位介绍的，是本经第一个大段序分，第二大段是正宗分，正宗分里面又分三段，这是第一段。这一段主要的是劝信，也就是说明西方极乐世界依正庄严的果报，使我们生起信心，向往求生极乐。「信愿持名，一经要旨，信愿为慧行，持名为福行」，蕅益大师这几句话说得非常的圆满。在一些未能够深入经藏，对于净宗法门没有深入的探讨的人，往往会误会，以为净宗只有一点定，而没有慧，这是很多人误会了;不知道净宗不但是有甚深禅定，同时具足了圆满的大慧。蕅益大师给我们说出，我们应当不怀疑。
这部经的宗旨就是信、愿、行三大纲领，信与愿是慧，确确实实是智慧。怎么见得?在序分里面我们看到，声闻表法，大众当中第一位是舍利弗尊者;菩萨众里面是以文殊菩萨来表这个法门，两位都是智慧第一。没有真正的智慧，对这个法门不能够相信，也不可能发愿。所以，真正深信切愿，这确确实实是智慧，这个智慧与文殊、普贤可以说是无二无别。华严会上四十一位法身大士，都同愿求生净土，如果没有智慧，他们怎么能够接受?所以，这是无比的智慧，第一圆满的智慧，才能够信受这个法门。也许有同修就说了：我自己没有智慧，平常在生活当中，处事待人接物都很笨拙，可是这个法门我相信，难道我也算有智慧吗?确实有智慧。如果你说在生活当中，应付这个社会不够伶俐，那是世智辩聪，你不如人，世间的聪明不如人;你能够相信这个法门，接受这个法门，你的智慧超人。智慧跟聪明不一样，是两桩事情，不是一桩事情，这是不可以错会的。
我们的智慧从哪里来的?实在说那是无量劫中所培养的善根、福德，在这一生当中现前了，是这么一回事情。如果不是多生多劫的善根、福德、因缘，我们这一生，实实在在讲是很难接受的，这个诸位要知道。另外就是十方如来暗中加持我们，使我们对这个法门能信、能愿、能解，所以这确确实实是慧行。持名为福行，我们想修福，不知道这一句六字洪名，诸佛菩萨常讲，这乃是万德庄严。所以，这一句佛号就是无上的福田，我们能够一心称念，这是修福。我们再看底下，蕅益大师有许多精彩的绝论，绝妙之理论。
「得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅」，这个说法，古大德注解《阿弥陀经》从来没有人说过，确确实实是称佛本怀。西方极乐世界我们能不能去，决定的因素就是你有没有信愿;你果然深信，一丝毫都不怀疑，愿心恳切，那你决定得生，这是往生的条件。生到西方世界，四土三辈九品，品位的高下，那是由于你念佛的功夫。所以这个地方讲念佛功夫的深浅，不是说你念佛号多少;换句话说，念佛号多少没有关系。假如一天念十万声佛号，没有功夫，那叫白念;这个人一天只念十句阿弥陀佛，十念法，他有功夫，这个人品位就增高了。所以，不在乎念佛号念的多少，在乎功夫的深浅。
什么叫功夫?功夫是讲你能够断妄想、断烦恼。我能够把自己的妄想、分别、执着、烦恼，都用这一句佛号使它不发生作用，这个念佛就有功夫了。诸位要晓得，妄念就是业障的根源，我会打妄想，我还有贪瞋痴慢，我还有是非人我，这就是动一个念头就造一个业，什么业?六道轮回业。所以，大家要真正把这个事实看清楚了，才晓得可怕。我们生生世世学佛，如果不是生生世世学佛，诸位同修在这一生当中遇不到这个经典，遇不到这个法会。你能够参与到，能够读诵到这个经典，证明你过去生中生生世世修持。修持为什么没有往生?也就是说你的信愿行这三个条件不得力，或者是我有信、我有愿，有信有愿，烦恼业障太重;不是不能往生，而是烦恼业障障碍着你往生，你没法子往生。
经论里面说得很好，祖师大德也恳切的教训我们，「心净则土净」，这一点不可以不留意。一个往生的人，心地是真正清净、真正平等、真正的慈悲。慈悲就是要给一切众生真实的利益，这叫慈悲。最真实的利益，无过于劝人念佛求生净土，这是第一慈悲，没有比这个更慈悲的。所以，古来的大德，净土宗的不算，其他宗的祖师大德们，多半到了晚年，真正参透了这个法门，几乎都把一切法放下，专修专弘。禅宗里面，永明延寿大师就是一个榜样，禅宗里面大彻大悟之后，回过头来专修净土，禅舍弃掉。天台宗的智者大师，这是教下了不起的一位圣人，晚年也是专念阿弥陀佛，往生西方极乐世界。近代的就更不必说了，像谛闲法师、倓虚法师、宝静法师，都是近代天台的祖师，几乎没有一个不是念佛求生净土。蕅益大师早年是学天台的，莲池大师那真是宗教俱通，晚年专学专弘，这是我们最好的榜样。
所以，功夫最低限度要能够伏烦恼。诸位要知道，烦恼就是妄想、杂念，要能够伏住，这样才能够带业往生，生凡圣同居土，这是功夫最浅的。中等的功夫是事一心不乱，那是见思烦恼断了;上等功夫是理一心不乱，破一品无明、证一分法身。你的功夫愈深品位愈高，功夫愈浅品位愈下。但是诸位要记住，最低的功夫是要把烦恼伏住，烦恼没断，确实控制住了。用什么方法控住?用这一句佛号。我们起心动念的时候，不管这个念头是善、是恶，只要起心动念就是妄念、就是妄想、就是造业。善念三善道的果报，恶念三恶道的果报;换句话说，有妄念就出不了三界，你说这个多可怕。所以念头一起，古德常说「不怕念起，只怕觉迟」，念头起不怕，为什么?
什么叫觉悟?这一句阿弥陀佛就是觉悟，我第一个妄念起来了，第二个念头阿弥陀佛，把这个妄念压下去。所以，念佛虽然不讲求多少，实在讲，初学的人还是得多念，因为你不念就会打妄想，念的时候就不打妄想，你心里面专注在佛号。所谓专注在佛号，古人教给我们，这个佛号从心里面生出来，口里面念出来，耳朵听进去，全部精神都贯注了，就不会有妄想;如果是口念，耳朵不听，还会打妄想。一面念佛号，还一面打妄想，那个没有用处，那就是古人讲，喊破喉咙也枉然，你念十万声佛号都没用处。最重要的是要专注在佛号上，就把妄念去掉，这个念佛叫功夫，这样念法叫功夫得力。这个得力跟诸位讲，戒定慧三学、三慧、六度，无量法门都在其中。因为无量无边的法门，统统是帮助我们断除妄想的，我这个法门叫妄念不生，一切法门统统具足了，道理在此地。所以真正修行人，禅宗里面讲照顾话头，净宗虽然不叫你照顾话头，但是净宗告诉你不夹杂、不间断，这个不夹杂、不间断跟禅宗里面照顾话头没有两样。不间断，我这个佛号不间断，一句接着一句，不夹杂就是不起一个妄念，这很要紧。
道场里面执事修福，什么才是真正的福?我建立这个道场，接引许许多多的同修念佛往生净土，这是第一福报。一个往生就是一个人成佛，两个往生两个人成佛，你这个道场有十个、八个成佛，这还得了，这个福报大!虽然修福，可是一定要晓得，自己还是要修慧。为什么?我劝大家，你们往生了，我还在搞六道轮回，这不好意思，这是大错误，这个福报还是在人天里面去享。假如心术不正，里面有嫉妒、傲慢，那就是三途，或者阿修罗道里面去享，这非常非常可怕。阿修罗福报虽然大，造业比任何人都重，福报享尽了必堕地狱。这些事实的真相统统要把它认识清楚，修福还是要修慧。真正的道场，固然是对大家有贡献，自己的道业一时一刻也不能够放松，这叫道场。我在前次都曾经跟诸位说过，要建立道风，要建立学风，这才是个道场;如果这个里面没有道、没有学，那只有场而已，不能称之为道场。修行怎么修法，怎样用功，自己总得要知道，功夫得力不得力，自己很清楚，不必去问别人。
「信愿为前导，持名为正修」，可见得佛在本经与《无量寿经》里面，特别重视「持名」这个修行的方法。执持名号，《无量寿经》里面讲的「一心系念」，把这两个经合起来看，本宗修行的方法，我们就很清楚、很明白。信愿是领导我们，我们的修学有方向、有目标，我们生活在这个世间，今天世间人讲人生的意义、人生的价值，那对我们确确实实是有意义，有价值。我们能在这一生当中永脱轮回，在这一生当中，把宇宙人生真相搞清楚，选择西方世界作为我们的归宿，作为我们进修的场所，我们在那个地方完成学业、完成道业，这是第一智慧，是文殊、普贤所选择的。有方向、有目标，就要努力精进，努力精进就是一心称念阿弥陀佛，这才是要紧，其余都是假的。
这个世间没有一样是真实的，佛在《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个话说得非常的真实。诸位如果冷静去想一想，我们是不是生活在梦中?人生这几十年寒暑，剎那就过去了，要觉悟!你如果说不是梦，我问问你，你昨天所做的那些事情，想一想跟晚上所作的梦有什么两样?昨天再也不存在，到明天，今天也不存在了，你去想想是不是个梦?从生下来长到这么大，想想过去全是一场梦，既然晓得过去是一场梦，今天何尝不是梦?未来又何尝不是个梦?确实是梦!只是在那里作梦，你不知道在作梦，这个可怜。佛给你们说得这么清楚，你还不相信，真的是在作梦。既然梦中什么都得不到，你想想看是不是?梦什么都得不到，昨天已经过去，昨天的东西还能得到吗?今天已经到了晚上八点多钟，这一天又快要过去了，你得到什么?没有一样得到。这样悠悠忽忽过了这一生，这有什么意义?有什么价值?能把事实认清楚了，这个有意义，这个有价值。
像这些地方我们确实要多想想，多思考思考，然后对这个世间才真正做到「于世无求，于人无争」。为什么?求、争都是造业，那才叫冤枉。假如真的能求得到，真能够争得到，佛菩萨也会拜你做师父。为什么?他求不到，他争不到，你有本事能争得到、求得到，他一定会拜你做师父，他要跟你学习。假的!造业!造业必定要受报，自作自受，谁都救不了你。一切法门里面，实在讲这个法门是最容易、最简单、最稳当、最靠得住，不是说别的法门不好，适合我们这样的根性，我们这样的根性修学这个法门决定成就。
「持名时」，就是念佛的时候，一定要牢牢的记住「心如佛」，我们的心跟佛心一样。佛心是什么心?清净心、平等心、觉心，觉而不迷。所以，我们念佛的时候心要清净，心要平等，心要像佛，身心世界一切放下。世法当中随缘就好，不要攀缘，攀缘，心就不清净，心就不平等，好事不如无事，这是要记住。世间第一等好事是有工夫念佛，真能把身心世界一切放下，老实念这一句阿弥陀佛，这个人天天在做好事，做第一等的好事。昨天晚上，你们的老团长李木源，晚上陪我坐了一会儿，告诉我他这一年的情形，他把这个团长辞掉了，在家老实念佛。这个人很聪明，不容易、不简单，你看过去他这个二十多年来修福，替佛教做事业，现在要求生净土，把一切放下求生净土，专念阿弥陀佛。难得，这叫真正觉悟，看得破、放得下，修第一福慧的大事。所以，心要如佛，愿要如佛。
阿弥陀佛在《无量寿经》里面发的四十八愿，那一段经文非常重要。我在台湾、在美国的道场，我们的早晚课诵，早课因为大众在一起共修，所以有仪式。我们的早课是香赞，三称本师释迦牟尼佛，再开经偈，然后莲池海会佛菩萨三称，接着念《大乘无量寿经》第六品，第六品就是四十八愿，这一品念完之后，就是赞佛偈、念佛、回向、三皈依，这是我们的早课。晚课我们是念《无量寿经》第三十三到三十七品，一共五品，《无量寿经》的，仪式都是一样的。早晨念四十八愿，希望我们的愿如佛愿，我们跟佛同样的发愿;晚课念三十三到三十七品，我们希望我们的行与佛同行。所以，我们取早晚课的标准是在此地，这是共修。除共修之外，《无量寿经》有人一天大概至少是念五遍的，多的人念十二遍，除了念经之外，就念佛号，这个样子妄想就少了，心就清净了。
每个人妄念少，心清净了，这个僧团里面大众在一块相处，比一家人还要亲密，还要和睦，我们看到很欢喜，这是个和合的僧团。为什么?都不会闹意见了，一动念头马上就转成阿弥陀佛，他还有什么意见?没有意见。今天朝野大家都讲，我们要建立共识，这是共识里头最高的共识，每个人都修清净心，每个人都修慈悲心，没有意见，没有争执。所以，同修在一起如果做不到这一点，那这个僧团是斗争道场，那要造罪业的。一定要修六和敬，要修六和敬先要每个人修清净心、修平等心，最好的方法就是我们用《无量寿经》做修学的依据。我们心像阿弥陀佛，愿像阿弥陀佛，解如阿弥陀佛，德如阿弥陀佛，行如阿弥陀佛，这就行了。所以底下说，「解如佛，行如佛，则一念相应一念佛，念念相应念念佛」，用这个方法来修行。
念佛的秘诀是不怕一再重复，不怀疑、不间断、不夹杂，一向专念决定往生。我们既然晓得人生是个梦，什么都是假的，一样也得不到，这是真事，只有这是真实的。假的要舍弃，真实的要抓住，决定不能放松，我们这一生就有成就了。「故经云，忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这是《楞严经》上所说的。《楞严经.大势至菩萨念佛圆通章》，这一章经文文字不多，只有两百四十四个字，比《般若心经》还少;《般若心经》两百六十个字，它只有两百四十四个字。从前我们对这个经没有留意，未求甚解，含糊笼统就念过去了。《楞严》我过去至少讲过七、八遍，实在讲「大势至圆通章」我没有讲得清楚。为什么没有讲清楚?是自己没有搞清楚，我不是故意不讲清楚，自己没搞清楚。现在才搞清楚，真正搞清楚，真正认识它。
它不但是净土宗的心经，可以说是整个《大藏经》的心经。《般若心经》是般若部的心经，不是整个《大藏经》的心经，整个一大藏教的心经，确确实实「大势至圆通章」当之无愧。经文里头明白的告诉我们，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。忆是什么?心里面想，口里面念，心想、口念。大概学佛时间久一点的同修都知道，佛法里面常讲，「依报随着正报转」，这个话我相信诸位听了很多。《华严》里面讲，「一切法唯心所现，唯识所变」，识是什么?识就是忆念，此地忆佛念佛就是识，识在起作用。所以，你想佛的时候，想久了你就很像一个佛，想久了就像了。想什么就像什么，看相的人不也常说，相随心转，心里面常常想什么，这个相会变。
因此，我们一个人，可以说四十岁以前，这个相貌是你到这一生来投胎的时候，投胎你当然对你的父母有缘分，你很喜欢;你不喜欢他，决定不会来。遇到很喜欢他，很喜欢他就想看他那个相貌变自己的相貌，所以儿女很像父母，原因在此地。是你投胎的时候，那一念心想，你想哪个人，相貌就像哪个人。所以说不是什么遗传，不是这个，那讲不通的，是你投胎的时候心想变现的相。生下来以后，当然在你幼年的时候，非常喜爱父母，成年踏入社会了，渐渐跟父母疏远，不再去想了。不再去想，相貌就会变，小时候像，到中年以后就不像了。所以，四十岁以后的相貌要自己负责。你心善，非常慈悲、善良的相;心胸险恶，那个相叫人一看就害怕，就是个恶相。我们天天想阿弥陀佛，想久了，不知不觉相貌就变成阿弥陀佛。相随心转!这是连世间看相算命的都常说，这个一点没错。所以，我们要想自己的相貌好，阿弥陀佛的相貌最好，天天想他，相貌就漂亮、就好了。常常想阿弥陀佛，你就不老了，虽然是老，老得很慢，不会老得很快。你看念佛、想佛的好处太多太多了。
现前是我们没有往生到西方世界见佛，但是诸位要记住，不要心里常常想到见佛，你常常想到见佛，佛来了，不见得是真佛。为什么?会有那些妖魔鬼怪变佛的样子来骗你，来欺骗你，来诱惑你，你就上当了。我们不想见佛，佛现前了，这是感应，实在讲见不见佛没有关系。我们中国净宗初祖慧远大师，他在生前，三次见到西方极乐世界，看得清清楚楚、明明白白，状况就像经典所讲的一样，他从来没有告诉任何一个人。那是什么?现前见佛。他临终的时候，佛来接引，临终这个西方极乐世界又现前，他才向大家告别，说西方世界我看到了，佛来迎接我了，我现在跟佛去了;同时跟大家讲，这个境界过去我曾经见过三次。
像远公大师这个情形，在历代一直到现在还有，我在台北有个同修曾经告诉我，他见到佛像，白天见到的。佛像现在虚空当中，他说就像一座山一样，好几分钟才消失。我们在达拉斯佛教会，以前的董事长蔡文雄居士，他是见到阿弥陀佛才发心学佛的。什么时候见到的?他父亲临终的时候，病危的时候。他从美国回到台湾去照顾他的父亲，当他父亲病重走的时候，阿弥陀佛现在窗户上，至少有二十分钟，绝对不会看错，是金色身。但是，他不是站着的像，是坐着的像，他都看呆了。从此以后，他相信阿弥陀佛，他才发心专修净土。
我也曾经跟同修们报告过，在美国旧金山有一位女同修，念佛的时候，在静坐念佛，看到面前莲花。这个莲花之美没有法子形容，上面有她的名字，亲眼见到，她来告诉我，要我给她做证明，她这也从来不告诉人。前年华盛顿DC周广大居士往生，见到西方三圣从云层里面下来接引他，助念的大众都见到了，现前见佛。「当来」是你往生到西方极乐世界，那当然天天跟阿弥陀佛在一起。可见得这个话不是假的，确实有许许多多的证据，证明这是真实的。我们再看底下一段，诸位翻过来看第三十页，「依报妙」。
依报是生活环境，同居土的众生，西方有四种净土，经上所讲种种庄严，全都是讲的同居土;换句话说，我们要想念佛求生西方极乐世界，同居土是决定有把握，决定能够得到的，它是以持名、善根福德同佛。这个地方希望同修们注意到，持名、善根福德同佛，那你就晓得，我们的「心、愿、解、行、德」如果不同佛就难了。如果要同佛，那就一定要依照《无量寿经》跟《阿弥陀经》作为依据，来修正我们的心愿解行，样样都要符合经典所讲的标准，这叫做修行。
所以，他心愿解行同佛，这才圆净四土，圆受诸乐，圆是圆满，没有一丝毫欠缺;换句话说，阿弥陀佛的生活状况是怎样的，你的生活状况也一样，跟佛一样。我是凡夫，见思烦恼没断，生到西方极乐世界，我的智慧、德能、享受都跟佛一样。凭什么?就是刚才所讲的，你心同佛、愿同佛、解同佛、德同佛、行同佛，所以你的生活受用就同佛。由此可知，修净土的人，也并不是一天到晚单单这一句阿弥陀佛;这一句阿弥陀佛，如果不能够把心愿解行都符合经典所说的标准，我们能不能往生还是有问号，还是打个问号在那里。果然能照着这个标准去做，那就是决定往生。这一段经文是从『其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐』，就是这四句经文，我们先说「众苦」。
西方极乐世界没有苦，先「总说无众苦」。我们这个世间苦难太多了，佛在教学的时候，把一切苦归纳为三大类，叫三苦，三大类，就是「苦苦、坏苦、行苦」这个三类。苦苦里面又分为八类，我们通常称八苦。这个八苦、三苦，实在讲三苦的范围比八苦大，八苦是三苦里面的一条。所以，不要被这个数目字搞迷惑了，认为八苦多，三苦少，那就错了，三大类第一类里面分为八个小类。这些苦可以说是六道众生没有一个人能够避免的，人人都得要受。
苦苦里面第一个有「生苦」。这个生苦，我在此地都不能细说，细说两个钟点这八个字讲不完的，你们诸位要好好去读经。佛在经典里面给我们分析的，你看了之后，是不能不佩服。从哪里讲起?从你投胎讲起，你一投胎，住在哪里?住在母亲肚子里面，所以佛把这一段期间(这十个月)形容为地狱。在母亲肚子里面，就等于在地狱里，母亲喝一杯热水，就好像在八热地狱，难过、痛苦;喝一杯冰水，就像在八寒地狱，苦不堪言。出生的时候那是更苦了，出生刚刚接触到外界，皮肤嫩肉接触到外面这个外界，受到空气，佛形容有如利刀割我们的皮肤一样，所谓风刀解体，那样的痛苦。所以小孩一生下来就苦!苦!就苦一辈子，你们哪里看到一个小孩生下来笑咪咪的，是很快乐的?没有。我们每个人都经过，经过怎么样?忘掉了，这个痛苦忘掉了。真苦，你想想真苦，想想这个状况真苦。所以，不能再来，再来不得了，真是不得了，想通了真可怕，真是不能再来了。
第二个「老苦」，老人多半被人嫌弃，人家都讨厌老人。在从前中国社会里面还好，由于古来儒家的教育，敬老尊贤，所以人老了在社会上还会被大家尊重，还能得到精神上的安慰;现在世风变了，固有的道德文化全被推翻了。老人，从前是西洋人的老人是坟墓，人生的坟墓，现在中国的老人也是坟墓，很可怜。儿女不孝养父母，社会不尊重老人，嫌弃老人，这是非常可悲的现象。如果你不想老苦，那只有短命，要想长命的话，那你非受老苦不可。你看看这个人生多难过!你要长命，就要忍受老苦、病苦。
凡事都有果报，那就是都有因果。我们今天如果对待老人能够尊重，能够帮助他，你要是常常种这个因，你自己老了，就会有很多年轻的人来照顾你，因缘果报!你不孝顺父母，想儿女孝顺你，不可能，为什么?那因果颠倒了。这样才知道孝敬父母的重要，为什么?做给儿女看，儿女将来就学你的样子。你孝顺父母，他一定会孝顺你，你尊敬老人，到你老的时候一定有人尊敬你，这种因果定律永远不会改变。我们要别人怎么样对我，我就应该怎样对人，先布施、先种因，后来自然得果报。这是讲老，任何一个人不能避免的。
第三，「病苦」。特别是现在这个时代，奇奇怪怪的病比从前多了很多倍。原因在哪里?说老实话，是受了染污的关系。染污不但物质的染污，更严重的是心理染污、精神染污、情绪染污、生理的染污，这能不生病吗?所以奇奇怪怪的病就多了。病苦，我相信每个同修都生过病的，知道病的滋味，要想远离一切病苦，要从根本上治疗，根本上去讲求。根本是什么?心清净，心清净身就清净，身清净境界清净，清净身心决定减少一切病苦。饮食要注意，饮食要简单，不要吃得很复杂，够营养就好，千万不要吃那些补的东西。你本来身体很好，这一补就补坏了，那实在讲不是补，那是染污。你看很多名贵的那些补药，实在讲，统统是染污，不是好东西。
我在外面讲经，最怕人家供养这些东西来，供养之后，大多数我都不吃，我都送给别人吃。分开来大家一个人吃一点点，那不太受影响，这是同修们要注意。所以我告诉大家，我是什么样的补品都不需要，没有一样东西我需要。我平常吃的，青菜豆腐，我是青菜吃得比较多，人工所做的食品，我统统不吃。像什么?他们做的素鸡、素鸭，那些东西我都不沾的，人工做的我不吃，我喜欢吃一点天然的。你吃那个东西不如吃黄豆，那都是黄豆做的，为什么不吃点黄豆，比那个更好。所以，你吃得愈简单愈有营养，对身体健康愈有帮助，最重要的是心清净，这要懂得养生之道。
底下是「死苦」，死是真苦，可是我们现在没有死过，不晓得死是什么滋味。佛在经上形容死之苦，讲我们的神识(俗话讲灵魂)离开这个身体，那个痛苦就像生龟脱壳。乌龟，活的乌龟把它的壳剥下来，佛是用这个来形容，那个痛苦就像这样。所以临命终时，那一口气不好咽，不容易断，非常非常痛苦。但是，念佛往生的人不死，他是活着看到阿弥陀佛来了，欢欢喜喜跟阿弥陀佛去了，身体不要了，跟阿弥陀佛去了。所以那不是死，那没有死，活着去的，清清楚楚去的。生老病死是内苦，本身的，统统不能避免，古人常说，上自帝王，下至乞丐，人人都逃不了的，生老病死。
另外几种是身外的，身外第一个，「求不得苦」。众生都有欲望，都有希求，求怎么样?求不得，求不得就感觉到很痛苦，求不得苦。求得了怎么样?求得了还是苦，苦什么?怕丢掉;患得患失，没有不苦的。实实在在你真把这个事情搞明白了，你有没有得失?没有得失。为什么?实在讲，讲老实话，一样也得不到，既然得不到，哪里会有失掉!没有失。所以，我们要能够把得失心舍掉，你人生的烦恼至少去掉百分之七十，绝大多数的烦恼是患得患失来的。得失是个妄念，绝对不是事实，没有事实，愚痴、颠倒，佛说可怜悯者。没有一样东西是自己的，没有一样东西是你能得到的，一切摆在面前，看看就可以了，何必一定据为己有?据为己有是不是真的有?还是没有。
我在往年，我一九七七年在香港讲经，香港有个女居士，她是发心供养，请我到香港讲经，讲《楞严经》。有一天，她看我没有手表，实在讲我不喜欢戴手表，戴这个东西就像手镣一样，很难过，是不是?这个多自在、多自由，何必要自己把自己拘束，我不太喜欢这个东西。她看到我没有，她要替我买个表，带我到银行里面去提款，她银行有存款，要我陪她一道去，让我自己去选。提了款之后，她就带我到银行保险库，她有两个箱子的金银珠宝，带我去参观看她的金银珠宝。那个箱子一打开，我看了一下，里面是有一些，我说：你就这么一点点?她听了之后就很不高兴，因为她是在我面前要炫耀一下：你看我有这么多金银珠宝!我却很冷淡的说，我说你只有这一点点，太少了。她就很不满意，她说：法师你有?我说我太多太多了，说不尽!她就呆了，她说：在哪里?我说等一下我带你去看。
我们买表，买表之后在旁边有家银楼，我就带她去看，我说你看看，这都是我的。她就呆了。我说你的那些金银财宝，你也不敢拿回家去，拿回家怕强盗抢;不敢戴在手上，戴在手上怕人家把妳的手砍掉;就放在保险柜里，一个星期去看一下，就是你的了。那这个银楼，我叫他拿来让我看一下，不也是我的了吗?这有什么两样?没有两样。你那个还怕丢掉，我还不怕丢掉。我说你怎么这么愚痴!这可怜，是不是?我叫那个银楼我要什么、看什么，他就得给我拿什么，等我玩，玩够了叫他收好了，给我保管。人就这么愚痴，认为那个就是自己的，真可怜，真是可怜悯者。她那天送我一个表，我给她一点教训，可怜悯者，真正可怜。所以，求不得苦，这是迷惑颠倒。
下面一条是「爱别离苦」，就是你所喜欢的，无论是你喜欢的人、你喜欢的物，要常常告别，不能常常聚会，这个很痛苦。这都是人之常情，愈是亲爱的愈要别离。「怨憎会苦」，愈是讨厌的，不喜欢见到的人，天天看到;不喜欢的环境，想离也离不开，怨憎会苦。所以想想佛所给我们讲的，仔细想想，真的，没有一条是假的。这个七种是苦果。底下「五阴炽盛」这是苦的因。五阴炽盛是什么?是你里面的烦恼，你的妄想、你的烦恼、你的忧虑、你的牵挂，在里面就像火烧一样。人生是什么?人生真正的面目无非如此而已，有什么意义?有什么价值?这个总要认识清楚，认识自己。
第二种，「坏苦，乐是坏苦，不久住故」，我们人生实在讲苦多乐少，有时候偶尔那个苦中断了一段时期，就觉得很乐。其实那不是乐，是苦暂停，你就感觉到乐，这是迷惑颠倒，事实真相没有搞清楚。譬如说怎么说乐是苦?佛法里面通常讲真妄，它的标准，真是永远不变，这是真的，凡是会变的是假的。譬如讲苦，我一天不吃饭很苦，两天不吃饭更苦，三天不吃饭还苦，绝对不会说四天不吃饭会快乐起来，没有这个事情，对不对?所以这是真的，不会变的。乐，譬如饮食，喜欢吃的东西，吃一碗好吃，吃得很快乐，再吃一碗还可以，叫你连续吃个十碗、二十碗，苦了。它会变苦的，乐会变苦，乐就不是真的，是假的。你们跳舞很乐，叫你连着跳七天七夜，那苦不堪言，苦死了，它会变成苦。乐会变成苦，苦不会变成乐，所以哪个是真的，哪个是假的，要搞清楚。乐是坏苦，所以乐是暂时的，是片刻的，苦就在后面，乐极就生悲，苦在后面。不久住故，不会长久的，这个总得要觉悟。
第三类叫「行苦」。「行苦是非苦非乐」，这个境界很好，如果能够常远保持，这就叫定，不能常远保持就是行苦。常远保持这是定，心地清净，没有苦乐，这个境界非常的好。为什么叫行苦?因为不能永远保持，道理在此地。「性迁流故」，迁流是什么?剎那剎那在变化。譬如我们在人生里面来说，我们的青春不能永驻，这是行苦。一天一天生理都在起变化，虽起变化我们不能够觉察，这一类就是叫做行苦。行就是不住，不能够停止在那个地方，我十八岁不能永远停止十八岁，永远停止十八岁，好，很好。停不住，它毕竟是一年一年要去衰老，所以这叫做行苦。
欲界众生，这三类的苦统统要受，像我们一个人苦苦、坏苦、行苦这三大类统统具足，谁都不能够避免。色界天人，色界天这是四禅，真正从禅里面得到禅定，真正得到禅定生到四禅天，超越了欲界。欲是什么?欲是有男女、饮食之欲，就是有财色名食睡五欲，你还有欲望。人心在定中，没有欲望，所以他生到色界。色界天人前面八种苦没有，苦苦没有，但是他有坏苦、他有行苦，他还要受这两类的苦。所以，色界天人比我们快乐多了。境界更高的是无色界天，无色界天连身体都不要了，我们今天称之谓灵界，精神的世界。因为他没有身体，他就没有坏苦，但是他有行苦;换句话说，他不能永远保持这个境界。无色界天最高的，非想非非想处天，寿命八万大劫，八万大劫到了他会往下退堕;换句话说，他不是永恒的，他不能超越六道轮回。这就是佛在经典里面常讲，「三界统苦」，三界六道里面统统都是苦，只有苦没有乐，所有一切乐是坏苦，这是把真相给我们说清楚了。
西方世界「无有众苦，但受诸乐」，无苦就是乐，这是西方世界缘特别殊胜。第一个，它没有「罪报之苦」，西方世界没有三途六道，没有。西方世界只有一法界，没有十法界，确确实实是一真法界。就是凡圣同居土下下品往生，也入了一真法界，这个不可思议，这就是难信之法，没有人能够相信。但是佛给我们讲的，佛决定没有妄语，决定是真实话。所以，它是一真法界，没有三途六道，没有这个。
「无享受而造恶业之集」，集就是造业、造因，西方世界前面跟诸位略略报告过，他们那边人的生活，日常生活当中所造作的，都是讲经说法，研究讨论，他就这个，除这个他没有别的事情。其他的事情就是到十方世界，上供诸佛，下化众生，他没有其他的事情。所以，他不造业，不但恶业不造，善业也不造。人家心是真正清净，就像《金刚经》上讲的「无住生心」，他们都是这个情形。「无住」是心里面不执着，不着相，「生心」是生大慈大悲心，救护一切众生，生最极恭敬心，上供诸佛，他们生的是这个心。一切造作，我们不得已说之为净业，它不是染业，不是像我们造作的善恶业，没有苦因，没有苦果。
「无求寂灭之退转」，这个寂灭就是清净心，心清净到极处，也就是成佛。这是说西方世界圆证三不退，只要生到西方，即使是凡圣同居土下下品往生，也是圆满证得三不退，位不退、行不退、念不退;换句话说，几乎等于圆教八地以上的菩萨境界了，这是不可思议。「无修道之障碍」，在菩萨道上一个是自己善根福德深厚，再得诸佛菩萨的加持，所以菩萨道上一帆风顺，没有障碍，不像他方世界。所以，西方世界的人可以说是永离众苦，受用同佛，这是诸位在《无量寿经》里面可以肯定见到的，受用跟阿弥陀佛没有两样。
下面我们再看「地利之乐」，说他们居住的环境，经文从『又舍利弗，极乐国土，七重栏楯』一直到『成就如是功德庄严』。这一段是讲西方极乐世界的生活环境，生活环境里面，当然最重要的是居住的环境。今天新加坡这个国家，在居住环境里面，可以说在全世界都很难得找到，这样一个清洁、整齐、美化的一个都市，不容易。多少国家对新加坡都非常羡慕。台湾虽然富足，但是台湾没有一个地区能赶得上新加坡，这个地方是福地。我们俗话说「福地福人居，福人居福地」，看看你们的确是有福，为什么?有这么多人来念《无量寿经》，念阿弥陀佛，真有福。
经上给我们讲的「众宝栏树」，这一小段是讲「地利之乐」。我们从中国人观念当中说，天时地利人和，这是真正的。先看地利，「七重表七科道品，又表圆满之意，四宝表常乐我净四德」。经上讲的统统用七，这个七不是数字，如果七要是个数目字，我想大家对于西方极乐世界就很冷淡了。为什么?没什么好看的，你到那里一看，什么东西都一样的，有什么好看?太单调了。七是代表圆满，什么叫圆满?随心如意叫圆满，没有一样不称心如意的，这才叫圆满;称每个人的心，如每个人的意。我居住在那个地方，我希望我的房子大，你的房子就大一点;我不喜欢大，我希望小一点，它就小一点。我希望是白色的，房子就是白色的;我希望是金色的，它就是金色。一切随心所欲变化，这叫做如意自在，这才叫做圆满。
那个「栏楯」、「行树」，我愿意「七重」就七重，愿意十重就十重，愿意一重就一重，这才叫圆满。所以，七的意思，是讲四方、上下、中间，是取这个意思，七不是代表数字，是表圆满的意思。《华严》用十代表圆满，它也不是数目字，我们在《无量寿经》里面看到十六，看到二十一，那都不是数字，都是代表圆满的意思，这是佛门用数字来表圆满之意，表法的意思。大师又说这个七重是表七科道品，七科就是三十七道品，那是佛所说一切法把它归纳起来，这个七大类，它也表的这个意思，这个说法也说得很好。
「四宝」，实际上西方极乐世界是无量众宝所成，绝对不是四。所以，用四是表真如本性里面的四宝。真性里面的四宝是什么?是「常、乐、我、净」。常是永远不变，恒常，不生不灭，这是常。乐就是刚才讲的，一切苦都没有，一切染污都不受，心如太虚，量周沙界，这个多快乐、多自在。心里面没有一个妄念，没有忧虑，没有牵挂，当然更没有得失，没有贪瞋痴，这叫学佛。这是什么?是你本来有的受用，你今天心里面起妄想，生许多忧虑、牵挂，是你自己伤害你自己，不是别人。所以，佛不能救你，菩萨不能度你，谁度你?自己度自己;佛只是把这个真相告诉你，告诉你之后还是要你自己度自己。所以，佛不度众生，这是佛说的一句老老实实的话，只能把事实真相告诉你。
佛不受一切染着，得真正的快乐，自性之乐。他告诉我们，我们也有，为什么自己跟自己过不去?为什么自己找自己的麻烦?佛教我们自觉、自悟、自度、自证，你才能跟他一样。我是主宰，所以佛说一切法无我，我的意思是主宰的意思。我自己要真正能做得了主，我希望我年年十八，果然年年十八，那才我做得了主。他偏偏要老，有什么办法?这做不了主!这是举一个例子说，自己做不了主，没有我。可是明心见性之后，我就真的现前了，自己确确实实做得了主，你往生到西方极乐世界自己就做得了主。为什么?我不要老，永远不老，我不要死，永远不死，无量寿，自己真正做得了主。这个事情我们确确实实一生当中可以做到，为什么不干?
净是清净，心清净，身清净，境界清净，不但世法不染，佛法也不染，那才叫真净。世间法不染，染着佛法，还是被染污;世法不净，佛法也不净。所以，佛在《金刚经》里面给我们说得很好，「法尚应舍，何况非法」。那个法是佛法，佛法也要舍，也不能染着。佛法好像是药，治病的，那个药对什么人有用?害病的人他才吃药，病好了还吃药?病好了常常吃药，就又吃出病出来了。所以你身体很健康，为什么天天吃补药?身体很健康天天去补，决定会补出病出来，没有病去找病，这是最不聪明的人。如果有这些钱，把这些钱财去救济病苦人，你所得的果报是长生不老，你能帮助病人，自己不害病。
我在过去跟诸位说了，你常常布施病人，把自己的医药费统统布施掉，就不会生病。为什么不生病?没有钱生病，生病要有钱，我的医药费统统布施掉了，别人代我生病，我就不生病。你要准备一笔医药费在那里，天天想着我要生病，天天想当然会生病，一切法从心想生!所以，你天天想生病，一定会生病。如其把那些钱用在医药上，不如布施掉，我不生病多痛快。这些帐都要算清楚，你自己才能真正得到自在、快乐。所以，每个月把你的收入拨出一部分布施医药，你就不会生病了。也不要吃补药，要吃补药那个钱统统拿去布施掉，拿去放生，拿去救济这些病苦，这样自在。所以，四宝表这个意思，「常乐我净」。
另外有一层深意，也是个事实，西方世界的人「自德深」。自己念这一句阿弥陀佛，依照经典理论、方法、境界来修学，成就自己的智慧、德能，这是自己修行的功夫。「他贤遍」，自己以外都是大圣大贤，经上讲「与诸上善人，俱会一处」，上善是指等觉菩萨，像观音、势至、文殊、普贤、弥勒这些大菩萨。你天天跟他们在一起，你怎么会退转?「是极乐之真实因缘」，所以极乐世界好，好在哪里?就好在这里。十方诸佛世界，如果讲物质、讲其他的，确实有不少世界比西方极乐世界还要殊胜，还要庄严。但是要讲到凡夫往生就能跟等觉菩萨聚会在一处，那是十方世界都没有的。从这一方面来观察，西方世界是所有一切诸佛剎土当中独一无二，这一点一定要认识清楚。否则人家问：还有比西方世界更好、更殊胜的，你为什么不求生?我们要能说得出这个道理来。
再看底下一段，说「此等庄严，同居是增上善业所感，亦圆五品观所感」，这是讲西方极乐世界依正庄严之所以然。它为什么这么庄严?当然是阿弥陀佛无量劫中大愿大行修得的成果，这是从佛那一边说。往生这些人怎么样?往生这些人也了不起，也不是平常人。我们讲往生最下等的，凡圣同居土下下品往生的，这些人没有一个不是增上善业所感。增上善业是什么?就是一心持名，一心持名是增上善业。所以，持名这个方法是成佛的亲因缘，不但是成佛的亲因缘，也是成佛的所缘缘，是成佛的无间缘，是成佛的增上缘;这一句佛号四缘都具足，这个不可思议。
底下说，也是圆教五品观所感。说五品观所感，是天台智者大师说的。智者大师在我们中国佛教史里面，可以说是盛名为众所周知的，特别是日本人，日本人对于智者大师非常崇拜。这个原因大概是在唐朝时候，日本的留学生(就是出家人)到中国来求佛法的，里面许多是智者大师的学生。所以在今天日本一般的寺庙，都还供养智者大师的塑像，不是画的，塑造的像，很多、很普遍。他们对于智者大师、对于善导大师，非常崇敬，这两位都是唐朝时候人。
他老人家往生西方世界的时候，他是预知时至，自己晓得什么时候走，什么时候往生。往生的时候学生问他：你老人家生到西方极乐世界，是什么样的品位?他说他只是五品位。他说因为我领众(领众就是做住持)，要做事务、要操心，所以只得到五品位往生。这个意思就是说，如果不领众，不做这些事情，一心念佛，品位就会更高，决定更高。因为要管理寺庙、管理事务，把自己的品位牺牲掉，只落得个五品位往生。五品位是生凡圣同居土，这是天台家所说的。
五品位里面第一个是「随喜」，我们今天讲随缘，于一切法不要攀缘。由此我们也能够体会到，大师当年在世，虽然在一个寺庙里面做住持，要统理大众，他是什么态度?随缘而不攀缘，确实符合「十大愿王」里面所说的，「恒顺众生，随喜功德」。古圣先贤都遵守经典的教训，不敢违背，所以他有成就。第二是「读诵」。天台是属于教下，教下修学的方法大多数着重在读诵。所以学佛，从前人学佛跟现在人学佛，方法上就不一样。以前人学佛有成就，现在人学佛，学了一生都不能成就，原因在什么地方?方法错了。古人修学，一入佛门第一个修定，戒、定、慧三学这是佛法最基本的修养，他的功夫统统用在这里。一入佛门，其他东西都不要学，学戒定慧。
戒是什么?是守法;老师怎么样教，你就怎么样做，要守老师的教诫，这就是所谓的师承。在新加坡我晓得的，演培法师是有师承的。他老人家给我讲过，他做小沙弥的时候，在观宗寺接受谛闲老法师的教导，他的根基从那里奠定的，很不容易，非常难得。我受的教育跟他讲讲的时候，他来给我印证。我过去跟李老师，拜他做老师，他提出三个条件：第一个条件，就是从拜他为师这一天起，只可以听他一个人讲经说法;除他之外，任何人讲经说法一律不准听，这第一个条件。第二个条件，从今天起要看书，不管看什么书，连看佛经都包括在内，一定要得到他的同意，不得他的同意是一律不准看。第三个条件，你从前所学的我都不承认，一律作废，从今天起从头学起，三个条件。我想了一想，还是接受了，就拜他做老师。好在他还有期限的，五年，三个条件绝对遵守，守五年。
原先听到这个话，觉得这个老师很专制、跋扈，表面上是服了，心里还是有点不太甘心，但是没有法子。可是跟他一年之后，自己真正得到好处，对他非常感激。他给我的是五年，我自动又加五年，我跟他十年，遵守他这个三条守十年。我讲给演公老和尚听，演公老和尚拉到我的手说，「我在观宗寺也是这三条」，谛闲老法师给他约法三章也是这三条。他跟我讲，当时他也觉得不服，好像老和尚专制跋扈，以后真正得好处，真正得利益，学佛的根基从这里奠定的。老师这样教学的目的在哪里?就是修戒定慧，戒定慧三学在五年当中完成。要用现代共产党的术语，就是洗脑，把你头脑里头所有的那些染污统统洗得干干净净。五年之后身心清净，才能够接受如来大法，是这个道理。现在人为什么不成就?一开头什么都要学，脑子里头染污没有洗掉，佛法装进去之后，全都变成毒药。譬如这个杯子盛毒药的，没有洗干净，醍醐灌进去也变成毒药，道理就在此地。所以你晓得古人教学，实在讲有很深的理论做根据，不是落伍，不是不科学。
读诵就是净心的，修戒定慧的一种手段，先教你读经。一个初学的人进到佛门，常住里面一切粗重的事情分配给你做。讲堂里讲经不准你听，你没有资格;念佛堂里念佛也不准你进去，你没有资格去念佛，什么你都没有资格。你就老老实实做工，做苦工，做苦工是什么?修福。然后教你什么?念经。经什么意思不要管，没有意思，这是老实话，经典确实没有意思;你要认为经有意思，那你叫谤佛，经没有意思。所以你不要求解义，如果求有意思，意思只有一个，那都变成死的了;正因为它没有意思，所以它有无量义。同样一部经，我们如果一遍一遍在此地讲，讲一辈子讲不厌、听不厌，为什么?遍遍不一样，你就晓得它有无量义，它不是死的，活的。这是不同于世间的书本，世间书本一个意思，没有第二个意思，看一遍就不想再看第二遍了。这个为什么你永远看不厌，就是它有无量义。
所以，先不求解义，就是念。念得清清楚楚、明明白白，字没有念错，句子没有念颠倒，目的在哪里?就是修定心，就是把妄想、分别、执着、烦恼念掉，心清净了，他用这种方法来修定。定里面就有戒，定共戒，既然得定，定就生智慧。所以，定是修学的枢纽，抓到这个，前面的戒，后面的慧统统都有了。用念经这个方法来修戒定慧。我教给你们念《无量寿经》，其目的也在此地，是戒定慧三学一次完成，目的在此地。你不能去想意思，一面去背诵经典，念经典，一面去研究这里头的意思，那你就变成世间的读书，变成世间法。为什么?戒定慧三学统统没有，全都破坏了，这是世间念书，这是佛法里面不许的。为什么?得不到效果。
所以要晓得，只是去念，老老实实去念，用清净心、恭敬心去念，不要打一个妄想，不求解义。我念这个是修定，我念一个小时我修一个小时的定，念两个小时是修两个小时的定，是修定。再扩大起来，就是戒定慧三学一次完成，就是修戒定慧。读诵非常要紧，念久了以后心清净，心清净就开悟，不要人家讲解就开悟了。我们中国古人也说，「读书千遍，其义自见」。什么道理?心净了，心清净了，作者的意思就自然明了。佛经也是如此，你只要心地清净，经典的意思就涌现出来，不要去求解，不必去研究，自自然然就往上涌。所以，你读经的时候，忽然意思自己现前，那个不要紧。不要去打妄想，不要去研究，这是怎么讲法，那就错了。虽然在念诵的时候，意思忽然现前，不要去理会它，也不要生欢喜心，也不要怕忘掉。有的时候很好的意思现前，赶紧记下来怕忘掉，没有必要。为什么?以后还会现前，用不着去强记，根本就不要理它，继续再往下念，着重在定慧。
到定开慧了，经义理解了，那你要「解说」，要给别人介绍，把佛法介绍给别人。我得好处，也希望别人都得好处，有福大家同享，不要一个人独享，大家有福了，自己才真正有福。我有福，大家没有福，你的福决定享不长久。为什么?我们中国俗话说，「一家饱暖千家怨」，别人看到嫉妒;嫉妒就要障碍，就得找你麻烦，你就不会平安，你的日子就不好过。我好，要大家统统好，大家都好了，我当然也好，所以一定要解说，研究讨论，为人宣讲。
「兼行六度」，这个兼行六度是自己修行还不是完全成熟的时候，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，附带修;是以读诵为主，附带的修。到自己心地清净，智慧现前，那就要「正行六度」;换句话说，自己修行的时间可以减少，帮助别人的时间要增加。所以，这是有先后次第的。有很多年轻的同修，急于要去度众生，是一个好事情，好心，但是你要晓得并不如法。为什么?自己道业、学业没有圆满的成熟，就出去教化了。就像在学校读书一样，你在学校念大学，才念了一年，还没有毕业，急着要去教书;去教小学去，去教中学去，你一生的成就很有限，你不能有大成就。最好是你自己学业完成，然后再踏进社会，全心全力去教学，这才是对的。所以，不一定急着要很快的去弘法利生。
实在上讲，我过去在老师的会下，老师限定四十岁以前不可以出去讲经说法，我跟李老师的时候三十三岁，只可以在自己讲堂里面讲。自己的讲堂怎么样?有老师看着，老师在底下听，不容易出毛病，老师在里面看着，不可以出去。这个里面还有一个很大的因素，四十岁以前没有定力，容易受外面诱惑。许多年轻的法师出去讲经，讲了几次之后，跟信徒结婚了，跟他的皈依弟子，他反过来又皈依了，皈依他那个徒弟去了。原因在哪里?太年轻。不讲经不容易跟大家接触，这一讲经，给听众接触就多了，尤其是年轻女孩子，法师，这个什么问题来问一下，那个来问一下，一次生、两次熟，三次就很亲热了，麻烦就来了。多少年轻的法师由这里退转了，回去了。所以，老和尚对这个，他就防范了，没有定力，还会受诱惑，还有贪瞋痴慢，都不准出门。一些老和尚，从前老和尚对学生负责任的，真正有道心，内烦恼轻，外不受诱惑了，才可以派出去。派出去弘法还要观察，在外面要不大对劲了：回来!下次不能再去了。
