净土法门法师：阿弥陀经要解研习报告 第二章
发布时间：2024-11-13 04:01:43作者：佛心网请掀开经本第十九面,从第二段看起,「内容」。内容这一段就是简单的介绍《要解》的五重玄义,首先我们看「性质」。
性质是理论的依据,也就是说,世尊当年为我们说这部《阿弥陀经》,是根据什么而说的,如果理论确实,我们的信心才能够坚定。他给我们讲的极乐世界,绝对不是他的理想,不是他的推演,而是宇宙之间确确实实有这桩事情,确实有他理论的依据,这样我们才能够深信不疑。小注里面讲「圆融三谛,法性实相」。蕅益大师在没有专修净土之前,他是学天台的,因此他老人家一生说法、注经,都是依天台家的规矩,也就是用五重玄义来介绍佛经。
天台家建立三谛三观,三观的「空观」是对真谛,「假观」是对俗谛,「中观」是对第一义谛。三观三谛是智者大师的创见,虽然这是中国人自己建立的,实在与印度《大佛顶首楞严经》里面所讲的完全相符合。所以,当时印度的高僧到中国来,见到智者大师讲三谛三观,非常佩服,认为符合《楞严经》的宗旨。那个时候《楞严》没有到中国来,印度去中国非常之遥远,不像现在交通这么方便。希望这部经能到中国来,于是大师就在天台山筑了一个拜经台,每天他老人家向西方礼拜,希望《楞严经》能够早一天传到中国。实在讲也是很有感应,《楞严》毕竟是传到中国来了,但是智者大师有生之年没有见到,这是很遗憾的一桩事情。说明三观三谛是符合佛意的。
「空观」是观一切法的本体,也就是我们此地讲的性质,观这个。佛家常讲万法皆空,是指空观。因为一切法是因缘所生,因缘也就是许许多多的条件才现出现相。既然是缘生的,当然就没有它的自体,所以一切法都没有自体。这个空不是说无,空是有,虽有,没有自体,是因缘和合而现的相。
「假观」观俗谛,就是观现相。现相是有,虽有,它不是真有,如果说真有,那是永恒的存在,才是真有。我们这个世间没有一法是真有,我们人(包括所有的动物)有生老病死,不能常住在世间。植物有生住异灭,跟生老病死差不多,生住异灭也不是永远存在的。乃至于矿物,甚至于我们今天讲地球,现在研究地球物理学,研究太空物理学,知道星球也是剎那剎那在变化,正是佛所讲的,矿物有成住坏空。所以,一切万物没有一样是永恒存在的,它有我们说它作假有,或者说它作妙有;妙有非有,真空不空,这是对于本体现象的观察。
「中观」是既不偏空也不偏有,真正得到受用,观第一义谛。念佛人在一念之中,就是诚心诚意以这一句南无阿弥陀佛,空假中三观统统具足,这实在是妙不可言。既具足三观,当然就具足三谛,说圆融三谛,谛就是真实的事理,这个事情确确实实一点都不假。所以,佛说经是依法性,依诸法实相给我们介绍的;诸法实相就是宇宙之间的事实真相,可见得这一点都不假。
下面略略的也得介绍一些,第一个是「大乘经皆以实相为体,如来现量所出」。佛经里面,大分有大乘经、有小乘经。小乘经方便说的多,有些随我们世间人的常识而说的,随俗谛而说的。一切大乘经典,可以说都是如来从他自己亲证的境界为我们宣讲的。许许多多的事物,不要说是他方世界,就是我们这个世界有许许多多的事,我们还不知道,何况宇宙无量无边,世界无量无边。佛与大菩萨对于这个无尽的时空,里面所包含的一切万法,确确实实是无所不知、无所不见。因此他给我们讲的西方极乐世界,我们没见过,一直到今天,科学虽然很发达了,科学家也没有探测到这个星球。佛的境界,亲证的境界,现量就是亲证的,不是推想的,不是比量。
「实相者,平等一相也」,这是要特别介绍。平等一相才是真实相,换句话说,所有一切差别相都不是实相,实相是平等一相。
我们既然没有能真证得,当然对这个事情怎么说也是隔靴搔痒,很难讲得清楚。讲都讲不清楚,你们诸位听清楚了,那不就奇怪了。所以听不清楚也没有关系,不要紧,慢慢来,我们念佛功夫深了,念到理一心不乱,就证得实相;事一心还没有证得,理一心就证得了,就入了这个境界。我们知道佛确实有正确理论的依据,绝对不是妄语,不是他的理想,也不是他的推论,我们知道这个道理,建立信心就可以了,这是我们真实的受用。
经论里面常讲,「觅之了不可得」,你要找,找不到,但是「不可言其无」,它确实有,确实有找不到。为什么找不到?它没有形迹,我们眼睛看不到,耳朵也听不到,手也摸不到,心也想不到,这是宇宙万法的本体,一切万法都是这个东西变现出来的。所以说无中生有,这是佛教的名词,确实一切有从哪里来的?从无中生来的。这个无不是什么都没有,所以我们叫它做空,叫它做真空。「具造百界千如,不可言其有」,宇宙、万法都是它变现出来的。就好像我们作梦一样,我们每个人都有作梦的经验,你说梦到底有没有?你说没有,作梦的时候明明是有,你要说有,醒来的时候你什么也找不到;不但醒来的时候找不到,正在作梦的时候也找不到。
我们人生、宇宙实在讲就是一场大梦,平常我们作梦时间很短,几分钟,这个梦做得长一点,要做几十年,实在是如此。佛在经上常常用比喻说,「一切有为法,如梦幻泡影」,这就是事实的真相。这两句话最重要的意思,就是叫我们不要执着。对于理不要执空,不要以为那什么都没有,对于一切现象不要执着它真有;有不是真有,空也不是什么都没有,只要对于一切法不执着,这就好办了。不执着的好处在哪里?可以说你这一生非常的幸福、快乐、美满。你想想这个大家要不要?要!要为什么得不到?因为你执着,执着就生烦恼,那个生烦恼叫自生烦恼,自己给自己找来的苦难。本来你不苦,你很幸福、很快乐,你那些苦难都是你自己迷惑颠倒,自己找来的,这就是执着,妄想、执着。离开一切妄想、执着就得大自在,大自在就是自由自在,真正快乐。所以要晓得「空有不二,性相一如」,空跟有是一桩事情,不是两桩事情。《心经》里面给我们讲得很明白,「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,不异就是一样的,不是两样。
我们翻过来,再跟诸位介绍「实相略说」,这是简单跟大家介绍一下。一切万法如果把它分成两大类,那就是一个是理,一个是事,理跟事是离不开的,事是依理而起来的;换句话说,离开理决定没有事,离开事那个理是什么作用也没有,它不起作用。理是空的,事是有的,两个是一不是二。我们这个地方把它归纳成「理实真相,事实真相」,实就是真实,实在的,不是假的,什么是理的真相?什么是事的真相?从理、事变现出来,虚空、法界,宇宙、人生,一切万法都从这变现出来。就像我们作梦一样,我们梦中有自己、有人,有山河大地,也有虚空,从哪里来的?都是自己心里头变现出来。
当我们作梦的时候,如果豁然要是觉悟的话,整个梦境就是自己,整个自己的心变成了梦境。你要说我的心像什么样子?梦中境界什么样子,心就是什么样子,心已经现出相。心里面有没有相?心里没有相,如果心有相,那个相就不会变,你要作梦,天天做一样的梦。为什么每天做的梦都不一样?可见得心里头没有相,相是随缘变现出来的。所以体,能变的是心,「唯心所显」,现相。现相,能现这是我们的真心。相会起变化,像刚才讲的,动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,会变化。它为什么会变?那是事,「唯识所变」。识是什么?是分别、是执着,因为你有分别执着,它就起变化。你离开一切分别执着,没有变化,只现相而不变化,那个法界叫一真法界,起变化的我们叫十法界。十法界就是一真法界,一真法界就是十法界,这就是这么一回事情,这个变出来是「百界千如」。
百界千如是《法华经》上所说,智者大师把它一展开,《法华经》里面讲「十如是」,如是的意思就是这样的。「如是相」,我们六根所接触的一切境界相,就是这样的。相从哪里来的?「唯心所现,唯识所变」。「如是性」,性是真如本性,真如本性在哪里?相就是性,性就是相,离开相找不到本性。就好像我们作梦一样,梦中的境界相就是自己作梦的心,心已经变成梦境了,梦境就是能作梦的心,心境是一不是二。心在哪里?境界就是心,我们的真如本性在哪里?六根接触的境界相原来就是自己的真如本性。你几时真正肯定,一点不怀疑了,你就明心见性,见性就成佛。「如是体」,体是我们今天讲的本体。「如是力」,力是能力,相都有能力,有能力它起作用。「如是作,如是因,如是缘,如是果,如是报,如是本末究竟」,这是佛在《华严经》上用了十句,把宇宙万有真相说出来,给我们说出来。天台大师把它一展开,成为百界千如,百界千如就是解释宇宙人生的真相,也就是《心经》上讲的「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」。一切经论里面所说的言词不同,但是义理完全是相同的,这个确确实实是理事的实相。
底下这一段要跟诸位解释,比较深入一点来探讨。能显的是「心之本体」,是我们的真心;能变的就是心的作用、德用。心之本体是湛寂,佛在经上常用这两个字来形容,湛,像水非常的清净,一尘不染;寂是不动,一点波浪都没有。你看这个水又静,平静又清净,一尘不染,这个水像一面镜子一样,比喻我们每个人的真心就是这样的。你的真心本来是干净的,没有污染,本来是不动的;现在我们的心七上八下,一天到晚胡思乱想,这个心坏了!心是不是真的坏了?如果真的坏了,心就不能叫真心,那叫妄心。一点都没错,现在这个坏了的是妄心,不是真心,真心没有坏。真心没有坏,这个妄心是盖在真心的上面,妄心在起作用,真心不起作用,这就叫凡夫。诸佛菩萨把妄心去掉,真心起作用,真心的作用就像一面镜子一样,把外面境界照得清清楚楚、明明白白,所以叫照见。
我们在《心经》里面看到观自在菩萨,就是观世音菩萨,他观察宇宙人生跟我们不一样。他是照见五蕴皆空,把宇宙的真相他照见了,所以他离一切苦,得大自在;我们今天对于宇宙人生的真相是一无所知,迷惑颠倒,胡作妄为,这才制造一些无谓的苦难。所以,佛称我们叫可怜悯者,真可怜。假如这个苦难是真的,那不能说可怜,没有苦难是偏偏找来的苦难,这个可怜。譬如说你晚上作梦,天天晚上作恶梦,吓得一身冷汗大叫惊醒,这个很可怜。这不是外面的事情来逼迫你,是你自己变现的,自己制造的,这叫可怜。
能现、能变都是无相的,到所现、所变就有相。所以,心之体用是真正的因,这是性德,是真的因;到所现、所变,这就是缘,我们讲的修德,缘是修德。因是性德,六祖大师说「何期自性,本来具足」,本来具足的是性德,修德,看你怎么修了!十法界统统是我们修得的,十法界的因我们个个具足,就看我们怎么修了,所以这是「无不相」,无不相是有相。所现、所变的就是十法界,「依正庄严」,依是活动的空间环境,正报就是我们的身体,我们有身体、有活动的环境。假如你觉悟了,这个法界是一真,一即是十,十即是一,一真法界;如果要是迷了,那就有佛、有菩萨、有地狱、有天堂,迷了才有,悟了就没有了。永嘉禅师讲得很好,「觉后空空无大千」,大千世界就是六道轮回,觉悟以后就没有了,六道轮回就没有了。所以他讲「梦里明明有六趣」,梦里是迷,迷的时候明明有六道轮回,悟了之后没有了,悟了之后,「觉后空空无大千」。由此可知,佛法所讲求的就是迷悟,破迷开悟,这才真正离苦得乐。
人一定要觉悟,所以修行三大纲领,昨天跟诸位报告过了,第一个是觉而不迷,第二个是正而不邪,第三个是净而不染。心地要清净,决定不受染污,这是非常非常的重要。悟了就是「一真法界,觉了不二」。法界,一真法界也好,十法界也好,这是属于果报,修德有功,性德就完全显露。蕅益大师在注解里面给我们说,「寂照不二,身土不二,性修不二,真应不二」,这些话统统讲的是理事的真相,希望同修们要细心去研究。我这是很不得已,用研究这两个字,因为要讲参究,怕大家又听不懂了。实在上说,要参究不能研究,研究是用分别心,参究不用分别、执着,那叫参究,参究才能得真相;研究用心意识,就是用分别、执着,是永远得不到真相。换句话说,一个是用清净心,就是参究;一个是用不清净的心,有成见、有分别、有执着,这个心就不清净了,不清净的心是研究。研就不清净,参是清净的,这是名词的含义,多少也要把它辨别清楚。
知道这个原理,所以说「佛在心中」,本师释迦牟尼佛在心中,阿弥陀佛也在心中。就好像作梦一样,我梦到很多佛,很多佛都是自己心里变现出来的,不是心外。佛会跑到我们梦里面来,没有这个道理!佛在心中,所以称为自性弥陀。既然有自性弥陀,本师释迦牟尼佛是不是自性释迦?观音菩萨、大势至菩萨是不是自性观音、自性势至?没有错,一点都不错!连坐在我对面的杨丁土团长,也是自性杨丁土,也不是外面的。一切法没有一法不是自性变现出来的,一切法就是自性,离开自性没有一法可得。诸位要从这里体认,你才晓得整个宇宙、众生与我们的关系多密切,比一家人还要亲,还要密切,怎么会打架?怎么会有冲突?一打架,一有冲突就是迷惑颠倒,迷在哪里?迷了自性。所以,佛在心中,上帝也在心中,我们跟别的宗教不打架。为什么?上帝是自性上帝,怎么会打架?天堂在心中,地狱在心中,我人诸法亦在心中,没有一法不在心中。释迦牟尼佛是依据这个理论,来给我们说西方极乐世界阿弥陀佛,这个一点都不假。
底下这个方块里面,是《华严经》上两句话,「应观法界性,一切唯心造」。理具的,就是理里面本来具足的,就是六祖讲的「本来具足」;事造的,也是六祖所讲的,「何期自性,能生万法」,它能生,一切万法是自性生的。今天在这个法门,这是无比殊胜第一法门,这一句南无阿弥陀佛,一念心中圆满具足,所以这个念佛法门不可思议。这一念心把整个法界全体都包到了,一法都不漏,所以你们讲修行用什么法门,这还用得着再考虑吗?一切法都不离这一句六字洪名,这一句六字洪名涵盖一切万法。
下面蕅益大师说,「是故举体」,体就是自性,就是自己的清净心。「作依作正」,依是依报,正是正报。「作法作报」,法是法身,报是报身,这是佛菩萨的报身。「作自作他」,自己、别人都是自性变现出来的。「乃至能说所说」,能说的是释迦牟尼佛,所说的是这本《阿弥陀经》。「能度所度」,能度的是这一句万德洪名,所度的是九法界的众生。「能信所信」,能信是指我们的信心,所信的是佛在经上所讲的西方极乐世界依正庄严。「能愿所愿」,我们自己发真正的大愿,求生西方极乐世界,与阿弥陀佛四十八愿普度众生,愿愿相应。「能持所持」,能持是三业身、口、意,身每天礼拜阿弥陀佛,口称念阿弥陀佛,心里面想阿弥陀佛,这是身口意三业,能持;所持的是这一句万德洪名。「能生所生」,这是讲西方世界四土、三辈、九品。「能赞所赞」,能赞的前面介绍过了,十方一切诸佛如来;所赞的是西方极乐世界依正庄严。这也把尽虚空、遍法界,世法、佛法全包括了,一样都不漏。「无非实相正印之所印也」,实相正印就是真如本性,统统是性德所变现的。
「无生论云」,《净土生无生论》里头有这么几句话说,「法界圆融体,作我一念心,我今念佛心,全体即法界」,这两句话很重要。许多念佛的人不知道,我们今天念佛这个心就是整个的虚空法界,才知道念佛是无比的殊胜。「达此者」,达是通达、明了,你懂得这个道理,晓得这个事实真相。「由持名念佛,而悟入实相也」,悟入实相就是明心见性,就是见性成佛。所以,用不着参禅,用不着研教,也用不着念咒,就用一句名号就能够证得自性,所得到的成就决定超过任何一种修学方法,所以一切诸佛才赞叹。这是把它的性质简单介绍出来。
第二我们再看「宗旨」。性质晓得了,知道它的好处,我们能够信得过,但是要怎么个修法?宗旨就是教给我们修法。「以信愿行三要为修法」,这是一念圆满具足,并无先后,修学净土的纲领就在这一小段。第一个是讲「信」。信、愿、行,修净土要具足这三个条件。我们一般同修们都常说:我们信佛了。你信什么?我信佛。你真的信佛吗?未必!自己以为是信了,其实是不信。不知道「信」这个字的定义、「信」这个字的标准我们有没有达到?有没有达到这个标准?蕅益大师给我们讲了六个字,这六个字就是信的标准。第一个要「信自」,这是非常非常重要。所以,佛法跟宗教不一样,宗教要讲信,我有一次在美国,遇到一个基督教徒,他来拜访我。他知道我们修净土的,他说佛教的净土宗与基督教很接近,我说怎么接近法?他说我们都是建立在信心上,你们要信阿弥陀佛,我们要信上帝。我就告诉他,我说你弄错了,不一样!他说怎么不一样?我说你们第一个要信上帝对不对?是的。我说我们第一个信自己,这个不一样,完全不一样。
我们第一个是信自己,信自己本来成佛,信自己依照这个法门修学决定成佛;你要信自己,你不信自己,佛也帮不上忙,所以跟宗教不一样。宗教不信自己可以,一定要信上帝,信自己没有用处,信上帝才有用处;佛法是信自己才有用处,第一个要信自己。信自己决定能成佛,佛也是人修成的,所以要相信自己这一生决定可以往生,相信自己念佛一定可以念到功夫成片,一心不乱。对自己要有信心,对自己没有信心,诸佛菩萨来救都救不了你,这是一定要搞清楚。所以佛称为无依道人,我们学佛的人一个个都顶天立地,我们靠谁?靠自己!这个法门虽然讲二力法门,还有佛可靠,但是首先第一个是靠自己。
第二才「信他」,他是什么?他就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛,第二信他。他不会骗我们,他讲的话句句是真话,依照他的教训去做,我们决定能够恢复自己的自性,决定自己也像他一样成佛作祖,所以第二是信他。第三要「信因」,第四要「信果」,要信因果。世间之因果,世间的事,给诸位说,统统有因果,人要真正相信因果,他心就清净了。为什么?他不会打妄想。为什么不会打妄想?因为他怎么想都是空的,都不可能变成事实。你这一年赚多少钱,在社会上达到什么个地位,你家里的生活状况,是命里注定了!
我教同学们,在新加坡,过去对你们一再也劝导过,学佛最好首先把《了凡四训》念三百遍。为什么教你一开头把《了凡四训》念三百遍?你相信因果了。相信因果的人有福,真正有福,心定了,不会去攀缘,不会去非分的求取。「一饮一啄,莫非前定」,善因有善果,恶因有恶报,众生畏惧果报,果报来了你逃得掉吗?逃不掉!我们要想有好的果报,不想有坏的果报,你就要去种好因、修善因,不要去造恶,你就可以免掉不好的果报。这是因果的道理,因果的事实,我们要把它认识清楚。
这个地方所讲的因果,跟世间的善恶因果又不同,不同在哪里?这个因果是第一殊胜的因果,「念佛是因,成佛是果」。我们念这一句南无阿弥陀佛,一心称念,要知道这是我们一生当中第一桩大事。我们无量劫来,生生世世都在搞六道轮回,这个很可怜,太苦了,没有办法超越。这一生当中这个机会难得,我们得到了,遇到这个法门;只要相信,只要真正愿意修学,必定在这一生永脱轮回,往生不退成佛,得这样殊胜的果报。这是实实在在讲,十方世界一切菩萨们想求求不到,我们今天无意当中遇到了。遇到了要珍惜它、要宝贵它,我们才能成就,才不至于辜负它。所以,这是因果讲的殊胜圆满。
末后教给我们要「信事」、要「信理」,事是事相,信了就会承认。为什么?一切现相它有理,理明白了,事也看清楚了;换句话说,无论是顺境、逆境,心地坦然处之,没有恐惧,没有忧虑。顺境不必说了,逆境是逆来顺受,他也过得很自在,也过得很快乐,也不会看作很苦。为什么?果报如是,对于人家好的,环境好的,也不羡慕,为什么?他种的好因,他应当有这个收获、有这个果报,理跟事都要搞清楚。然后再看西方极乐世界的事,它确实有理论依据,这个理、事一定要细细去研究《无量寿经》,《无量寿经》把西方极乐世界的事实、理论都讲得非常清楚、非常明白。我们对于那个世界认识清楚,不怀疑了,想想我们自己想求生净土也不怀疑了,信心也坚定了。信心一坚定,自己就好像我很有把握往生,确实有把握,确实得生。这次跟诸位讲《要解》大义,实在就是《无量寿经》的补充说明,也是《无量寿经》的精要的重说,这是信。必须要具备这六条,才是真正的信,才是三资粮的标准。
第二讲「愿」,愿是要发愿,也就是我们世间人讲的立志。我们这一生在这个世间,有个方向,有个目标,人一生当中有他生活的方向、目标,这个人一定很快乐;如果这个人生活在这个世间,这一生当中没有方向、没有目标,不晓得怎么活的,日子一天一天糊里糊涂过下去,这很痛苦,这很重要。所以,从佛经上反过来看我们现实的生活,我们会看得更清楚、更明白,得的受用就多了。人不可以没有志,志向就是你一生生活的目标、方向,不能没有。立志之后就不能更改,你的志愿才能够达到,常常改变那就坏了,将来一定是一事无成。所以,志愿立定之后就决定不改。
净宗法门的大愿就是要「厌离娑婆,欣求极乐」,对于我们现在这个世间,决定不能留恋。世间我们的生活环境再好,再美满、再幸福,要觉悟,那是短暂的,没有几年好过的;到寿命到了,一样也带不去,正是古德所说的,「万般将不去,唯有业随身」。这个世界不是真实的,这个世界是很短暂的,短暂就是苦。纵然你这一生过得再幸福、再快乐、再美满,寿命到了,一切带不走,叫坏苦,无常的,这个很可怕。所以你要有高度的警觉心,我们一定要求生西方极乐世界。为什么?西方极乐世界寿命长,无量寿。
大家读了《无量寿经》知道,我们在这个世间,每个人都希望很美丽、很年轻,不要衰老,我们这个世间求不到,到了西方极乐世界统统得到了。西方世界的人永远不老,永远不生病,永远是那么样的美丽,佛法讲庄严,我们通常讲三十二相八十种好,那是讲释迦牟尼佛。释迦牟尼佛是美男子,西方极乐世界阿弥陀佛,比我们释迦牟尼佛美得太多了,不能比!大经上赞叹的「佛有无量相,相有无量好」,不是三十二相八十种好。你要想自己相貌好,永远不老,到西方极乐世界去,统统得到了,那才叫真实,必须是无量寿才叫真实。所以,我们在《无量寿经》上看到的,西方极乐世界人身真是金刚不坏之体,清虚之身,无极之体,永远不会衰老的,永远不会改变。
不但西方世界人永远不老,西方世界的植物也不会枯竭,花也不会谢掉,那才奇妙。他那个地方一切是真常,没有变化的,不像我们这个地方变化很大,我们这是无常,他那是真常。你要是把这个事实搞清楚了,我们就晓得,我们这一生什么事情最大?什么事情最重要?往生西方极乐世界最重要,这个事情最大。怎么去法?一心一意念这一句南无阿弥陀佛,一切时、一切处千万不要中断,因为中断了你就会胡思乱想。胡思乱想什么?胡思乱想是你在制造六道轮回,六道轮回从哪里来的?胡思乱想来的;西方极乐是怎么来的?一心念阿弥陀佛来的,这个事实要搞清楚。所以佛号不能中断,佛号不能夹杂,要以清净心一心一意去称念。要发这个愿,要把这两个世界搞清楚。
第三是「行」,行就是念佛,「执持名号,一心不乱」。一心一意的念这一句佛号,其余的一切事情随缘就好了,不要去攀缘。不但自己生活要随缘,不要攀缘,为佛法,即使为弘法利生也要随缘,不能攀缘,这个事情知道的人不多。弘扬佛法是好事情,我们到处去劝人,到处去募捐,我们来建道场,这不是好事情吗?大家都认为这是好事情,我在年轻的时候也认为这是好事情。结果我的老师告诉我,那不是好事情。怎么不是好事情?第一个,你心不清净,真的,心不清净。第二个,佛教的形象被你破坏了。佛教的形象是觉、正、净,被你破坏了,变成什么?迷、邪、染!你做了好事吗?没做好事,还是不相信因果报应,虚妄在造作,这个要知道。
好事,古时候庞居士告诉我们,「好事不如无事」,无事心清净了,这一句阿弥陀佛决定往生净土,这是最好的事情。多做些善事来弘扬佛法,是,你是做了点善事,来生还要搞六道轮回。如果做得不如法,还要堕三恶道,你说是好事还是坏事?弘法利生还要堕三恶道,这个太多太多了,自古以来太多了。为什么?不如法,弘法利生里面求自己的名闻利养,增长自己的贪瞋痴慢;要能增长贪瞋痴慢,哪有不堕三恶道的道理!因此诸位同修要牢牢的记住,随缘不攀缘,决定要保持自己心地清净光明,不受一丝毫的染污,这样的好事来了,我们才做。
譬如我们要建道场,有个人送了一大笔钱来了,要我们建道场,那不能不做;没有人送来,就不做,要到外面去化缘,请人家去捐钱,这个不可以。人家主动送来,这个不做不行,没有人送来,绝对不能问人要钱来做。问人要钱,我的心就不清净了;人家送来,我没有问他要,我心还是清净的,这一点希望同修们要记住。要不要做好事?要做,但是不可以妨害清净心,不可以去攀缘。随喜功德,恒顺众生,我们有一分钱做一分钱的事情,有一块钱做一块钱的事情,绝对不勉强,做得很自在、很快乐,心安理得。这样一生过日子,给诸位说,在这个世间固然是有老,老得很慢,不会很快就老了,青春可以保持久一点,不会迅速的老化。这个我们世间人所讲的养生就有道了,心一定要清净,才会懂得养生。一心一意执持名号,这才是我们一生当中第一桩要紧的大事。
「莲池大师云,着事而念能相继,不虚入品之功」。品是九品,执着事,就是执着这六字洪名,一句一句的念,念念相继而不中断,这个人决定往生。我这次来之前,大概还不到两个星期,南投有个老法师,这个法师也不出名,很少人知道他,八十六岁,念佛往生,预知时至。在同住的有个观缘(?)法师,他是我的同戒,今年七十岁了,他过年来看我,告诉我这桩事情。观缘是东北人,人非常厚道,非常老实,平常做点经忏佛事,拿点单金过日子,生活过得很清苦,人很守本分。过年来送了十万块钱给我,我看到非常难得,不容易,十万块钱他要存积好几年,才攒了十万块钱。来拜托我替他做点好事。我说你要做什么好事?他说我要印经,买录音带流通。我说好!我给他换成美金,送了两千块钱到大陆,在大陆买录音带在大陆流通。他是北方人,北方的佛教比较上缺乏,我说你应该要报本,对你的故乡这些父老应当存报恩心,把佛法传到北方去。准备在大陆印《无量寿经》,大陆印,在内地流通,不必要批准,也不必要运费,就方便多了。我请个朋友带到大陆去,替他做去,非常之难得。
他告诉我,他那个老同参八十六岁,他一天到晚就是念阿弥陀佛。临走的时候生了个小病,但是没有痛苦,病了十几天。走之前,对寺庙里面大众一个一个的告假,非常感谢,因为他年老,平常要人伺候照顾他,一个个非常感激。把住持、当家也叫来道谢,谢完以后,那天晚上他就往生了。他来给我说,他说这个老法师念佛拿念珠,他不是像我们念一声阿弥陀佛拨一个珠子,他是一把一把拉的。我说这个没有关系,一颗拨的也可以,是一把拨也可以,总而言之,只要净念相继就决定往生。他预知时至,非常难得,这是最近一个往生的。你看真正往生的法师都是很老实的,都是没有钱的,什么都没有的,也没有庙的,在人家那里挂单,看人家脸色过日子的,他真能往生;做当家、做住持的,反而都不能往生,这是很严重的问题,我们自己要小心谨慎。
「执理而心实未明,反受落空之祸」,这就是讲执着事,老实念,能往生,道理不懂没有关系。你像刚才我讲的这个老法师,他往生了,他不懂道理,连《弥陀经》什么意思他不知道,《无量寿经》也没有念过,他就一句名号,他真能往生。真正通达这些道理,要不肯念佛,不能往生,讲经说法也不能往生;讲经说法是修福,与往生不相干。往生一定要念佛,不念佛就不能往生,这个东西很重要。这一段是讲修行,这个法门修学的三大要领,也就是三个重要的条件,缺一都不可,一定要相信,要发愿,要认真念佛。
下面我们再看「德用」,就是它的利益,它的好处。「此经以往生为功,以不退为德」,它的作用就是能够帮助我们生到西方极乐世界。在我们这个世间修行,最大的困难就是退多,进得少退得多,会退步;十方世界修行,跟我们这个世界修行都差不多。我们在《无量寿经》里面看到,阿阇王子与五百长者,佛告诉我们,他们在过去生中住菩萨道,可见得过去生中曾经当过菩萨。这一生?这一生就做王子、做长者,从菩萨退下来,退转了。不但退转,前生的事情都不知道,有退转,有隔阴之迷。他们住菩萨道,曾经供养四百亿佛,还有退转,还有隔阴之迷,你就想想看,这是多么可怕的事情!现在佛告诉我们,唯有西方世界永远不退转,永远没有隔阴之迷。一生到西方极乐世界,我们的能力都恢复了,我们多生多劫的事情统统都能够知道,都能够记得起来。不但记得起来,都能够见到,能够回忆到,生生世世的事情都可以回忆到,这是西方世界的好处。
「极乐世界有四土,各论九品」,这个四土在大经里面都跟诸位报告过,有凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。实在说每个佛世界都有四土,但是四土不在一起,像我们现在,是释迦牟尼佛的娑婆世界凡圣同居土,我们相处的都是凡夫。我们这个世界有没有圣人?有,虽有圣人,我们不容易见到,圣人太少了,不容易见到。菩萨、罗汉都有,甚至于我们见到面也不认识,这是很苦恼的事情,佛菩萨也不会告诉你,我是什么菩萨再来的。现在有,有不少人说,我是什么佛再来的,什么菩萨再来的,那个靠不住,那是假的。因为自古以来有个例子,他要说出他的身分,他马上就走了,那是真的;说出还不走,那是假的,那不是真的,说了他就走了,这是真的。像弥勒菩萨,就是布袋和尚,在宋朝时候出现的。他是临终的时候,自己说出他是弥勒菩萨再来的,说完了就走了,大家没有话说,说完就走了。这是自古以来不会改变的例子,没有一个是说出不走的,没这个话,没这个道理,那决定是骗人的。
西方极乐世界的四土九品在一起,这是非常非常特殊。所以,我们是凡圣同居土下下品往生,观音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨他们住的是实报庄严土上上品,可是我们一到西方极乐世界可以手拉手排排坐,这是别的世界没有的。它四土九品在一块,生活在一起,所谓是诸上善人俱会一处,我们跟诸上善人统统生活在一起,就不会退转了;天天跟这些大菩萨们在一块,他们照顾我们,怎么会退转!怎么可能有隔阴之迷!换句话说,那个地方是十法界里面修学最殊胜的环境。我们在没有成就之前,环境对我们的影响关系非常大,一切学佛环境,是以西方极乐世界的环境最好,我们可以到那个地方去修行。
「故说带业亦得,消业亦得」,我这一段是因为在前些年,有些人查佛经,说佛经里面没有讲带业往生,只讲了消业往生,所以他们主张消业才能往生,带业不能往生,把修净土的人起了一个非常大的震撼。连美国周宣德老居士(周老居士在台中是跟李炳南老居士学佛的,也是专修净土,老实念佛的)、纽约的沈家桢居士都震动了,都恐惧了,说带业不能往生,那我们念这么多年没指望了,不一切都完了!非常的沮丧。我到洛杉矶,老居士在飞机场迎接,见了面,第一句话就问我怎么办?带业不能往生怎么办?他来问我,我就告诉他,我说带业往生虽然经上没有,没有这个字样,我说西方世界四土三辈九品有没有?他说有,这个经上有,四土三辈九品《无量寿经》上有,《观无量寿经》上有,是佛说的,没错。我就问他,我说假如不带业,哪来的四土三辈九品?他一听也就楞住了。
四土三辈九品是带业带的多少,带得少的品位高,带得多的品位低;如果不带业,不带业是平等的,不可能有四土三辈九品。他听我这样讲,点点头,有道理。我说如果真的不带业,消业往生,我说西方世界不要去了。他说为什么?只有阿弥陀佛一个人,只有他一个人不带业。文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、大势至菩萨是等觉菩萨,还带一品生相无明,那是不是业?他点点头说是带业。连观音菩萨、文殊、普贤都带业,他们带得最少,所以他们品位最高。如果都不带业,他们都不要去了,西方极乐世界只剩阿弥陀佛一个人,我说你还去干什么?他就笑了,这问题就解决掉了。所以,诸位同修要知道,佛虽然没有说带业,说了四土三辈九品,那就是明明告诉你是带业往生的;从凡圣同居土下下品,到实报庄严土上上品,统统带业,没有不带业的。
可是那个讲消业的人在美国的势力很大,我们也不敢得罪他,得罪他不好惹,到以后到处弘法会有障碍。所以我讲,他讲得也有道理,什么道理?叫你多消一点,少带一点,你到西方极乐世界品位高一点,也讲得没错。所以我就说,「带业说」,这是莲池大师、蕅益大师、古大德的解释,「旨在令人发心求生,人人有分」,确实净宗法门是三根普被,利钝全收,人人有分。「消业说,旨在令人精进修学,增上品位」,我也把他捧一捧,绝不得罪他。所以说,带业说说得很好,消业说也说得很好,没有冲突。
「带业生同居净土,证位不退,皆与补处俱,亦皆一生必补佛处」,这是说,念佛往生西方极乐世界决定一生成佛,所以这个法门是当生成就的佛法。这一句话是台中李老师提出来的,但是当生成就,究竟是什么样的成就,没说清楚,我在此地把它补充出来。这个成就是究竟圆满的成就,就是这一生,诸位要记住,就是我们现在这一生,就能够证得无上正等正觉,我们就能够证得跟阿弥陀佛完全相等,这个法门!我们往生西方极乐世界,是活着去的,不是死了去的,没有死。像我刚才给诸位讲那个最近往生的老和尚,八十六岁,他到处给人辞行,到处感谢你们照顾,他要走了。他说得清清楚楚,头脑清清楚楚,没死,活着告诉你,统统都感谢完了,他走了,活着走的,没死。到西方极乐世界就无量寿,你看是不是这一生成就!经过一次生死,那是两世了,往生西方极乐世界是一世,不是两世。凡是往生的人都没死,死了就不能往生了,死了就搞六道轮回,哪里能往生!往生是不死的法门。所以这个法门是当生成就,究竟圆满的成就,真正不可思议,所有一切法门,你到哪里去找去!你找不到。
我们再看,翻过来看二十二面,「上善一处,是生同居,即以横生上三土,一生补处是位不退,即已圆证三不退,如斯力用,乃千经万论所未曾有」。这是真的,句句是实话。上善是指什么人?就是指等觉菩萨,西方世界的等觉菩萨太多太多了,等觉菩萨就是后补佛。我们这个世界的后补佛是弥勒菩萨,弥勒菩萨在哪里?我告诉诸位,弥勒菩萨家住在兜率内院,弥勒菩萨天天要到西方极乐世界去上班,他办公在西方极乐世界。也就是说明他在西方极乐世界的时间多,在他自己家里时间少,你们看《无量寿经》就知道。所以,十方世界的后补佛统统在西方极乐世界,这个很不可思议。我们一往生西方极乐世界,就跟他们天天在一起,这多幸运!所以,生同居土即横生上三土,上三土里面,方便土里面的阿罗汉,实报土里面的菩萨,统统聚会在一处,每天生活在一起,所以一生一切生。
一生补处,就是说位不退就圆证三不退了。生到西方极乐世界,说老实话才是位不退,但是行不退、念不退统统同时得到,这个不可思议。在平常讲位不退,小乘是须陀洹果,初果才证得;行不退,菩萨才证得,不会再退到小乘,大乘菩萨不会再退到小乘;念不退是要法身大士才证得,别教初地菩萨才证得。但是我们凡夫念佛往生净土,即使是凡圣同居土下下品往生,这个三不退你同时证得。所以说如斯力用,像这样的事例、这样的作用,千经万论佛没这么说过,千经万论里头没有的!所以,蕅益大师很感慨的说,「宗教之士,如何勿思」,这两句话是讲,宗是讲宗门,学禅的,教是学教的,像天台、贤首、法相、三论,学教的;参禅的、学教的,你们为什么不多想一想?想明白了,一切放下老实念佛,这是我们真正在一生当中可以得到的;参禅、研教,一生当中未必能成就,这个法门是确确实实成就的。
末后这一段讲「教相」,教是教学,相就是仪式,就是样子、形象,这个法门教学的形象是「大乘圆顿,三根普被」。「大乘菩萨摄」,本经在一切经里面分类,它是属于大乘法,是属于菩萨法,不是小乘人修学的;在十二分教里面,就是佛讲经的方式里面,是属于「无问自说」。这是世尊「彻底大慈之所加持,能令末法多障有情依斯径登不退」。这个经是世尊彻底的悲心,不同于讲其他一切法门,甚至于这种悲心悲到了极处,还在《无量寿经》之上。为什么?《无量寿经》还有阿难尊者启请,弥勒菩萨启请才说的,有人请才说的,这个法门没有人请,佛自己说的,无问自说,这才是真正彻底的大慈大悲。佛说出这部经,就是普遍加持一切众生,这是加持,我们把这个经念一遍,就是佛对我们加持一次。如果用密宗的话来讲,这个经念一遍就是诸佛如来给我们灌顶一次,这是诸位同修一定要知道的。
它的功德、它的好处,是能叫末法,就是我们现在;多障,我们现在的障碍、染污,可以说到了最严重的时候。我过去读经,读到五浊恶世,念念就念过去了,没有什么很深的感触,现在念这个经文感触非常之深。浊是什么?浊是染污。我们今天看这个世间的人,心理的染污、精神的染污、生理的染污,哪里像个正常的人!不像是正常的人,这个太苦了,太可怜了,这是浊,浊恶。恶是造恶业,身造杀、盗、淫,都习以为常,认为这是正常;你要是不造杀盗淫,都觉得你奇怪,你这人很怪,你看这是什么年头、什么心、什么世界!口妄语、两舌、恶口、绮语,也是习以为常,都正常的。心里面贪瞋痴,造十恶业。不造十恶业,他看到这个人神经有问题,不正常。这是我现在读这个经跟从前的感触不一样,浊恶到了极处,这是多障有情。这样的染着还能得救,这个不可思议。
什么方法能得救?这个法门能得救。从这里看到这个法门殊胜无比,真正是诸佛如来彻底的慈悲,救度这些苦难众生。说老实话,除了这个法门,没有任何一个法门能够救得了我们。你想想,我们的染着,天天在造恶业,怎么办?而且它的功德还不仅仅教我们得救,是彻底的救拔,教我们永离六道,一生圆满成佛,这种利益、功德、好处,到哪里去找!你要把这个机会错过,你这一生再也找不到,这一生找不到,生生世世都找不到,这是真的,不是假的。就像清朝彭际清居士讲的,「无量劫来希有难逢之一日」,我们今天遇到了。
「方便门中,求其至直捷、至圆顿者」,至是到了极处,所有一切方便门里面,要想一个最直捷的、最圆满的、最快速的(顿就是快速、顿超,最圆满、最快速的),「莫若念佛求生净土」,就是这一门。「念佛法门,求其至简易、至稳当者,莫若信愿专持名号」,这是把这个法门为我们显示得清清楚楚、明明白白。所有法门里面,最直捷、最圆满、最快速的是净土法门。净土法门的修学,有持名念佛,有观想念佛,有观像念佛,有实相念佛,有很多不同的修行的方法。但是所有一切方法里面,最简单、最容易、最稳当,最靠得住的,就是信愿持名。是《弥陀经》里面教给我们的方法,《无量寿经》教给我们的方法,都是讲一向专念阿弥陀佛。
末后蕅益大师特别开导我们、提示我们,「华严奥藏」,《大方广佛华严经》,奥是奥妙之处,藏是含藏在里面,不轻易被人看出来的,奥秘的宝藏。「法华秘髓」,《妙法莲华经》的精髓。「一切诸佛心要」,十方三世一切诸佛如来的心要。「菩萨万行司南」,菩萨所修六度万行的指归。「皆不出于此矣」,都不超出这本经。换句话说,这部经是什么经?是《华严经》的奥藏,是《法华经》的精华,是一切诸佛所说一切经典的心要,心要就像《心经》。这个《阿弥陀经》是一切诸佛如来所讲一切佛法的中心,所有菩萨修行的指南,不修学这个法门不能圆成佛道,这是《华严经》上说的。「欲广叹述,穷劫莫尽,智者自当知之」,如果要详细的来解释,详细的来介绍、来赞叹,穷劫都赞叹不尽。一个有智慧的人,一个真正聪明人,要多想想,应当要晓得、要明了。
回过头来我们再看,想想我们自己,我们自己实实在在是罪业深重。不遇到这个法门,纵然修一点福报,人天当中享受都难。为什么?我们有没有把握来生再能得人身?来生再得人身的条件,佛在经上告诉我们,一定要修五戒十善。五戒十善我们自己跟自己打个分数,能不能打到七、八十分?五戒十善每一条都可以打到七、八十分,来生可以不失人身,来生还得人身;如果五戒十善六十分都不够,来生就是三途去了,这怎么得了!我们自己凭着良心跟自己打分数,几个人五戒十善能够够得上七、八十分的标准?这样一想,人天就没分了。
修的福报,福是有,还是会享受的,到哪里去享福去?到三恶道里享福。三恶道里面,地狱道没福好享,统统受罪,没有福享。畜生道有福,你看看那些富贵人家养的这些宠物,它享福,你愿不愿意去当人家宠物?不愿也不行,你造的那个业,应当去受果报,就变成这个。我们在美国看到人家养的这些小猫、小狗,照顾得真是无微不至,死了以后还送到动物公墓里面去安葬。主人有的时候经过,还在它墓的前面插个花,纪念纪念。宠物,那是畜生道里有福报的。鬼道里面有福报的,就做土地公、城隍,什么王爷,什么千岁、鬼王,就那一类的,到了初一、十五有很多人去拜拜、去供养,鬼道里面有福报的。这一生修福,到畜生道里享,到饿鬼道里享,可怜!如果我们不愿意这样干,那你就得认真念这一句阿弥陀佛,求生西方极乐世界。不但恶道的福不享,人天福报也不享,这才是一个真正聪明人,真正有智慧的人。
要讲到究竟方便,用这四个字做标准,释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经,唯独这部是究竟方便。为什么?像《华严》、《法华》,究竟但是不方便,不容易修学;像许多小乘经典、方等经典,方便,容易修学,不能成菩萨,不能成佛,不能保证你一生就证得三不退,所以它方便但不究竟。在一切经里面你去看,究竟的就不方便,方便的却不究竟;如果说既究竟又方便,只有这一部,值得我们珍惜,这是我们一定要把它认清楚。自古以来许多祖师大德,他们在以前实在讲涉猎得非常之多,譬如说莲池大师,蕅益大师,这是我们最尊敬的。他们在年轻的时候通宗、通教,到晚年的时候,全部都舍弃掉,就一句阿弥陀佛。为什么?到晚年,才真正识货,真正认识了,究竟方便唯独这一部,才放下万缘,连佛法也放下,这一部就成就了。
所以,莲池大师在晚年,「三藏十二部,让给别人悟」,他老人家就是一部《阿弥陀经》,一声阿弥陀佛。他念四个字,不念六个字,四个字比六个字简单容易。《弥陀经》上讲执持名号,名号只有四个字,南无是恭敬的意思,是皈依的意思,那是加上去的。莲池大师教给别人念南无阿弥陀佛,自己念阿弥陀佛,不念南无。人家就问他,为什么你自己念的跟教人家的不同?他就说我自己这一生决定往生净土,所有一切客气的统统去掉,不必客气了,就念阿弥陀佛。他说我劝别人,他未必发愿求生净土,他对这个世界还留恋,他还舍不得去,加个南无跟阿弥陀佛结个法缘;就是恭敬阿弥陀佛,礼拜阿弥陀佛,皈依阿弥陀佛,还不想去见阿弥陀佛,所以加个南无。你们同修们如果是下定决心一定要往生,南无也可以不要,也可以不用客气。如果还不想去,南无一定要加,一定要客气、恭敬一点,有礼貌,这个才对。今天时间到了,我们就讲到此地。
