净土法门法师：阿弥陀经要解演义 第一章
发布时间：2024-11-14 04:01:03作者：佛心网妙公老和尚,诸位法师,诸位大德、同修:在今年年底,老法师亲自写了一封信,要我到这边来,给诸位同修谈谈佛法。老法师跟我的因缘很深,所以他老人家找我,我不能不答应,特别抽时间到这个地方来跟大家一同研究佛法。
这次我们选的这个经题是《阿弥陀经》蕅益大师的《要解》。《要解》虽然不长,我们看跋文里面就知道,蕅益大师当年用了九天的时间,写出这一部伟大的著作。如果我们细细的探讨研究、来说明它,大概九十天的时间都还不够用。由此可知,这个《要解》实实在在是非常的精深。我们这次时间不长,只有十四个小时,因此我们将讲经这些仪式都省略掉了,就希望能多有一点时间来探讨、讲演这个《要解》的经义。
蕅益大师将全经分为七个部分,正好我们这个七天就可以用他这个方法来研究。第一部分是讲玄义,玄义就是全经的概要,第二部分是序分,第三部分这才讲到正宗分。正宗分里面,他分为三大段,第一大段是说明西方世界依正的果报,让我们建立信心;第二个部分是劝勉我们应当发愿求生净土,这是从信与愿;第三个部分是教给我们执持名号以立行。可见得这个正宗分里面,这三分是「信、愿、行」,很清楚。末后流通分里面,他分了二分,一分就是六方佛的称赞。所以恰恰好是七个题目,我们可以依照这个顺序来为诸位同修介绍。
大家注意听讲,我们不按照经文,也不按照这个《要解》,我们取它的精华,提出来给诸位报告,使我们对于全经以及蕅益大师的介绍,我们真正能够体会,能够符合佛陀、大师对我们的修学愿望,这个真实的利益我们才能够得到。
在现代的社会,我们在国内、在国外,几乎每一天都会看到、会听到很多仿冒的这些事情,也就是假的招牌仿冒,这个风气可以说已经很普及了,连我们佛法现在也不例外了。所以仿冒的佛法,现在出现很多很多,于是佛法真假就很难辨别了。甚至于假的佛法比真的还要多,确确实实应验了世尊过去在楞严会上讲的一句话:「末法时期,邪师说法,如恒河沙」。这个「邪师」,用现代的话来讲,就是仿冒的,假的超过真的,因此我们对于佛法不能辨别。所以一定要认识清楚,自己清楚,也能够帮助别人认识清楚,这个就非常非常的重要。
我们学佛,佛法究竟是什么?「佛」这个名词是从印度梵文翻译过来的,它的意思是智慧、觉悟。我们当年没有用「智觉」翻这个名词,而依旧保存它的原音,就是「佛陀耶」,这个在翻译的体例里面称作「尊重不翻」。我们对它非常的尊重,所以用音译,然后再加以解释。所谓「法」,就是人生宇宙一切物相理事的总代名词,用这一个代名词就好说了,这个说话就比较方便了。「法」就是所觉的,也就是觉悟的对象。这有「能、所」,佛是能觉,法是所觉,觉而不迷。佛法之妙,妙在能觉跟所觉是一,不是二,这是很难懂的一桩事情。
所以过去有人说,佛法不是宗教,不是哲学,为什么?哲学里面有能有所,「能、所」它是两桩事情,它不是一桩事情。佛法里有能有所,「能、所」是一桩事情,不是两桩事情,这是哲学里所没有的。佛法不是宗教,它不是我们世间一般的宗教,这个诸位一定要搞清楚。我们佛法本身称宗教,这个宗教就是「宗门教下」。我们讲宗教是宗门教下,而不是像其他的那些宗教,那个的确跟他们的性质不相同。所以「佛法」两个字,我们要把它认识清楚。
学佛,我们希求的是什么?假如我们是求升官发财,求佛保佑平安,给诸位说,如果是这个念头、这个意念来学佛,那佛教就是一般的宗教,不是释迦牟尼佛教给我们的。释迦牟尼佛教给我们什么?教我们破迷开悟、离苦得乐,于是佛在一切经论里说,我们修学的目标是想得到「阿耨多罗三藐三菩提」。这句话也是梵文音译的,依照这句话的字面翻成中文是「无上正等正觉」。「无上」是最高的,没有比这个更圆满的了;这句话要用现代话来讲,就是究竟圆满的智慧。
所以要晓得,我们学佛求什么?求智慧。唯有智慧才能解决一切问题,有智慧就不迷了,不迷就能解决问题。有了究竟圆满的智慧,对于整个宇宙人生的真相都明了了。这个明了,就是佛法里面常讲的开悟,大彻大悟,明心见性,就是这个意思,这才是学佛真正的目标。所以诸位一定要记住,佛法所求的是智慧,决定不是迷信。
智慧要怎样才能得到?这是摆在我们面前一个非常严肃的问题。佛告诉我们,这一种真实究竟圆满的智慧,不是从外面来的,是我们每一个众生本具的。这不仅包括人,除了人之外,是一切有情众生本来具足。所谓有情众生,范围非常非常的广大。所以智慧是本有的,本来具足的,不是从外面来的。
可是本来有的,现在没有了;本来具足的,现在欠缺的太多了,这是怎么一回事情?佛告诉我们,佛在《华严经》上说得很清楚,他说:「一切众生皆有如来智慧德相。」这一句话的意思是说,一切众生他的智慧、他的德能、他的能力跟诸佛没有两样,完全是相同的;「但以妄想执着,而不能证得」,这个话说得好!我们有,现在好像是没有了、失去了,这是什么原因?原因就是妄想执着,毛病就生在这个地方,把我们的智慧德能障碍住了。智慧德能不能现前、不能起作用了,原因在这个地方。于是妄想执着随着时间、随着生活环境不断的在发展,愈来愈严重,妄想就愈来愈多了,执着也愈来愈坚固了,这个麻烦就愈来愈大了。妄想就变成了所知障,执着就变成了烦恼障,佛法常讲「二障」,二障就是这么来的。
佛的教学方法很巧妙,实实在在的他也真的抓到了重点,只要把二障去掉,我们的智慧德能就又恢复了,又现前了。这个现前,就是我们一般讲成佛、成菩萨。成佛就是成究竟圆满的智慧,正是所谓「圆满菩提,归无所得」,本有的,不是你新得的,是本有的。要怎样恢复?怎样去拔除二障?这就是我们当前的大问题了。
世尊告诉我们要解决这个问题,一定要智慧,所谓「般若智慧」。般若智慧就在日常生活之中,问题是我们要会用。在佛法里面有个术语叫作「观照」,不但读经要依文字起观照;在日常生活当中,早晨起床穿衣,要依穿衣起观照;吃饭的时候,依吃饭起观照;工作的时候,依工作起观照。换句话说,我们一天二十四小时,随时随处对人对事对物都能提得起观照,那就是般若智慧的运用,这才能够真正的拔除二障。
实在说,佛真是慈悲到了极处,他不但这样教导我们,他还示范给我们看。不仅是佛为我们做了很好的示范,佛的诸弟子,当年在世的僧团,我们在经上看到「千二百五十人俱」,整个僧团每一个分子,在日常生活当中表演给我们看。可惜我们看不出来;看出来,那个味道就浓了。所以佛的教学,我们能明了、能体会,真的是佩服到了极处。
讲到具体的修学,不外乎两大纲领:一个是菩萨道,一个是菩萨行。我们读《华严经》,看善财童子五十三参,善财每参访一位善知识,一定是说「我已经发了菩提心了,不知道怎样修菩萨道,怎样学菩萨行」,这才到处向别人求教,这是把修行的两大纲领提出来。
所谓「菩萨」,菩萨是梵语,意思是觉。「菩萨道」就是觉悟的心,我们的心在一切境界里面,常常保持觉而不迷,那就叫菩萨道。所谓「菩萨行」,就是我们在日常生活当中,对人对事对物,怎样做到很圆满,没有错误,没有过失。
要想达到这两个原则,佛就教给我们一个修学的总纲领,这个总纲领就是我们平常讲的「三皈依」,「佛、法、僧」三宝。所以佛弟子一入佛门,先要请一位善知识传授三皈。传授三皈就是把佛法修学的总纲领、总的方向传授给你,你只要依照这个方向去学,就决定不错,这是真正的佛弟子;违背这个原则,那就错误了。
所以要知道我们所修的,我们修的就是「佛、法、僧」三宝。「佛」是觉悟的意思,觉而不迷。「法」是正知正见,像《法华经》上所说的:「入佛知见」,就是觉悟的思想、觉悟的见解,这是法。「僧」是清净的意思,六根清净,一尘不染。所以佛教给我们要修「觉、正、净」,这个就是三宝。每一天早晚课,最简单的早晚课,我们佛门常讲「打三皈」,这是最简单的,时间最短的了。「打三皈」的意思就是提醒我们自己,「皈依佛,觉而不迷;皈依法,正而不邪;皈依僧,净而不染」。
我们每天修的是「觉、正、净」,用什么方法修?方法太多了,所谓八万四千法门,无量法门。刚才说的,连穿衣吃饭,处事待人接物,方法是无量无边。修什么?修「觉、正、净」,这个不能不知道。所以,我们修学的目标是智慧,我们修行的方法是觉、正、净。如果我们迷了、邪了、染了,那你立刻就能够警觉到这个错了。错了,到哪里去?到六道轮回里去了。咱们无始劫来没有能力脱离生死轮回,就是「迷、邪、染」所造的结果。今天我们的目标是要永脱轮回,不再搞这些生死麻烦事了。要从六道里面解脱出来,那你就一定要遵守佛的教诲,我们要修「觉、正、净」才能够出得了三界,才能够帮助一切众生。这是我们学佛,不能不知道,不能不清楚的。
下面我们再谈谈本经的经题,这个经题很不可思议。本经的经题,佛在经上说的跟现在这个书本上的题目不一样。经里面讲的是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》,是这样的题目,玄奘大师的译本跟这个意思非常接近。我们先说这个题目的意思,然后再解释为什么罗什大师翻作《佛说阿弥陀经》。实在讲,他翻得也很好,很值得赞叹。
这个「称赞不可思议功德」,谁称赞?一切诸佛称赞。称赞什么?称赞不可思议的功德。功是什么?德是什么?功就是「执持名号,一心不乱」,德就是「带业往生,顿超圆证」。这实实在在不可思议,除了诸佛之外,没有人能够认识。他不认识,他当然就赞叹不出来了;他要赞叹,一定要对它彻底的明了。
我们要晓得一个事实,六道轮回真的很不容易超越!不但释迦牟尼佛为我们说法四十九年,跟我们讲了许许多多修行证果的方法;十方三世一切诸佛如来,为一切众生所讲的方法,那不晓得有多少。总而言之,所有一切方法都是帮助这些众生,如何了生死、超三界、脱轮回,就是为这桩事情。许许多多众生都在修学,而且的确他们非常认真,非常精进,可是到结果还是脱离不了轮回,原因在哪里?我们明白,不是方法不好,实实在在说是众生的习气太重了,没有法子断得干净。
譬如,经上常说:「财色名食睡,地狱五条根」,只要有一条根,你就没有法子脱离地狱。这五条根都有,那你就牢牢被拴在地狱里,你还能出得来吗?所以我们内有「贪瞋痴」三毒,外有五欲六尘的诱惑,再好的方法都没有办法帮助我们断这些枷锁,脱离苦海,原因在此地。再加上我们自己的警觉力不高,几个人真正觉悟了?真正觉悟,警觉的力量很高,念念想到轮回生死可怕,念念要求出三界,这是警觉性高的人。
从前修行,这个一般警觉性能保持得住,他的原因是佛法的熏习天天不断。佛在世,为什么那么多弟子要天天跟着佛,不离开佛?道理就在此地。如果我们不是天天熏习,很容易就迷惑了。古人所谓:「士隔三日,刮目相看」,这是说读书人三天不见面,刮目相看。为什么?你有进步,你的读诵求学没有间断。我们今天求学,环境远不如古时候。古时候,我们可以长时间亲近一位善知识,接受他的熏陶。现在善知识少了,找不到了!
不过如果你真正想修,老天爷不会辜负苦心人。现在科技发达,我们利用电视机、利用录影带,要天天听。也许你说:「我只有一部经,听了几遍就没有味道了!」一部经听上几遍没味道了,那是你不会听;如果说得严格一点,你没有去听。如果真的去听,是愈听愈有味,那你就真的听出味道来了。听久了就入三昧,就得三昧了。得三昧之后,就会开悟,就明心见性。一部经就行!
说实在话,听多了反而不行。听多了,怕什么?打妄想,胡思乱想。随着经文打妄想,你说那哪能成就!听一部经,开头是打妄想,听了十遍、二十遍、三十遍,他就不打妄想了。为什么?没什么好打的。不打妄想怎么样?不打妄想就入定了。听经入定了,看经入定了,这个利益就大了,所以「因定开慧」。我们中国古人常讲:「读书千遍,其义自见」,就是这个道理。遍数念多了,为什么会开悟?心定了。那个慧是从哪儿来?从清净心来的。你心里头没有妄想,没有分别执着了,智慧就开了,就是这么回事。
所以这个法门,它的功夫直截了当,就是教给我们「执持名号」。大势至菩萨讲得好:「都摄六根,净念相继」、「不假方便,自得心开」。那个「心开」就是开悟,就是明心见性,就是成佛。这样简单,这样容易,有这样殊胜不可思议的成就,所以诸佛就称赞。
我们修净土的同修,供养西方三圣,要记住不能把佛菩萨当神明来膜拜,那就变成宗教了。要把佛菩萨当作老师来供养,这就对了。弥陀是我们的本师,西方极乐世界的导师。我们的本师释迦牟尼佛,要我们皈依阿弥陀佛,求生西方净土,亲近阿弥陀佛,所以阿弥陀佛是我们的老师。
我们供养阿弥陀佛的圣像,要常常念着弥陀给我们的真实教诲,「净土三经」里面的教训。见到这个像,想到佛怎样教导我们的。旁边两位大士,也是教导我们要如何修学。观音菩萨大慈大悲。大势至菩萨是代表至高无上的智慧、最高的智慧,他选择的法门是「执持名号,一心不乱」。这是高度智慧的选择,这不是普通的选择。你看看《楞严经》上「圆通章」里面,菩萨所说的:「我与五十二同伦」,这句话重要!五十二是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。这就是告诉我们,他就是用一句「阿弥陀佛」,从初发心一直到成佛,没有改变,也不需要任何法门来帮助。就是这一个方法,从初发心到成佛,而且还非常快速。人家修行要修三大阿僧祇劫,要修无量劫,他很短的时间就成就了。什么原因?专精!选择法门选对了。这个选择是高度智慧的选择,大势至菩萨代表这个意思。
观音菩萨,什么叫大慈大悲?能够把这个法门劝导一切众生修学,这是真正的大慈大悲。因为你劝人修学其他法门,他这一生当中未必能成就。不能成就,出不了三界,还搞轮回,那个麻烦就大了。这个法门只要接受了,没有一个不成就的,这才叫真正的大慈大悲。所以真正的大慈大悲,就是把净土法门,把《阿弥陀经》介绍给一切众生,推荐给一切众生,劝导一切众生修学,这是观世音菩萨的慈悲,不是普通的慈悲。我们天天供养西方三圣,如果对于这个道理,这个事实不明了,你那个供养叫白供了。这是讲这个法门修行的「功」。
它的「德」,德就是它所收获的是「带业往生」,这个不可思议。因为所有一切法门,带业出不了三界,确实没有法子。最低限度要见思烦恼断尽,才能够超越六道轮回。没有说见思烦恼不断,他能够脱离轮回的,没有这个事情。唯独净土法门,烦恼不断,可以能够往生。什么原因?这个原因很多,这个道理太深太深了。如果方便讲,可以说是弥陀的愿力,四十八愿愿力的加持,使我们能够带业往生。这一生当中就圆圆满满的把问题解决了,所以这是不可思议功德,一切诸佛所称赞的。
这个经题的后一半是「一切诸佛所护念经」,这个意义就更深了。「一切诸佛所护」,我们讲保佑,加持、保护。因为这个法门、这部经典是诸佛慧命之所在,弘护净宗,弘护此经,诸佛没有不护念的。「护」是化他,「念」是自行。依照这个法门、依照这部经典来修学,一生当中决定证得无上菩提。所以大家要晓得,这个法门是一生成就的。我们常常讲生死不容易了,有生有死这是轮回的现象。但是真正修学净宗,以后再没有死,生死的问题我们这一生就解决掉了。我讲过很多很多次,往生西方极乐世界是活着去的。所以诸位千万要记住,不是死了去的。我们神智很清楚,眼能见,耳能听,口能言,是活人,不是死人。看到阿弥陀佛来了,西方三圣来迎接,我们是欢欢喜喜跟着他去。跟他去,这个臭皮囊不是好东西,骯脏的要命,把它丢掉不要了。我们是跟阿弥陀佛活着去的,不是死了去的,所以没有死。这一点要认识清楚,要搞明白,唯有这个法门一生当中可以不死。
大家能够如理(依照经典讲的道理)如法(依照经典所说的方法)去修行,我跟大家讲过,确确实实可以做到不老、不病、不死。还有哪个法门比这个更殊胜的?找不到了。一切诸佛之所护念,实实在在不可思议。你把这个经题明白了,你就晓得这个经、这个法门的殊胜,它的好处,我们应当认真努力去修学。如果你得不到我刚才讲的不病、不老、不死这个效果的话,你的修学一定有错误。如果正确而没有错误,这三种好处你一定可以得到,这是千真万确的事实。
罗什大师把这个经题改了,改成《佛说阿弥陀经》,实在讲改得也很好。因为这部经的修行方法,就是教给我们执持名号,所以罗什大师干脆就把名号当做经题,让我们拿到这本书就念一句「阿弥陀佛」。这个很难得很难得,他这个思想是很圆满的,非常之善良,非常圆满,符合本经修行的宗旨。
【佛说阿弥陀经】
这个『佛』,就是本师释迦牟尼佛,释迦牟尼佛为我们所说的。如果要引申的话,这个法门十方三世一切诸佛没有不宣扬的。我们在六方佛里面看见的,一切诸佛都为众生讲这部经,都劝众生念佛求生净土。由此可知,念佛求生净土是一切诸佛对一切众生的第一个愿望。
『说』是畅悦本怀的意思,我们讲很痛快,心里很痛快。佛说这部经,可以说是无比的痛快,为什么?看到众生成佛的机会到了,不仅仅是脱离六道轮回。脱离六道轮回那个是小成就,不是圆满的成就;圆满的成就是一生成佛,这个才是圆满的成就。众生如果机缘成熟;所谓成熟,就是介绍这个法门给他,他能信,他能懂,能够理解,能生欢喜心,能够依教奉行,求愿往生,这个人就这一生当中成佛的机缘成熟了。这一个缘成熟了,那佛一定要说这部经,一定要介绍这个法门,帮助他成就。正所谓「佛氏门中,不舍一人」,一个人根机成就了,佛都不舍弃,一定要把这个法门说出来,劝导他、成就他,这是「说」的意思。
『阿弥陀』是梵语,翻成中国的意思叫无量。「阿」翻作无,「弥陀」翻作量,这是西方世界导师的德号。如果从浅而言,这个名号的意思就是说明这个方法,实实在在是无量觉。「觉」必定包括「正」与「净」,「觉正净」是一而三,三而一,一个得到,三个一定同时得到。没有证得之前,这是三桩事情,证得之后是一桩事情。好像我们这一个讲堂有三个门,没进来的时候,这三个门不一样,在三个方向;进来后都一样了,所以进来是一定统统都得到。
『经』的意思,因为常讲,我们就省略掉了。通常称为契经,所谓是契理、契机。它又有「贯、摄、常、法」四个意思,要是细说妙义无穷。像清凉在《华严疏钞》里面所说的,《大智度论》里面所讲的,那也是非常的详尽。经题的大意就介绍到此地。
因为《要解》是采取天台的方式,天台家讲经,解释名题之后就显体。所谓显体,就是说明这一部经理论事实的根据,所以这个很重要。如果理论事实没有根据,怎么能叫人相信?所以这一段要用现代的话来说,你是凭什么讲的,你是根据什么讲的,就是解答这个问题。一切大乘经,古德讲:「皆以实相为体」,这个意思就是说。佛所讲一切大乘经,都是根据事实真相来说的。这是根据事实的真相,那我们当然可以相信。纵然有一些大德们,譬如他们讲《华严经》,《华严》是以一真法界为体,《法华经》是以实相为体,《大佛顶首楞严经》是以如来藏为体,其实这名字说的不一样,你细细想想都是一桩事情,用现代话来说,都是依据事实真相。
而事实真相,有许多是我们的智慧能力达不到的,所以就很难相信。譬如,佛经里面常讲十法界依正庄严;进而言之,六道轮回。其实六道里,每一道里面事实的状况也相当复杂。用现代科学来解释,大家容易懂,因为现代人都有科学的经验,都有科学的常识。佛法接触得少,听得少,反而生疏了。现在科学家里面讲时空,我们晓得,二度空间的生物,没有办法理解三度空间的生物;同样道理,三度空间的生物,没有法子了解四度空间的状况。空间有无数度。用这个观念来解释佛法,十法界、六道轮回就容易了。
我们今天没有办法进入到五度、六度空间,没有办法进入到无限度的空间,所以我们只局限在三度空间里,或者四度空间里,局限在这个非常窄小的小范围里。我们见闻觉知所及,不能够超越这个圈子,于是宇宙人生的真相,那就是无数度的空间里面的状况,我们没有办法见到,没有办法接触它,真相就迷了。
他没办法,而我们佛法讲的就很清楚了。所谓无数度的空间,就是无尽的时间,就是无尽的法界。用什么方法来突破?也就是说这么多空间的层次,从哪儿来的?刚才佛说就是从妄想执着而来的。如果把妄想执着打破,所有一切空间,我们统统都见到了,统统都接触到了,真相大白!佛法是用定功,科学家是在脑筋思惟,用什么样的科学仪器,用什么样的发明,那个永远没法子来突破。佛教给我们用定功,用禅定的功夫。我们在佛教传记里面读到的,智者大师读《法华经》,读到「药王品」,他老人家入定了。定中见到释迦牟尼佛在灵山讲《法华经》,他还去听了一座。出定后,回来告诉人家:「释迦牟尼佛法华一会现在还没有散,还在那里讲。」这就是突破了时空。
智者大师距离世尊灭度一千多年了,时光倒流,他退到一千多年以后去了。他在浙江天台山,怎么会跑到印度去了?时间、空间都突破了,用定功能够达到。甚深的禅定,就把无限度的空间问题,全部都解决掉了,所以佛法非常合乎科学。如果说佛法不合乎科学,那是他对佛法没有了解,没有接触,这是误会。佛法是最适合于科学。这是说出事实的真相,能够帮助我们突破无限制的时空,让我们了解整个宇宙。宇宙是我们生活的环境、是我们活动的空间,我们活动的空间、生活的环境是尽虚空遍法界,今天怎么会拘束到这么一点点?你说这个多可怜!这就太苦了。
经上常讲,佛看我们众生是「可怜悯者」,我们想想真的是满可怜的。一定要觉悟,一定要发愤,恢复自由。现在人都讲自由民主,自由可贵。我们在六道里头一点都不自由,受业力的拘束,一点都不自由。要争自由就要学佛,要争平等就要学佛,佛法里面才有真正的自由平等。佛法里面讲解脱、讲自在,就是自由。这是真的,不是假的。
其次,第三个项目是说明这部经的宗旨,所谓「明宗」,本经是以「信、愿、行」这三个字为宗旨。宗旨就是修行的纲领,修行纲领就是「信愿行」。蕅益大师说得非常非常好,说得很难得很难得,他给我们讲「信」,他说了六个。第一要相信自己,这一条非常非常重要,说明佛法里面讲信,不同于其他宗教。其他宗教讲信,是信神、信上帝,把他摆在第一位,信就得救了;不信就不能得救。佛不是这样说法的,佛教给我们信自己,信自己才得救,信别人不能得救。佛讲的话很有道理,信自己可以超越六道轮回,信他(信神、信上帝)可以生天,天还在六道轮回,还是出不去,信他(信神、信上帝)出不了六道轮回,信自己可以出六道轮回,这个要搞清楚。
第一,我们「信自」。要相信我们自己跟诸佛如来无二无别,不能小看了自己,不可以有自卑感,也不能狂妄,狂妄跟自卑都是错误的。「一切众生本来成佛」,我跟一切众生是平等的,我跟一切诸佛也是平等的,今天佛觉我迷而已。要相信觉是本有的,迷是暂时的。马鸣菩萨在《起信论》里面说得好:「本觉本有」,本来有;「不觉本无」,不觉是迷,迷本来没有。要相信这个。本有的,一定可以恢复,我们就有这个信心。本来无的,一定可以断掉。妄想执着本来无,本来无的是可以断掉的。究竟圆满的智慧德能是本来有的,一定可以恢复,我们要有这个强烈的自信心。这个非常非常重要,这是我们修行超越轮回、圆成佛道,真正的本钱,真正的因素。肯定了自己,这个非常重要,建立信心。
第二,我们「信佛」。信释迦牟尼佛跟我们讲的理论、跟我们讲的方法是正确的,这是他的经验之谈,他把他修行证果这个成就的经验告诉我们,我们应当认真的来接受、来学习,这是「信他」。「他」里面还包括阿弥陀佛。阿弥陀佛怎样建立西方极乐世界,我们对他的动机、对他的愿望、对他的修学、对他的成果、对他对一切众生的帮助,这些林林总总我们都要有一个概略的认识。这样自然就建立对阿弥陀佛的信心、恭敬心、仰慕之心,我们乐意跟他学习,我们发愿求生净土。
这些林林总总的事与理,世尊都在《无量寿经》上讲得很清楚。《无量寿经》是西方极乐世界的概论,也是西方极乐世界的详细介绍。《观无量寿经》是《无量寿经》的补充说明,里面最重要的补充了三桩事情。一个是理论,第二个是方法(十六观是修行方法),第三个是九品因果,比《无量寿经》讲的详细,是补充说明。《阿弥陀经》是苦口婆心的劝导我们应当发愿求生。实在讲,这三部经合起来是一部经。古人称《无量寿经》是大本,《阿弥陀经》是小本,很有道理,它的的确确是一部经。
尤其难得的是世尊当年在世时,《无量寿经》是多次宣说。佛讲经,实在讲,任何一部经,他一生只讲过一遍,从来没有讲第二遍的;唯有《无量寿经》讲过很多遍。讲的遍数多,当然就说明这个法门、这部经特别重要,特别是对于末法众生,唯有这个法门真正能得度。「他」里面,还包括十方一切诸佛,一切诸佛对释迦牟尼佛的赞叹,这就说明诸佛都宣说这个法门,诸佛都是以劝导众生求生净土为第一个目标。
从前善导大师说:「诸佛所以兴出世,唯说弥陀本愿海」,这个说得很有道理。一切诸佛为什么出现在世间?就是介绍净土法门,就是劝大家求生西方极乐世界。这个法门,难信!因为他不相信。他不相信就是他的根没成熟,所以才给他说大乘经典、小乘经典,说了许许多多经典才拐弯抹角再诱导他,到最后还是归到这个法门里面来,这个很有趣味的。像《华严经》就是整个佛法的浓缩,那里面可以看到佛说了许许多多法门,到最后「十大愿王导归极乐」,统统还回到西方极乐世界;绕了多少圈子,到后来还是这一条路。所以《华严》是一切诸佛说法的一个缩影,我们从这个里面可以得到许许多多的启示,相信一切诸佛真实的教诲,这是我们「信他」。
第三,我们「信因」。善因一定有善果,恶因一定有恶报。因缘果报,不但世间法不能超越,佛法也不能超越。像古德判《华严》五乘因果,《法华》一乘因果,它都离不开因果关系,世出世间法总脱离不了因果关系。所以我们一定要相信因,相信果。这个里面特别要相信「念佛是真因,成佛是证果」,唯有念佛才能成佛。但是念佛不是口念,口念心里头没有佛,成不了佛。
所以那个「念」字,诸位要仔细看清楚。中国的这个文字是世界第一,其他国家民族里头没有像中国这样的文字,中国文字是充满了智慧的符号。你看「念」是今心,现前心上有,那个叫念;心上没有,那就不叫念。心里头真有,什么时候有?现在就有。「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,什么道理?佛在经论里讲得很多,而且讲得很明白,「一切法皆从心想生」。这一切法从哪里来的?心想生的。正如同《华严经》上所讲的:「唯心所现,唯识所变」,所以你心里想什么就变什么。
为什么我们这个法门修行的方法,重视这个十六观?观想!所以我们想佛,心想佛,这心就现佛,是心即是三十二相八十随形好。你心里有佛,他就作佛,天天想佛,天天就作佛。「是心是佛,是心作佛」,你心上真有,你就真成功。心上没有,口里念没用的,古德常常笑话人说:「喊破喉咙也枉然」。你口里念佛,心里想贪瞋痴,那个不行,那个还是要堕三途的。心里真有佛,心上除了佛之外,什么都没有,这叫做念佛人,这样念佛一定往生。
口念佛,心里面想着世间五欲六尘,这种人不能往生,他的果报还是从他心想变现。贪心重的,不管你贪什么,贪名、贪利、贪财、贪色,甚至于贪图佛法,不管你贪什么,贪心变饿鬼。所以这个贪心很重的人,他心里想什么?想着贪!他想这个,在想饿鬼,在想鬼。死了以后,他就去作鬼了。心里常常瞋恨,瞋恨心很重的,嫉妒心很重的,那就变地狱。心要是愚痴,愚痴就是是非颠倒、邪正颠倒,都看错了,这叫愚痴,愚痴是变畜生。常常想着五戒十善,这是得人身。所以都是因果关系。
我们明白这个道理,晓得这个事实真相,才知道念头多重要!所以我们一定要修善念,决定不能有恶念。什么叫善念?念念利益一切众生,这个念头叫善;念念利益自己,这个念头叫恶。念念利益自己是贪,增长贪心;念念想到利益一切众生,这个就把贪心戒除掉了,化除掉了。像诸佛菩萨一样,念念都要帮助一切苦难的众生,尽心尽力在教化众生,在从事于这个工作。转三毒为戒定慧,戒定慧就是三毒的反面。
再就是要相信「事」,要相信「理」。有理必定有事,有事一定有理,理跟事是一不是二。西方极乐世界的事实我们了解,西方极乐世界那些理论我们也明白;明白西方极乐世界,也明白我们现前的状况。西方世界跟十方诸佛剎土不一样,不一样在什么地方?西方世界是阿弥陀佛自性里面变现出来的净土,所以它是真常的。它里面不但人无量寿,所有一切植物、花草、树木也是无量寿,都是不生不灭的。十方世界诸佛剎土,它是众生业力变现出来的,业力变现出来的就是生灭法,有生有灭。有生有灭就苦,有生有灭就是无常的,不是真常。我们明白这个事实,了解这个事实,心安,「理」得到了。为什么会心安?理明白了,理得,心就安了。
所以眼前无论是顺境,无论是逆境,我们都清楚,都明白,一切境界里面我们都能够安然的度过。知道一切法无常,在这个环境里面是福、是祸,完全凭自己智慧的选择。智慧的选择就是福,那就不是祸了。迷惑的选择,那求福也求不到,这个不可以不明白的。
我常劝初学的同修,最好能够将《了凡四训》念三百遍。我为什么这样劝大家?《了凡四训》念上三百遍,你才会明了;一遍两遍没有用处的。三百遍之后,你就入进去了,你真正明白了,对于眼前这个事实真相,你就清楚了,你就晓得应该怎样处事待人接物,自求多福!苦难没有法子避免,一世的苦难,生生世世的苦难,说之不尽。所以「理」跟「事」都要清楚,都要明了。此界他方都搞清楚了,我们的信心才真正建立;我们相信自己可以离开娑婆世界,相信自己这一生决定能够踏进弥陀净土,这是讲的「信」。
第二个「愿」。愿就是发愿,要发真实的愿,愿意离开娑婆,愿意往生净土,愿意亲近阿弥陀佛,愿意向阿弥陀佛学习。
第三个「行」。行是修行的方法,这个法门修行的方法很简单,就是「执持名号」。特别说「执持」,心上真有。这个执持不是手抓到的,是心里真有,念念不放松,念念心里有阿弥陀佛。在事上,在生活当中,一切随缘而不攀缘。
我前天从澳洲回来,我才晓得澳洲那边有很多我们台湾同胞,很多都是南部的,高雄的、台南的移民在澳洲。他们希望在那边成立一个净宗学会,我去是在帮助他们成立。他们的理想是想在那边将来建个「弥陀村」。澳洲的环境好,在那儿养老,大概是人间的天堂,环境非常清净,所有一切的植物蔬菜都没有农药,可以说完全没有污染。地大人稀,它的土地面积是我们台湾两百多倍,人口只有台湾的一半,只有一千三百万人,地是我们台湾两百多倍。地大人稀,可能是现在世界上最适合于人类生活的一个处所,很难得!不过他们告诉我,赚钱很难,养老最好。净宗学会成立,我们希望它能够把净土宗在那个地方普遍的宣扬,能够发扬光大,使那边真正称之为「净土」。这是台湾学佛的这些同修们对于佛法、对于世尊、对于一切众生,可以说是一个很伟大的贡献,非常的难得。
方法简单,就用一句「执持名号」,达到「一心不乱」。特别要记住,依照这个纲领方法去修学,就是心里真正有佛,有佛的智慧、有佛的慈悲、有佛的方便、有佛依正庄严的真实果报,我们这个法门在一生当中才能够顺利的成就。
底下一段是「论用」,讨论这个经典的用处,也就是说修学的好处。好在什么地方?「往生为功,不退为德」,这是很难很难的一桩事情。用现代的话来说,往生就是移民,我们从娑婆世界移民到西方极乐世界去。决定可以做得到的,只要你肯去,阿弥陀佛统统欢迎,不会拒绝你的。依照他讲的理论,依照他讲的方法,你只要具备「信、愿、行」这三个条件,就决定得生。生到西方世界最大的好处,永远不会退转。
不像我们这个世界,我们这个世界修行最苦恼的事情就是退转。这一生修,修得很不错了,他死了投胎,来生再来了,这一投胎忘得干干净净。来生做人又要从头学起,这个东西多讨厌!西方极乐世界无量寿,寿命长,所以他永远没有退转,因此成就就快速了。所以个个人都是一生成就,不要等到第二生,一生圆满成就。到底下经文我再跟诸位详细报告,他的成就确确实实是意想不到的,那么样的快速。
而且西方净土是平等的法界,真正平等。他方世界的菩萨有阶级,像我们讲的五十二个阶级,有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉的阶级。西方世界有没有?说起来也有,但是从相上去看没有,它是平等。怎么可能平等?这是阿弥陀佛本愿威神的加持,把你一下子提拔上去了,所以那边是平等世界。我们从四十八愿可以看到,西方世界的人个子一样高,面孔长得一样,这是很奇怪的。我们这个地方人心不同各如其面,为什么面貌不一样?你的妄想执着不一样。佛佛的相貌都一样,因为佛妄想、分别、执着都没有了,所以他的相貌一样,他的心多清净。我们的相貌不一样,是心不一样。所以心地善良,慈悲的相貌能看得出来;心胸很险恶的人,就是装好相也看得出来,他也装不出来。所谓「人心不同,各如其面」。但是西方极乐世界相貌完全相同,这是阿弥陀佛本愿威神加持。
自己心里都念佛,所以那个「念」要紧。我告诉大家,不是口念是心念,心上真想佛,真念佛;想久了,相貌就变成跟佛一样。相随心转,相貌会变。这一次,台北有一个同修,在中国大陆住了两年,到处去弘扬佛法,就是在大陆印经、布施,做这个工作。前几天回来,我看他相貌变了,连身体都变了,确实不一样。由此可知,他这两年来是做真实的功德。从他的相貌、体质上观察,人年轻了,愈来愈年轻,相貌愈来愈庄严,可见得他是做对了,没有做错。我们从这个地方看成绩,这是真的,它是瞒不了人的。今天时间到了,我们就讲到此地。
