净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第168集
发布时间：2024-11-28 04:04:48作者：佛心网
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三六一页：
钞【四如意者，亦名四神足，所谓欲如意足、心如意足、勤如意足、慧如意足。良繇念处正勤以来，精进增多，定心稍弱，修此四种定力摄心，则智定均等，能断结使，所愿皆遂，名如意足也。合此七类，则为三十七品。】
这一科称为『如意足』，「足」是满足的意思，满足就是定。不满足，他心是动的;满足，他心就不动了。世间法常说「知足常乐」，那个知足的足跟此地四神足的足意思是相同。一知足就如意了，不知足的人永远不会如意。我们中国古时候，在社会上地位要是高了或者发达了，我一般人讲发财了，他有相当的财富，这个时候他应该要提高警觉;也就是说无论是智慧、财富到相当一个程度，要知道回头，要知道满足，这个人才叫真正有福报。如果永远不知足，将来就会有祸害。为了要提高自己的警觉，用什么东西?手上常常拿一把如意，或者家里摆一个如意，叫自己常常能够看到。如意，比较讲求的是用玉做的，玉如意，纵然不是纯粹是玉的，如意当中镶玉。如意的做法，它头是回过来的，所以叫回首如意，这个东西叫你提起时时刻刻想到我要回头，回头就如意了。回头就是足的意思，此地这个足，满足就是回头，不要再求，再求就有祸害了。所谓「满招损，谦受益」，谦虚真正能享受利益，不知足到最后决定会有灾难的。
佛在此地教给我们对於世出世间法都要知足，知足，心就定了，定才能开慧。他这里说得很好，前面『念处正勤』，因为四念处是慧，是智慧的观照，再加上四正勤的精进，『精进增多』，慧多、精进多，定少。如果没有定，这个慧就变成狂慧，不是真正的智慧;真正的智慧一定要跟定相应，定慧均等这个境界是最好的境界。禅宗所要求的，自始至终都讲求定慧均等，禅门如是，教下也不例外;教下不叫禅定，叫止观，止就是定，观就是慧，所以叫止观双运、止观均平，那还是定慧平等的意思。即使是我们修净土念这句阿弥陀佛也是讲求定慧均等，而念佛这个是比其他法门来得巧妙、来得简单容易，因为这一句阿弥陀佛，定慧就平等了。你念这句阿弥陀佛，心里没有妄想、没有杂念，这就是定;这一句阿弥陀佛念得清清楚楚、明明白白，这个佛号从心里面生出来，口里面念出来，自己耳朵再听进去，这就是慧。这一句佛号定慧统统具足，比宗门教下的确是容易多了。
必须要四种定力来摄心，达到定慧均等。唯有定慧均等才能断烦恼，断烦恼的层次先从见思烦恼，「结使」就是见思烦恼，再破尘沙、无明，这是真实的功夫。
这四种，第一个是『欲』，简单讲就是欲望。人在这个世间都有欲望，如果你没有欲望，你不会到人间来，你也不会到六道里轮转，六道众生统统有欲望。不管你是什么欲望，都要晓得知止，四如意足就是孔老夫子教给人的「知止」，晓得到什么阶段停止，止在这个地方，也就是知足，不可以超过。纵然自己有福，有福如果能知止，这个福就变成德，我们常讲「福德」，那个果报就更不可思议。
我们看古往今来，中国外国大圣大贤。在中国，我们印光大师对於历史的人物，他老人家最赞叹的有三个人，第一个是孔老夫子，第二个是范仲淹，第三个是清朝初年叶状元。他老人家说这三个人一直到民国初年，他这个家庭世世不衰。孔老夫子的后代，孔德成，现在考试院的院长，七十多代了，代代都不衰，这是孔老夫子积的德大。后世的子孙，人家一听说孔老夫子的后人，对他都肃然起敬，实在讲不见得是敬他本人，敬他的祖先!这就是我们常讲祖先的余荫，福泽留惠於后人。不仅在中国，孔德成到外国，外国人一听说这是孔夫子的后代，也都非常敬重，特别的礼遇。
《论语》上，学生们对孔老夫子的批评：温、良、恭、俭、让。这五个字，孔老夫子一生是真真实实的都做到。温和，善良，对人恭敬有礼，生活节俭，没有一丝毫奢侈，事事他能让别人，自己退。夫子之德，这是学生们公认的。这五个字我们听来都不难懂，要是真正把这五个字都做到，那你就是圣人。我们看看佛陀，佛陀也是如此，世出世间的大圣。所以他这个德泽能二千五百多年还加被他的子孙。
第二位，范仲淹，这个人我们在历史上读过他的传记，年轻的时候家境非常清寒，在寺庙里面念书。从前，这是我在道场跟诸位说过，我们中国过去的教学，寺院贡献非常之大，虽然学校没有普及，但是寺院庵堂确实普遍到全国，这些就是国家的教育机构。从前念书到哪里去念?到寺庙里去念，甚至住在寺庙里面。因为寺庙里面，藏经楼就等於现在的图书馆，那时候书籍很少，得到一本书籍相当不容易，寺庙里面的藏经楼，不仅是佛经，经史子集什么书都有，因为那些出家人、法师，世出世间法都通达。
印光法师，他的念的东西多，他《文钞》里面所写的，世出世间法引经据典他引了多少。他在普陀山藏经楼住三十年，等於住在图书馆里三十年，这些资料就太丰富了。从前念书人都到寺庙去念书，不但书籍齐全，你不需要去买;同时如果有疑难的地方可以请教法师，法师对於世出世间法都通达。所以在寺庙里头有老师，也有同学，它不是一个正式的学校，但是它决定不亚於一个正式学校。从前古老中国的社会，一般平民这教育实实在在得力於佛教，跟现在我们台湾的寺庙里完全不一样，从前寺庙的责任是负责教化一方。
范仲淹年轻的时候在寺庙里念书，生活很苦，传记里面讲，每天煮一锅粥，把这个粥分成四份，一餐吃一块，没有菜吃的，那样勤苦的生活。有一天他在寺庙里面发现藏金，不晓得什么人埋藏在地下，数量相当可观，他看到了，他不动心!那样贫苦，看到这么多黄金不动心，还是把它埋起来，也不告诉别人。后来做宰相了，那个寺庙年久失修，想他从前在我们庙里念书，总有一段因缘，现在他做了这么大的官，去跟他化一点缘来修庙。这个宰相确实是大手笔，这一写就是黄金几百两。庙里人问他：黄金在哪里?
不仅是如此，最难得的，他一生都过他穷秀才的生活，做那么大的官，俸禄多了，他把这些俸禄养三百多家地方上清寒的子弟可造之才，他统统把他找来，办义学替国家培养人才。自己的生活依然像从前做穷秀才那样，这不得了!五个儿子，两个儿子做宰相，等於现在的行政院长，一个做御史大夫，相当於监察院长。死的时候没有钱买棺材，钱哪里去了?全部都做慈善事业，布施掉了。晚年把自己的房子布施给佛教改做寺庙。所以范家一直到民国初年，代代出人才，都不衰。印祖讲他的家八百年不衰，为什么?祖宗之德，子孙能够继承，代代子孙都这么好，这是得力什么?知足。在物质生活上的享受，他知足;纵然自己发达有财富，这个财富去利益社会，叫大家共享，这个福就愈来愈大，子子孙孙享受不尽。
世出世间法都讲求知足，知足常乐。像这些历史的人物，他们在物质生活我们看起来清苦，但是他的精神生活达到颠峰，绝对不是我们平常人能想像得到的。他心多清净，他多快乐，他帮助多少多少人，使多少人能安居乐业，使多少年轻人能成就学业，将来替国家跟社会贡献。世间人尚且如此，何况学佛?佛法，特别是大乘佛法，要将佛法用在自身、用在家庭、用在事业、用在国家社会，这才叫真正行菩萨道。
不懂得佛法，你看世间人，诸位如果仔细一观察，统统摆在你面前，我们看看现代人发达的，他能传几代?能传三代就不得了!实在说，传三代的非常希有。少壮的时候飞黄腾达，晚年的时候苦不堪言，贫穷潦倒，我们看到很多!自己一生都保不住，为什么?他的福报在发达的时候享尽，没有继续修福，当时发达的时候作威作福!我在年轻的时候，看到许多做大官的，在大陆上那个时候真是不可一世!我父亲一个朋友，在大陆上他是军官，做过总司令，家里面用的人都十几个，佣人真是一呼百应。到台湾之后，做过中部防守区副司令官。退休之后，夫妻两个孤家寡人，一个佣人都没有，七十多岁还要自己拿个菜蓝上街买菜，我看到真是可怜!想想当年得志的时候，简直是天壤之别!那时我已经学佛，我劝他学佛，他说：佛法是好，我现在没有时间，过几年再学。过几年死掉了，没福!这些眼前之事，我们看得清楚，我们记取这个教训，在自己得志的时候，在自己福报现前的时候，千万不要享尽，留一点给后面。
所以，年轻有福报不是福报，晚年有福是真正有福报，晚年体力衰，一切都退化，那时候有人来照顾是真正有福。年轻的时候自己有体力，吃一点苦头不在乎。年轻时候种种享受不是福，晚年有福才是真正的福报。如果希望我们晚年有福，晚年不受苦，你就要记住，现在要修福;现在不修福，到晚年后悔就莫及!修福一定要把握机缘，佛跟我们说「财为五家共有」，今天你有财富，说不定明天就没有了。
『心如意足』，前面「欲」是物质、欲望要知足，这个心也要知足，心是讲精神，所谓心安理得，这个非常的重要。心要是知足，心就定了。欲要是知足就无求，所谓「於人无争，於世无求」，这是欲如意足。心如意足，我们今天选择这个法门好，非常殊胜，我们选择是念佛往生净土的法门，我们的心就安住在这个法门上。法门虽然很多，我们不要学了，莲池大师讲「三藏十二部让给别人悟」，你们哪个愿意悟，你们哪个去悟，「八万四千行饶於别人行」，我们在三藏十二部取一部，八万四千行我们选一个行门。净宗全部的经典不多，五经一论。在行门上，「信愿持名」，这一句阿弥陀佛决定往生，三藏十二部、八万四千行，等我们到西方极乐世界见到阿弥陀佛，我们再学!那个时候无量寿，有的是时间，有的是寿命，而且到西方极乐世界老师同学都是一流的。所以要把博学多闻放到西方极乐世界上再干，现在暂时统统放下，一心一意求西方极乐世界。心满足了，心就自在，如意就是自在。四如意足里，这两条最重要;后面两条是增上缘。
勤就是精进，你真的专心!专勤於一个法门，自利利他，这是『勤如意足』。『慧如意足』，慧是从前面定来的，是从心如意足来的，你的心对於世出世间一切法通达明了，样样清楚、样样明白，这是慧如意足。所以这四条关键在前面两条，前面两条得到，后面这两条决定得到，会叫你快速成就。
在三十七道品里面，四念处、四正勤、四如意是对我们现阶段的修学有很大的帮助。实在讲，「四念处」就是看破，真正看得破;「四正勤」是叫你精进，断恶修善;「四如意足」就是放下，真正能放得下，放下就如意，就自在。你有一桩事放不下，你就不自在，你就有烦恼，就有牵挂，你就不如意。所以必须真正放下，心安理得，自在如意。
钞【婆沙智论，皆以喻显，念处如种子，正勤如栽植，神足如抽芽，五根如生根，五力如茎叶，觉支如开华，圣道如结果，故名道树。余一切法者，如四心六度，无量法门等。】
大师又举出《毗婆沙论》与《大智度论》，这两部论里面都是这样说法，都是用比喻来说明三十七道品的关系。由此可知，学佛之人，不管你学哪一个宗派，学哪一个法门，三十七品的次第决定不能颠倒，一定要依照这个次第来修学。他把修学的阶段层次，比喻像一棵树生长的过程。
『念处如种子』，四念处，可见得很重要!没有种子，那什么都不必谈了。种子是智慧，四念处是慧观。释迦牟尼佛将要灭度的时候，弟子们看到了，著急!佛在的时候，大家跟佛住在一起，佛灭度之后，我们要跟谁去住?这是阿难在释迦牟尼佛灭度之前提出四个问题当中一个，「我们依谁住?」佛在世的时候，是以佛为老师，佛不在了，我们以谁为老师?佛说：「以戒为师，依四念处住。」你就晓得四念处是多么重要!心里面没有念处，觉观、道业就没有法子成就。现前无论出家在家，修学几十年，为什么烦恼习气不能断?道业没有成就?你仔细去观察，他没有念处的种子。不要说他修几十年，修几百年、几千年还是不能成就;他要真的有成就，他不是成佛成菩萨，他是成魔，他修成妖魔鬼怪，他没有四念处的种子!天台大师对於念处讲得非常清楚，也讲得很多，他老人家讲四教的四念处，藏教四念处、通教四念处、别教四念处、圆教四念处。
『正勤如栽植』，有种子没有正勤，那个种子放在一个玻璃杯里面，放一百年它也不会长成树。正勤是断一切恶、修一切善，太重要!断恶修善是真正修行的开始。印光大师一生当中特别大量流通《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》，为什么?这三样东西就是栽培。这三样东西教给我们明了善恶、认识善恶，下定决心断恶修善，从这里学起。《了凡四训》不是佛经，《安士全书》的「文昌帝君阴骘文」与《感应篇》都是道教的，都不是佛教的，但是这两种东西的注解是佛经的意思注解的，道教的书，佛教一注解就变成佛教的。同样的道理，我们佛教的经典，道教一注解就变成道教的，决定不是佛教经典了。所以，老法师一生特别提倡。我们学佛的人，不管是出家在家，从哪里学起?从断恶修善学起。所以这个好比是栽培、种植。
『神足如抽芽』，四神足，你知足了，简单讲，你修学心定了，定了就发芽。现在我们一般修学，问你学什么?不知道，又念佛、又念咒、又诵经、又做法会、又到处乱拜，不晓得学什么!那怎么会有成就?知道我们学的是什么，修的是什么，这个等於抽芽、发芽了。由此可知，发芽的意思，不管你学哪个法门一定是专精，专於一门，精於一门。八万四千法门，你只能选一门，就发芽了;千经万论，你也只能选一本，你才能成功，搞多了不行。固然四弘誓愿讲，法门无量誓愿学「法门无量誓愿学」是为了度众生的，想度众生先要成就自己，成就自己是一门专精，你才能成就。自己成就之后才有能力学一切法门帮助别人，这是我们学佛不能不知道的。你看那个树，树长成先是一根主干，那就是专精;干长成之后，它才有枝叶、才有花果，那就是法门无量誓愿学。所以佛法修学过程的确像一棵树的长成，先有根再有本。抽芽这就是本;五根、五力，这个本的壮大;壮大之后，它才有枝条、才有枝叶。长得愈来愈多，这就是法门无量誓愿学。
不但我们学一切法门要到西方极乐世界，文殊、普贤在《华严经》明白的告诉我们，他也是到了西方极乐世界，他的大愿大行才能圆满。换句话说，如果不生到西方极乐世界，普贤菩萨的十大愿王不能圆满，文殊师利菩萨的十种行门也不能圆满，他这十门行门就是十波罗蜜，就是十度。那是等觉菩萨!要想愿行圆满都得到西方极乐世界去，何况我们?我们在这个世间想求圆满，做不到!
固然历代祖师大德里面确实有不少通宗通教在一生得大圆满的，那些人后来我们晓得是佛菩萨再来的，不是这一生修的。智者大师是释迦牟尼佛化身来的，永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的，傅大士是弥勒菩萨化身来的，不是普通人!还有许许多多这些祖师大德，虽然他的身分没透露，我们不晓得是什么人，但是可以断定必定是古佛菩萨再来。像莲池、蕅益大师，蕅益大师做的《弥陀经要解》，印光大师赞叹：就是古佛再来给《阿弥陀经》做个注解也不能超出其上。我们现在知道印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的，大势至菩萨对於这本书这样的赞叹，那么蕅益大师要不是阿弥陀佛再来的，必定也是观世音菩萨之流。大势至菩萨这样赞叹，总不会在他之下。
中国人有福，历代都感得诸佛菩萨应化而来。所以这些人，我们凡夫决定学不到的，能够听话依教奉行，我们决定得利益。莲池、蕅益都是世出世间法没有一法不通达的，他教给我们是「三藏十二部让给别人悟，八万四千行让给别人行」，教我们在一切经里面取一部经《阿弥陀经》，取一个法门「持名念佛」。他教给我们是这个。如果我们真听话，真肯依教奉行，这一生决定往生，而且往生的品位决定不低，为什么?专精，决定是高品位往生。这是佛菩萨大慈大悲示现告诉我们一个真实的法门，这个法门无比殊胜的利益统统在《无量寿经》里面。尤其是黄念祖老居士的注解，他这个注解是集古德注解之大成，那里面很少是他自己的见地，都是引用自古以来这些祖师大德们对於这个经的讲解开示。我们读他这一本注子，就等於把所有古注统统念到，这个难得!
『五根如生根，五力如茎叶』，这个根有力量了，有力量它就会生枝条。『觉支如开华』，觉支七菩提分，『八圣道』好比结果，它一定是这样的一个次第。『故名道树』，什么叫道树?神秀大师说得好，「身如菩提树」，我们这个身就是道树，我们的心就是道树，就是这个意思。
这一段在文字上只讲三十七道品，后面用一个「等」字，等其余一切法，『余一切法者，如四心六度、无量法门等』，四心是指四弘誓愿;菩萨无量的法门，六度统统都包括了，六度一展开就是无量的法门。
疏【问：何不先叙念等，而首举根。】
三十七道品分为七科，就是七个段落，本经经文把前面三段省略，只说五根、五力、七菩提分、八圣道分，只说后面四科，前面三科省掉。这就提出这个问题，为什么不按照次序给我们讲解念处、正勤、四如意足，而把前面这三科省掉?
疏【答：以重信故，又上三科至此，始有根力故。】
这个答覆，答覆得很妙。同时我们读《疏钞》要知道莲池大师当时的时代背景，莲池大师生在一个什么样的时代?明朝末年，那个时代净土宗非常之衰，没有人提倡，也是一般人轻视净土，没有把净土看在眼里面。所以莲池、蕅益是中兴净土的祖师，在历代祖师里头，他们的地位非常的特殊，是中兴净土的大师。当时禅宗非常普遍，而且禅宗的人非常狂傲，在这样的环境里面，说话稍微不小心就要开罪於那些人。那些人人多势大，所以莲池大师的压力很重，为了要提升净宗的地位，不得已处处引《华严经》来解释。因为《华严经》大家公认这是根本法轮，是一乘圆教。
莲池大师判本经，他不敢判至圆至顿，因为讲这个话恐怕别人反对，别人对他要攻击，甚至要毁谤。他只好这样说，《华严》是全圆，这个经部分跟《华严》相应，这个经是「分圆」，这都是很不得已而说的。实在讲，这个经圆中之圆、顿中之顿，大师在当时不敢说，这是不得已的苦心。我们后人一定要了解他当时环境的状况，为什么他要这样讲法?为什么要这样写法?他用意何在?你都能全盘了解，他这个文字，你才看出他的用心，他是怎样教导当时，怎样教导后学。
净宗修学的根本在三资粮，就是信愿行，从五根讲起，五根第一个是「信根」，从信开端。前面三科略掉，虽然略掉，三十七道品的关系是后后胜於前前。譬如七层大楼，我们从第四层讲起，行不行?行，底下三层不讲，底下三层有没有?没有下面三层，哪有第四层?虽然不讲，统统都包括了。譬如我们到七楼，底下六楼有没有?底下要没有六层，哪来的七?不说而说，意思都含摄在其中。所以他在注解里面，把前面三科最后给我们补出来。
再说，前面三科对我们的修学非常重要。经上所讲的是西方极乐世界的世界，不是说我们。西方极乐世界，前面这三科阿弥陀佛不要说了，为什么不要说?你想想看，哪一个往生的人不具足?不具足前面三科的条件，根本就不能往生，诸位想想对不对?也许说，有很多往生的人没有学过前面「四念处，四正勤，四如意足」，他就一句阿弥陀佛念了几年，他就往生了，没错，他是没学过。你仔细去观察一下，他那一句阿弥陀佛前面三科是不是具足?
「四念处」是看破!他要没有看破这个世界，他能往生吗?没有看破这个世界，他对这个世界有留恋，就去不了!虽然没有学过「四正勤」，你看看那个往生的人，他在生前是不是断恶修善?他不但不做坏事，他坏念头都不动，他有一颗善心肯帮助别人，那四正勤不要学，他本身就具足了。「四如意足」，简单的讲是专精，就是《无量寿经》所说的「一向专念」，他心也定了，一心一意只念阿弥陀佛，四如意足就具足了。虽然没有学，他的确统统具足，他才能往生!如果不具足，他念一辈子佛也不能往生。
实在讲，念佛人多，往生人少!那些念佛而不往生的，他的心行与念处、正勤、四如意足不相应，所以他不能往生。凡是念佛往生的人一定具足，不管他有学没学，他虽然做到了，你问他什么叫四念处、四正勤，他不知道，虽不知道，他都做到了，他在心行里头没有一丝毫欠缺，他真做到了。虽然做到，他不晓得，因为他没学过教，但是他决定往生。由此可知，这个教学与不学没什么关系，懂得很好，不懂照样往生，道理在此地。
到西方极乐世界之后，阿弥陀佛教化众菩萨们还是从五根、五力、七菩提分、八圣道教起。当然西方极乐世界讲的三十七道品是圆教三十七道品，不是普通的道品。
钞【据七类次第，闻法先当念持，次即勤修，勤故摄心调柔，柔故成根，根增成力，乃七觉分别，八道正行。今重信者，此经以信为主，而根力二俱首信，信持余四，是道之元、德之母也。如五位之中，信亦居初;十信之中，信亦居初;十一善法，信亦居初故。】
这一段虽然给我们讲三十七道品这七科的次第，他真正的用意特别强调「信念」的重要。这一段与我们修学关系很大，希望同修们要特别留意。首先告诉我们『闻法先当念持』，「法」是佛法。此地讲的「闻法」没有刻意说哪一个法门，八万四千法门任何一法都不例外。我们遇到学佛的同修，他要来问我们，我们首先要问他：你有没有学过佛法?没有学过的，初学，那我们有初学的讲法，教他的方法。如果他已经学过，已经学过有已经学的讲法，这个不一样。他要是初学，我们的确就应该把净土法门介绍给他，你要不介绍这个法门，你对不起他。这个法门他不能接受，我们再换别的法门，就是我介绍你一定是第一法门、无比殊胜的法门，我才对得起你。我修第一，我把第二第三法门介绍给你，这个存心就不善。我把这法门介绍你，你不能接受，我再介绍你可以接受的，这个我对得起你。不是我不把最好的法门传给你，你不认识!这个不能怪我。
如果是已经修学的，一定要随顺他，譬如他念观世音菩萨的，就不必改念阿弥陀佛，他念地藏菩萨的，也不必改念观音菩萨，或者他持经的，或者他持咒的，都不必更改，只劝他一门深入。唯有一门深入，不管你念哪一尊佛，念哪一尊菩萨，有一个不变的原理，一定要专精，要精进不懈，要念到功夫成片，要念到事一心不乱，要念到理一心不乱。所以一心不乱不仅是《弥陀经》上所说的，任何经论都不例外，念到一心不乱就有受用。实在讲，念到功夫成片就有受用，不论念哪一尊佛、念哪一尊菩萨，念到功夫成片，如果能回向西方净土统统得生，为什么?心净则土净，你有了这个本钱、有了这个能力，我希望往生西方极乐世界，只要这一念起来，阿弥陀佛都会来接引，为什么?四十八愿里面有!所以不必教他改换法门，这个要知道。
他这一改换，反而功夫不得力了。人家念那个法门念得满好的，还叫他换一个，他前面全功尽弃，这个法门又很生疏，念得又不欢喜，这就把人家修法破坏，这是错误的。所以不管他是学教或者学禅、学密，我们要用清净心、平等心、大慈悲心去看待，帮助他成就，不要破坏他。不要认为我这个法门好，他那个法门不如我，好像自己还特别怜悯这些人，那些人走错路了!那些人路没走错，法门平等无二无别。什么叫错路?他不专，他不精，那个就错了。只要专精，统统都有成就。当然最重要的就是劝他，你要回向净土，这句话不能少，不管哪个法门，只要能回向净土统统能往生。
他要是没有修学过，劝他直接念阿弥陀佛，这是最方便、最殊胜的。为什么一定要念阿弥陀佛?佛教我们念阿弥陀佛。我们做一个最听话的学生，这好!不但释迦牟尼佛教我们念阿弥陀佛，十方三世一切诸佛都教我们念阿弥陀佛，何必跟老师过不去?明白这个道理。
所以，闻法先当念持。念就是学法、闻到佛法，要想对佛法修学有成就，一定要有观照的功夫。对於自己的身体，「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」，要常常提起觉观，这就是觉而不迷，为什么?不会迷在世间法里头，不会迷失，常常提醒自己，这个四念处是智慧，提醒自己不要迷失。学法，不管学哪个法门，你看他不能成就，他这个智慧没有，他迷了，为什么?虽然学佛法，念念还为自身著想，念念还要讲求种种的享受，不断的追求物质精神的享受，这就是增长贪瞋痴慢。学佛，什么叫功夫?贪瞋痴慢年年减少、月月减少、天天减少，这叫功夫，这是真智慧、真功夫。如果贪瞋痴慢不但没减少，年年都还增长一些，这就坏了，这个佛法学得再好，他将来也往生，他不能不往生，这身不能长住，他到哪里往生?他到三恶道往生，这就坏了。可见得念处重要!
念处就是三皈依里头「皈依佛，觉而不迷」，念处就是觉而不迷。觉了不迷，一定要断恶修善。断恶修善，你怎样才能认真去做?一定要明了因果报应的事实，这个事实，说得最简单、最扼要、最具体无过於《了凡四训》。《了凡四训》诸位要是熟透，你对於因果报应一定相信。你真正相信，你不会做坏事，为什么?知道做坏事得不偿失，现在占的便宜很少，将来的痛苦太大了。换句话说，你付出代价太大了。一个聪明人，一个有理性的人，决定不干这糊涂事情，得不偿失。一定就是知足，於世出世间一切法里头，自己能够知足，知足就是四如意足。『次即勤修』，就是四正勤，这才能够到『摄心调柔』，摄心调柔就是四如意足。这个时候心安理得，自在快乐，真的快乐。所以学佛要是不知道这个次第，不晓得这个过程，叫盲修瞎练，那怎么会有成就?今天时间到了，我们就讲到此地。
