净土法门法师：和平与冲突解决之道
发布时间：2025-01-14 04:04:27作者：佛心网 净空老法师讲述 2002/9/3 澳洲净宗学院
各位同学，这几天有不少的朋友跟我谈起，现在世界和平跟冲突的问题。正好在昆士兰大学现在有一个研究所，专门讨论“促进和平，消弭冲突问题的研究”。这个问题由来很久，可以说自从有人类出现以来，大概人与人之间互相冲突的问题就存在，佛说这是六道凡夫。这个世间有没有没有冲突的事件发生，只有和睦相处的这个世界？释迦牟尼佛告诉我们，有！确确实实有。诸佛的净土，菩萨居住的净土没有冲突，确实是真正落实平等对待，和睦相处。为什么我们这个世界千万年来，冲突不断的发生？一切众生渴望和平也望了千万年，和平没有到来，而冲突不断的提升。要消除冲突，落实和平，能不能做到？我们晓得这个世间许许多多的人怀疑，认为和平是一种理想，不切实际。这是世间一般人的想法、看法，实际上圣人的看法、想法就不一样了。
首先我们要明了圣人，圣是什么意思？神人，神是什么意思？在中国，古人对这些名词有说明，神圣，聪明正直谓之神；圣是对于宇宙人生的事实真相明了，则称之为圣，圣明。由此可知，中国人讲的神圣绝非迷信。神圣就是做到诚与明，真诚明达，明了通达一切事理，这个人我们就称他圣人。在中国，孔老夫子这是个代表，我们尊他为圣人。在孔子之前，像孔子这样的人物不少，通称为古圣先王。他们一生处事待人接物都是以真诚的心，明达事理因果，教化众生，确确实实能够达到社会的安定、繁荣、兴旺，教化众生，使人人都能够明了利害得失，吉凶祸福，达到社会的长治久安。
儒家所说的大同之治，那不是理想，是事实。现代的社会为什么做不到？社会病了，我们要晓得。现在许多人都说地球病了，地球是我们居住的环境；社会病了，社会是我们生活当中的人事环境。这个麻烦不小，物质生活环境、人事生活环境都有了严重的病态。病态的根源在哪里？古圣先贤告诉我们，一句话，众生贪瞋痴慢所造成的。贪瞋痴随着物质享受快速的向上升，如果不能够满足自己的欲望，竞争就产生了。我们看看今天社会学校的教育，再看看家庭的教育，父母教儿女是不是教他竞争？学校里面老师教学生是不是教竞争？这不是小事，这是大事！竞争不能满自己的意思，那一定就变成斗争；斗争还达不到目的，那就变成战争；战争的结果是毁灭。所以这个社会的动乱，人与人之间的冲突，我们要晓得它的根源在哪里？现在我们晓得，根源是在贪瞋痴慢。贪瞋痴慢确确实实是在加速度的增长，和平还有指望吗？
我们细心去观察中国外国，古代现代，确实有一些真正觉悟的人，真正有智慧的人，他们很认真努力在从事于消除冲突，促进和平的工作。他怎么做法？方法很多，就像佛在经典里面所说的，佛菩萨这些大圣大贤应化在世间，他们到这个世间来不是受果报的，不是业报而来的。他们怎么来的？佛法里常讲乘愿而来。乘什么愿？帮助众生离苦得乐。大乘佛法里面所说的四弘誓愿，第一句“众生无边誓愿度”。众生无边，这四个字的意思很广很深，不是说芸芸众生很多，这个讲法就讲得很浅薄了。众生是多，众生所受的苦难就更多，苦从哪里来的？苦从贪瞋痴来的。贪瞋痴，痴是迷，痴迷！痴迷之后，他才生起贪瞋的念头。如果觉悟了，不迷不痴了，这个贪瞋的念头生不起来，为什么？真心。
《楞严经》上讲的一切众生“常住真心”，这四个字我们要多想想。“常住真心”，常住就是不会变的，真心是不会变的。妄心呢？妄心叫无常，妄心不是常住的。妄心是什么？是生灭心。我们一天到晚起心动念，前念灭了，后念就生了，这个生灭心是妄心，不是真心。真心是常住的，真心里面没有贪瞋痴慢。不但没有贪瞋痴慢，《华严经》上告诉我们，真心里头没有妄想、没有分别、没有执着，妄心里头有。佛菩萨告诉我们真心是本有的，妄心本来无的，基于这个理论，冲突可以化解，和平可以落实。我们对这桩事情首先要建立信心，信心从哪里来的，总得有道理，这个道理是真理，真理给我们信心。
再看中国儒家讲的，《三字经》上头一句话，“人之初，性本善”，《论语》里面孔子说“性相近，习相远”，中国圣人说的。我们要肯定一切众生本性是善的，本性是非常接近的，也就是说大家都差不多。佛在大乘经里面告诉我们，“一切众生皆有佛性”，佛性就是本善本净。我们这些年来讲到修学的目标，就定在这四个字，“纯净纯善”。纯净纯善就是佛性，儒跟佛讲的是一样的，没有两样。
再从事实上我们来观察，我们看婴儿，你看三四个月、五六个月，他还不会说话，仔细去观察他，你看他的性是善还是恶？我很留意，答案是肯定的，他的性善。只要看他的小眼睛，无论对什么人他都笑瞇瞇的。善人抱他，他很喜欢；恶人抱他，他也很喜欢，他没有分别。没有分别、没有妄想、没有执着，那个心是纯善纯净，那个心就是本善，从他的表态上我们看得很清楚。一两岁他会说话了，他爱他的父母，他爱他的亲人，他那个爱是真的，不是假的，天真烂漫；天真就是天然的真实，不是伪装的。
渐渐长大了，他的心就变了，小时候讲的话都不算数了。这是怎么一回事情？这是渐渐长大之后，被这个社会的染缸染污了。所以夫子讲的，性虽然相近，习相远。那个“性相近”是与圣人相近，跟佛菩萨相近，跟佛菩萨差不多。非常可惜，小时候没有好好的教导他，没有道德在熏陶他，他染上贪瞋痴，就好像吸毒一样，他上瘾了。到少壮的时候，欲罢不能，有些时候他做些恶事，损人利己，有时候感到良心不安；良心不安，他还是要做。这是什么原因？他克服不了外界的诱惑。内心的烦恼习气他没有这个能力克服，于是才违背自己的良心，造作一切恶业。
我们一定要了解一切变乱冲突的根源，把这个根找到。消除冲突从哪里做起？一定要从我们自己本身做起，这一点诸位一定要明了。佛在经上常常讲，自己未度而能度人，无有是处。我们看孔子，看孟子，在中国看老子，看庄子。这个度就是把自己这个冲突化解了，然后才能帮助别人，才能教化别人。释迦牟尼、诸佛菩萨也是这样的。所以冲突在哪里化解？在自己内心深处。我们内心的深处，真心、妄心，真妄冲突；诚心、虚伪，诚伪冲突。我们起心动念，处事待人接物，我们用什么心？自利跟利他冲突。欲望，欲望是严重的染污，与清净冲突；瞋恚，瞋恚是极端的不平，与平等心冲突；愚痴跟智慧冲突。所以你要晓得真正冲突是在我们内心深处，我们要讲究和平，先把内在的冲突消除，然后我们自己和平了，中国古人常讲“心平气和”。怎么样能达到气和心平？要把内心里面的冲突化解，或者我们讲内心里面的矛盾，那都是一样的意思。你要把它能化解，这是大学问，真功夫！这个问题化解了，在佛法里面讲超凡入圣。
由此可知，佛法里面讲凡圣标准是什么？你内在矛盾冲突没摆平，你是凡夫；你内在里面的冲突矛盾统统化解，你就是圣人。圣人才真正有智慧、有能力、有善巧方便，帮助社会大众化解一切众生的矛盾。这个方法，实在讲是教育！这一点我们只要冷静观察，真正具足大智慧、真实智慧、真正慈悲，这种人在世间，他做什么？都是从事于教学，师道！做老师的人很辛苦，为什么？你教人，你自己要做出最好的榜样。你教人不贪，首先你自己要不贪。你自己要贪，教别人不贪，谁能相信你？你自己在逆境里面不瞋恚，你才能教人不瞋，别人听你的话要看看你样子。夫子讲的“听其言而观其行”，你有没有做到？所以做老师的人，起心动念、言语造作都非常谨慎，唯恐让别人看到不好的样子，学到不好的样子。他要学个不好样子，这个做老师的怎么对得起学生！不仅是对不起这个学生，对不起所有的学生，对不起社会所有大众。“学为人师，行为世范”，不容易！
老师都是清高的。清，他的物质生活清淡、贫穷；高是他的志高，他的德高，他能给社会大众做榜样。在中国，你看看孔孟老庄。在印度，你看看释迦，他的这些学生们，舍利弗、目犍连、迦叶、阿难，你仔细去看看他们，看他们一生的行业，他的行为、他的造作，不但是当时感动社会大众，即使在今天我们去佛两、三千年了，两、三千年之后提到这些大圣大贤，我们心里头还生起无限仰慕之心，甚至于还发愿向他学习。这是德高智广才能这样的感动人，令后世人永远不忘他的行仪，不忘他的教诲。这要不是大智大德，诸位想想谁能做得到？
中国在古代，外国也不例外，对于这一切众生，一切众生从事于各行各业，你去观察，对待老师特别尊重。老师真正叫难能可贵，他没有贪瞋痴，他没有物质享受的欲望，衣能穿得暖，食可以饱肚子，有一个小茅蓬能遮蔽风雨，他很满足了。所以凡是从事于教学工作的人，中国人称为老师，帝王尊敬他，父老尊敬他，他在社会上虽然很贫寒，博得社会大众的尊敬。由于帝王、大臣、社会大众的尊敬，儿童、年轻人，在佛法里面讲善根深厚的，他很羡慕这些圣贤，希圣希贤，希望自己也能做到圣人，也能做到贤人，认真的学习，现代的话来讲道德教育。我们看看现代社会，科学技术突飞猛进，可以说日新月异，物质生活大幅度的提高，圣贤道德教育差不多已经忘得干干净净，这个不得了，这是社会动乱的根源。
我年轻的时候对这些问题很留意，我对于圣贤非常仰慕。学佛之后，我肯定全世界每一个宗教的创始人都是大圣大贤、大智大德，佛家讲大慈大悲，不是普通人。普通人谁不追求名闻利养？谁不贪图五欲六尘的享受？他们这些人能够放弃名闻利养，放下物欲的受用，甘心情愿过一种清苦的生活，全心全力来教化社会，给社会做榜样，给社会做典型。他对于社会、对于人类的贡献，真正可以说得上无与伦比，这个社会上任何一个行业不能跟他相比。全心全力在奉献，宗教里面讲的牺牲奉献，而且乐此不疲，帮助世间一切众生破迷开悟。迷是冲突的根源，是一切众生彼此误会的根源，他来化解。迷破了之后，人就觉悟，觉才有乐，乐在觉中，真乐。
在这个地方我再跟诸位透露，这些从事于社会教学工作的人，他有大乐。你别看到他物质生活上那样的清贫，精神生活快乐，所谓是“身贫道不贫”，物质生活上清苦，精神生活不苦，大乐！这是世间人永远想象不到的，他那种乐是世间人没法子体会得到。要没有这样的真乐，诸位想想，谁愿意冤枉吃苦？吃苦有代价，代价是真乐。我们举一个很简单的例子，一般人很不容易体会的。我也是在中年的时候出家的，三十三岁，我二十六岁学佛，学佛我就选择素食。当时有很多同学、朋友、同事都认为我很迷，迷信，不吃肉了，都很同情我，感到我很可怜，也常常来开导我、劝我，佛可以学，不必选这么苦的生活。他们不了解，我选择素食，我有我的道理在。三、四十年过去了，再遇到的时候，他就伸起大拇指来：你对了！你对了！三、四十年他才认错，他那个生活方式没有我这个生活方式快乐。那素食有代价了，什么代价？非常明显的，不容易衰老，不生病。古人讲的“病从口入，祸从口出”。所以我们有很好的形象让他看，这个形象就是成绩。
学佛，佛是什么？知道的人不多，包括许许多多佛教徒，都不知道佛是什么。天天拜、天天念释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是什么？不知道！甚至于误会把他当作神明来看待，这是着相，迷信！释迦牟尼佛，印度人称佛，中国人称圣人，一个意思。释迦牟尼这一位圣人，他是一位多元文化的社会教育家，跟中国孔子、老子一样，一生从事于社会教育工作。释迦牟尼佛尤其是令人尊敬，他的教学是义务的，不收学费，有教无类。不论你是哪个国家人，不论你信仰什么宗教，只要你跟他学，他就非常真诚慈悲的教导你、成就你，帮助你破迷开悟。那是一位很了不起的好老师，我们佛弟子称释迦牟尼佛为本师，本是根本，根本的老师。用现在的话来说，他是一个多元文化社会教育的义务工作者，释迦牟尼佛的身分。
我们学佛就要效法他，继承他老人家的事业，这个事业就是多元文化教学的事业。这个事业里头决定没有名闻利养，统统放下了；决定不求五欲六尘的享受，终身从事于这个教学，帮助社会广大众生。虽不能够断掉名闻利养、五欲六尘的享受，至少他已经看淡了。他能够把这些东西看淡，诸位想想看，冲突变乱就会减少，和平幸福就慢慢接近了，这是一定的道理。这就是他一生事业的成果，他这个成果不是自己来享受，是贡献给整个社会，贡献给整个的世界，潜移默化，在做消除冲突，在做促进和平、幸福美满的工作。他为什么要这么做？下一个钟点再跟诸位报告。
诸位同学，我们接着来谈谈，觉悟的人为什么能够做到清贫乐道？这个里面有高度的智慧、德行，他了解宇宙众生体性是平等的；不但是平等的，在大乘法里面讲是共同的。大乘经上常讲“十方三世佛，共同一法身，一心一智慧”，这个道理太深太深了！佛法里面常讲“明心见性”。这句话是什么意思？宇宙人生的真相，你彻底明白了。明白之后，晓得尽虚空遍法界跟自己是一个体，我们常讲一个生命共同体。好比我们人身，整个人身是宇宙，我们用这个来做比喻。实际上，我们常讲外面的环境是大宇宙，我们这个身体是小宇宙，小宇宙跟大宇宙，那个复杂的情形完全相等。要依照大乘经上讲的，这个小宇宙不小，大宇宙也不大，确确实实是一不是二，这就讲得更深了。
我们这一个众生就像人身体里面的一个小细胞，不同的器官就像不同的族类，不同的国土，不同的文化，不同的宗教信仰；不管怎么样不同，它是一体、一个身。譬如我们眼是一个族群，耳也是个族群，鼻又是个族群，个个不同的族群，不同的部分，共同组织这一个身体。细胞无论在哪一个器官里面，都是属于整个身体的一分，这一分是基本。我们不能说我这个细胞做好，他们那个细胞坏了我就不管了，能行吗？我这个族群好，别的族群我就不要管他了。就好像我这个族群是眼睛，只要我眼睛好，耳坏了没有关系，鼻坏了也没有关系；殊不知，要命！从这个比喻里面，诸位细心去体会，在这个身体里头，要想这个身体健康，要大家统统好！我“眼、耳、鼻、舌、身”样样都好，每一个器官里面的细胞各个都健康，这个人身体好，健康长寿，快乐无比。我们这个人在宇宙里头就是一个细胞，我能不管别人的事吗？我能不顾家庭吗？家庭是这一个细胞最贴近的周边。你就晓得，你有责任、有义务把一家人教好，把一家人带好。
儒家讲“作之亲，作之君，作之师”，儒提出这三个字。这三个字就是所有一切众生，我们讲做人的基本义务，你要尽的义务。作亲，你是做父母的，你要爱护你的子女；作君，你要带领你的儿女；作师，你要教育你的儿女。你有这三个义务！这三个字我过去曾经做过专题讲演。一个人在社会上，无论你自己过什么样的生活，你在社会上从事哪一个行业，你在哪一个工作岗位上，统统都有这三个义务，你要懂得怎么做。公司里面，固然老板要做到“君亲师”的义务，员工也不例外。员工懂得这个道理，爱护我的同事，这就是亲；把所有同事看作自己兄弟姊妹，自己在工作上做出很好的榜样给大家看，为大家做模范、做典型，这就是君的意思，君的义务；帮助你的同事，教导他们，那就是师。希望你这个公司从老板到最下级的员工，各个都第一，在他的工作岗位上，都能把他自己本分的工作做到尽善尽美，能够与其它的同僚合作，互相配合，这个团体健康，这个团体哪有不兴旺的道理！扩大到社会、到国家、到世界，亦复如是。
所以觉悟的人爱自己，爱家庭，爱社会，爱国家，爱全世界的众生，再扩大是爱尽虚空遍法界一切剎土众生。他知道什么？我们是一个生命共同体，在佛法里面讲“共同一法身”，哪有不爱护的道理！这就是佛法里面讲的“同体大悲，无缘大慈”，无缘是没有条件的。佛表现给我们看，一生，他就尽到他的义务，做得圆圆满满；作亲、作君、作师，没有条件的。有条件，那是迷惑颠倒的人，是凡夫；圣人帮助一切众生，哪里会谈条件？没这个道理！知道一切众生、一切万物跟自己是一体。所以看到众生迷就像自己迷一样，看到众生苦，就像自己苦一样，帮助众生，帮助自己。我们身上这个细胞，看到这个细胞坏了，别的细胞要不要帮助他？同一体！我们知道左手这里痒，右手就帮他搔搔痒，你帮助他还要谈条件吗？还需要有代价吗？哪有这个道理！
所以今天六道众生难在哪里？不知道一切众生跟自己是什么关系。佛菩萨大圣人给我们说出来了，我们知道虚空法界剎土众生跟我是一体。我也常讲，也写了不少送给同学们，“虚空法界是自心相”。心，心是什么样子？虚空法界是自己心。“剎土众生是自身相”，是自己的身，绝非身外之物。这个要认识清楚，要肯定，那你就是入佛知见，这叫佛知佛见。众生没有这个知见，要慢慢的来诱导他，来帮助他。众生执迷不悟，执着身是自己，自他对立，对立才产生冲突，才产生误会；如果是一体，这个事情不会产生矛盾。我们如何帮助现前大众？我们仔细观察他，他最关心的是什么。无论是中国外国，不论是哪一个族类、哪一个宗教，人人都关心自己利害得失。什么事情对我有利，什么事情对我有害，要用什么方法我才能得到。
现在人得到什么？财富，五欲六尘的享受，聪明智慧，健康长寿。大家天天想的不都是这个吗？争的也是这个，夺的也是这个。我们要把这个道理讲清楚，把这个事实真相讲清楚。“佛氏门中，有求必应”，求财富得财富，求智慧得智慧，求长寿得长寿，有求必应！这是真话，不是假话。可是求要如理如法，这当中有道理、有方法。你要不懂道理、不懂方法，你用你的意气去求，用你的妄想分别执着去求，那个结果是适得其反，不但利没有得到，害得到了。
我们生活环境，哪一个人不希求着不向往安定、和平、繁荣、兴旺，所以对于这些吉凶祸福人人关心，关心环境的吉凶祸福，关心自己的利害得失。我们从这个地方教学，大家很容易接受，他能听得进去。最重要的，我在前面讲过，先要把自己修好。利害得失，你看我，远害得利，趋吉避凶，我要做出样子给人看！所以我常讲，学佛的形相非常重要。我们跟大家在一起，我们的形相要好，气质要好，外国人常讲的磁场要好，让大家见到你、接触你就有好感，对你自自然然生起敬仰的心、爱戴的心、羡慕的心，接着他就想跟你学了。
现在一般中年人以上，压力很重，物质生活的压力，精神的压力。我们这个形相轻松自在，一点压力都没有，他就得向你请教了，要怎样能帮助我压力减轻？你要有能力教他，教他最好的是形相。这里面因果就非常重要，我的形相是果报，果必有因，你要想好的形相，你要修善因。所以世尊为我们显示出三十二相八十种好，每一个相好都是善因修的。所以一定要懂得存好心、说好话、行好事、做好人，种善因一定得善果，造恶业一定有恶报，必须要明了因果报应，这是真理，这是事实。
吉凶祸福、贫富贵贱、天堂地狱那是别业，各人造的个人受，不相同；水灾、旱灾、地震、战争这是共业。共业熟的时候，灾难就来了，很难幸免。从这个地方我们要体会到，我虽然修得不错，别人修得不好，换句话说，我跟他就有共业，我要想免除共业，我一定要帮助他修好。岂不是帮助别人就是真正帮助自己，帮助自己消共业的灾难，不可以只顾自己不顾别人。
真正祈求得福免祸，首先你要懂得把自己的恶念消除，善念要增长。佛在《十善业道经》上教导我们昼夜常念善法，思惟善法，观察善法（观察就是行，要行善），不容毫分不善夹杂。所以一切时一切处自己要勉励自己，还要勉励别人，劝人修善，把修善的好处告诉别人。自己修善得的果报，这是做证明。我们在讲席里常讲相随心转、境随心转，身体是最贴近的一个境界，心纯善纯净，身体一定健康，不会生病。
病从哪里来的？病，内由贪瞋痴慢，贪瞋痴叫三毒，什么毒？病毒，这三种最恐怖的病毒，你里头有；外面五欲六尘的诱惑，内外交感，你的病生了，这是一切病痛的根源，我们要认识清楚。所以自己要断贪瞋痴，把里面的病毒消除，外面风寒的感染你自然就有抵抗力，有免疫的能力，不会受外面的影响。
消除冲突，希求和平要从这个地方做起。表现在日常生活当中，戒杀，决定不能杀生！不要以为我大牠小，蚊虫蚂蚁很小，随便杀牠，牠也是一条命。今天你大牠小，你可以欺负牠，死了以后要知道有来生，有六道轮回。佛在经上讲“人死为羊，羊死为人”，冤冤相报，没完没了。这个仇恨愈来愈深，生生世世，跟你说彼此都苦，何必？
又何况在现前这个社会，我们知道染污非常严重，地球生病了，社会生病了。尤其这些动物，包括海洋里面的水族，都带有病菌，所以古人讲“病从口入”。你常常喜欢吃这些东西，你哪有不得病的道理！所以选择素食保护自己身心健康，这是真正爱护自己，对这些动物你又真正做到了无畏布施。无畏布施的果报是健康长寿，我们希望自己健康长寿，也希望一切众生各个都健康长寿。希望别人不伤害我，我首先要不伤害一切众生，种什么样的因，则得什么样的果报。
也许有人问，我以好心对人，人家以恶意对我，这是什么原因？我有没有做错？跟诸位说，没有做错。我以善心对人，是我在这里种好因；人家以恶意对我，是消我过去生中的业障；所以顺境善缘长我的福慧，逆境恶缘消我的业障。人生在世，第一功德是要懂得化敌为友，如何能把我敌对的冤家对头变成朋友。化怨为亲，化恶为善，化迷为觉，化凡为圣，这就是圣贤事业的乐趣，他乐此不疲！所以他的智天天在高，他的灾（凶灾）天天在减少，真的是消灾增福，他怎么不快乐！心地到清净，清净一定的程度会突破时空界限，他的活动空间扩大了。我们知道，我们现在一般人活动的空间是三度空间，他能够突破四度空间、五度空间、六度空间，他的生活范围比我们大，他能够跟天地鬼神往来，这是真的，不是假的。科学家讲不同维次的空间，就是佛法里面讲的十法界。
所以真正觉悟的人，以世间人眼光来看，他们很了不起，他们能够牺牲奉献，舍己为人，这是世间人眼光看的。而在他们本人没有这个念头，是同体大悲，无缘大慈，自自然然。因为他们真正了解一切众生跟自己确确实实是一体，对人好就是对自己好，爱人是爱自己，敬人是敬自己，帮助人是帮助自己，一点都没有错。
觉悟的人，他这个人生活在这个世间，跟我们一般人这个观念就不一样。我们一般人生活在这个世间，为什么？为“我”活的，为我、为我家人活的，这个心量很小。觉悟的人，我这个身体活在这个世间是为一切众生活的，没有我，是为一切众生服务而来的，这就是“众生无边誓愿度”，起心动念、言语造作，念念都是为社会、为众生，没有想到有自己。自己的心跟虚空法界合而为一，自己的身跟一切众生合而为一，不一样！这个身体是为一切众生服务的一个工具而已。他会善用这个工具为大众造福，为大众消灾，怎么会去伤害众生？
知道一切众生皆有佛性，知道一切众生心性本善。所以教学的目标，没有别的，帮助他回归他的自性，回归他的本善。他的本善在，没失掉，只是他迷了，迷而不觉。所以佛法的教学是帮助众生破迷开悟，悟了之后，他自性的本善、自性的良知良能都现前了，跟诸佛菩萨大圣大贤没有两样，所以叫“性相近”。
佛菩萨教我们消灾息难的方法，我们常常看到经典袓师大德教导我们多念观世音菩萨，多念阿弥陀佛。于是我们听到了，天天“南无观世音菩萨、南无观世音菩萨”，灾难消得了消不了？没消掉！这样说起来，佛在经上讲的话不灵了吗？不是佛在经上讲的话不灵，是我们错会了意思。为什么？我们的念是口念，心里头没念。你看念佛的“念”字，念字是“今心”，你心里头真有阿弥陀佛，真有观世音菩萨，灾难就没有了。为什么？观世音菩萨是大慈大悲，你的心是大慈大悲，哪来的灾难！所以念佛的念晓得是今心，你现在的心是大慈大悲，你现在的心是救一切众生的苦难；要救一切众生的苦难，你还能害众生吗？这叫念观世音菩萨。换句话说，用这个佛号把自己大慈大悲的心唤醒，唤起来！
阿弥陀佛这个名号是什么意思？《无量寿经》上跟我们讲得很清楚，“清净平等觉”，清净平等觉就是无量光、无量寿、无量智慧、无量的福德。你要把无量的智慧、无量的福德布施供养给一切众生，灾难才能消除。念佛号，念菩萨名号，你要会念！你不会念，有口无心，古德常常说“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，你不会！
为什么不会？你没有遇到好老师教你，道听涂说把意思错会了，以为口念就有效了。所以《阿难问事佛吉凶经》一开头佛就教我们，你要想学佛，第一桩事情，“从明师受戒”。这一句的意思，你要跟一个好老师学习，你要听这个老师的教导。明师不是名气很大，是他真正明白事理，佛家讲的明心见性。
自己的问题解决了，自己的矛盾冲突解决了，身心和谐，健康长寿，这是果报。进一步帮助社会大众，今天对社会大众要用深度的感化教育。感化教育里头最重要的是身教，要有真的智慧、真的德能、真的慈悲，“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”，你才能感人，才能帮助人回头。今天社会大众犯的什么毛病？首先，从小养成一个错误观念，竞争。那我们怎么教？我们教忍让。社会大众贪图五欲六尘的享受，我们怎么教他？我们教节俭。一直做下去，要知道三年五载收不到效果，什么时候看到效果？十年、二十年、三十年，他回头了。为什么？这个时候有明显的对比，看到你智慧高，德行高，受到社会大众的敬重，健康长寿，这是最羡慕的。今天的话说，你要拿出证据来给人看，拿出成绩来给人看。
无论对自己、对家庭、对社会、对国家、对世界，道德重要！伦常道德，这是对治现前社会病痛的一付良药。所以我过去常常讲，我学佛这么多年，许多人问我，特别是一些同学、朋友问我，佛法到底讲的是些什么？我告诉他，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，总的归结起来给我们讲三桩事情，第一个是人与人的关系，第二个是人与自然环境的关系，第三个是人与天地鬼神的关系，天地鬼神就是科学家讲的人与不同维次空间生物的关系。宇宙人生的真相，你明白通达了，就叫你做佛菩萨；你要是迷惑、不明了、不通达，你叫做凡夫。所以通达的人，他随顺事实真相，他不会犯错误。不明了的人，随着自己的贪瞋痴慢，随着自己的妄想分别执着，往往把事情做错，招来的灾难。灾难本来没有，《太上感应篇》一开头讲“祸福无门，惟人自召”，是你自作自受，这个没有法子！
所以印光法师常说，真正学佛的人，学佛就是学智慧，学觉悟。我们真正想求智慧、求觉悟，要从哪里做起？首先要懂得防止邪知邪见，从这里做起。当然首先你要有能力辨别正邪、善恶，你才有能力防止邪知恶见。能防止，你的真诚心才能够保持，永远保持真诚，要励行道德；道是圣人之道，圣人之道就是伦常。对家庭，对社会，对国家，对世界，对一切众生要尽到自己的本分，“诸恶莫作，众善奉行”。自己这么做，还得全心全力帮助别人，去影响别人。要知道世间人一成不变的好人少，一成不变的坏人也少，大多数的人都是可上可下，可好可坏，所以教化比什么都重要。中国，你看看古老“学记”里面讲“建国君民，教学为先”。要想求消灾免难，化解冲突，真正落实和平，只有教育（道德的教育，圣贤的教育）能够办得到。中国古代帝王施政最重要的一个项目，就是把教育办好，他就成功了。今天时间到了。
