佛说，一切色相都是无常虚妄相，若能破无常虚妄相，证知佛性真常，才能见佛真身。
　　这里须菩提与佛都以肉身面对面，相互身见，怎么会说“不能以身相见佛”呢？这个世界就是生灭法则，有生就有死，有诞生就有涅槃，佛也不违背这个法则。试想，当初须菩提和佛见面，现在还能见面否？身相见不到了。佛的真身，我们色身见不到。当人有证悟时，心一定见得到。佛还要亲自加持，但不是人的色身见，而是人的心识见。众生的肉身无时不处于生灭之中，将来都得扔在这个世界。劫尽时，地球都要化作一道流星，消失在宇宙之中；又依佛愿力，重新化现，生灭无常。
　　人身充满业报，神识充满业力。佛的真身是纯净的，性无染污，智慧无碍。智慧无碍是证得的，不是想出来的。世人聪明，什么都懂，这不是智慧。智慧不是用思维想问题，用眼睛见问题，用耳朵听问题，而是人心空诸相问题。于定空三昧中，即能观察世与出世诸法空相，又能观察世与出世诸法实相，才是智慧。世间空相为无有挂碍，出世间空相为我性真空；世间实相为相有想有，出世间实相是空有妙有。智慧是谁修谁得，不修免谈。修行若不从静坐念佛修起，天天喊修行，仍然是在说佛法，没有开始；只有开始静坐念佛，才是开始修行。色身包括思维，是虚妄不实的，本身就是生灭法。
怎样理解诸相非相？世间万物的存在都是色相。存在即有相有，见闻觉知；又有想有，非有非无。以色相存在是诸法实相的一个方面，无色相存在是诸法实相的另一个方面。有些人只知其一，不知其二；用诸法空相否定诸法实相，或用诸法实相否定诸法空相；二者既可合二为一，又可一分为二。有人问，《心经》中说诸法空相，那什么是诸法实相呢？我告诉诸位，定中观察的色相是诸法空相；没有入定的人，不能观察到诸法空相。人挨打知道疼是实相，有病吃药也是实相，吃饭喝水等也是实相；空气、电波、光能被人觉知等，这都是世间的诸法实相。还有，六道众生的识体，既不能被见闻觉知，又可以被见闻觉知；这也是世间的诸法实相。在世间，若说诸法空相，能让太阳倒转吗？偈云，幻想成真是科学，世间万态可改变。自然法则有宰主，诸法实相不能偏。现代文明有史前，盛极一时无常现。央劫循环无终始，诸法空性人不见。非相就是诸法空性，从理性上讲，物体是无常的，比如塑料瓶，喝完水扔掉，回收后又把它变成原料。从空性上讲，定境现前，一念不起，心和佛的法性身接上流，这个世界的星尘物色都不见，只感觉到自心没有边际，小而无内，大而无外。凡夫只知诸法空理，不知诸法空相。能入深禅次定的人，色即是空，空即是色，才谈得上诸法空相。
　　心中自有佛性，“吾心即佛”是世间说，诸相非相时才了见佛性。首先，觉知的是佛的法性身；然后，观察宇宙人生真相，知见觉十方诸佛与菩萨是真实存在；阿弥陀佛、观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨等，定中观察，就如人见人这样真实。修行人的证悟是真实的，同样是肉体，凡夫是业报之身，生老病死，在八苦之中缠绕；圣人的肉体每时每刻处在极乐状态，法喜充满，没有烦恼，见山河大地都是佛法，万物都在说法，佛像都在表法。所以，圣人的肉体才是世间净土，时刻处在常乐我净状态。用人的思维想一千年、一万年也想不出来是什么状态。只有修行证得时，才知是什么状态，“独一乐自享”，别人无法理解。佛教不是宗教，把佛教误为宗教太渺小；世间的万态包括科技发展，只见到佛法的末梢，未见到佛法的本源。要回过身来见，主山、主地、主海

、主树、主空、主夜、主昼等神，都在起作用；人让桃子长在玉米杆上不可能，这是两种神分管的。说到诸法空相，净土宗有一公案，有一人特别傻或心眼不太多，在那站着念佛就“走了”，有没有这样人？有，但是，几万个修行人中有一个，那是特例。什么是傻？思维特别简单，就知念一句佛号，吃的好不好，穿的好不好，美与丑，世间一切相都没有，一切法也没有。现在人一个比一个聪明，一个比一个灵光，哪有一个傻的？用一个特例说人人可以做到，不可能。所以，修行人要知道实相。让谁傻也傻不了，装不了，因为不能达到诸法空相。
　　有的人认为洞察世事就是开悟，那是没开过悟，不懂什么境界是开悟。开悟是识得自我，即自己的神识看到自己的肉体，或躺或坐，神识离体轻明。开悟的人知道开始修行了，可不像世俗人，听谁讲得好不好，有没有道理，语言生不生动等，全都放下。知道体内有神识，知道地狱轮回苦；世间万事都可舍弃，就是修行万万不能舍弃。所以，禅宗人讲开悟是修行的开始，而不是结束。禅宗人修到开悟时快马加鞭，一刻不敢停，争分夺秒，时间比什么都宝贵。净土人证得念佛三昧，做梦时高飞，而且往自己的心里飞；开始是向外飞，飞的一尺来高至半空，当能往自己的心里飞，找不到边际，觉不出大小时，才有把握往生。为什么？因为自性非常大。临开悟前，有时见物体模糊不清；若开悟后，有时见物体是移动的，不是物体在动，如放电影，片子在动，人物没动。总之，看破假像佛，才见真性佛。