当今时代，无论是居士还是出家人，都能方便、及时地接触到佛法。但为什么在我们的生活、修行当中，还会烦烦恼恼，不能够降伏自心呢?其中的原因，我觉得不是我们没有学到，而是没有做到。

我们诵过很多的经，要问佛法是什么，都知道说：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。千经万论都是这首偈的展开说明。释迦摩尼佛的略教诫也告诉了我们同样的意思：

善护于口言，自净其志意，身莫作诸恶，

此三业道净，能得如是行，是大仙人道。

这就是修行的方法。我们学了很多，不能从佛法当中得到受用，不能对佛法生起无比的好乐信心，就是我们没有去修的。

一切经论所说，无非都是告诉我们怎么样来转化我们的身口意，让我们止恶向善，净化内心的。佛的八万四千法门，都是为了对治我们众生的贪嗔痴烦恼。众生有多少的心，佛就有多少的法，来教我们怎么样能够返妄归真。所以学佛法的目的一定是要依之而行才能得到利益。

就我本人来说，凡接触到一本经，或者善知识所讲的论，乃至于普通的开示，如果觉得当中哪些对治我的缺点毛病很有益处，我一定要把它记下来的。

昨天，我随手翻开索达吉堪布讲的《修心八法》，里面讲到，噶当派确卡哇格西，一个偶然的机会见到修心八法第五首偈的后面两句：亏损自受，利益奉他。这与现在的翻译不一样。变成七言就是：亏损失败自己受，利益胜利奉献他。他当时只看到了这两句，心里就生起了无比的信心，于是发愿一定要求得此法。费了很多艰辛，乃至于当他见到霞日瓦格西的时候，当时霞日瓦格西尊者正在绕塔，他虔诚地上去请问道：您听说过朗日唐巴尊者的修心八颂没有?格西回答说：“我一生都是在修持修心八颂。不想成佛也就罢了，如果你要成佛，就是这个。”他马上跪下请求说：您能不能传授与我?夏日哇格西说：“你得一辈子跟上我，我才能传授。”

我们想想：一个修心八法只不过很简单的八首偈，为什么要他一辈子学?实际的情况，他学了六年。六年啊!什么都没学，就修这个修心八法。索达吉堪布说：“现在的人不要说六年，就是六天，他都会问，六天就这个?”

从中就可以知道，我们在修学当中的缺点毛病在哪?正如藕益大师说：末法时代的众生，什么都要最高的、最广的、最好的。但到实际用功上就不谈了。佛法需要老老实实地去学、去思维、去实行。因为修行，一定是脚踏实地的自家事，别人只能说启发你的信心种种，没有办法代替你。

不管学什么，一定要通过闻思修加以消化。比如说《无常经》里佛告诉我们：“世间有三种法，实不可爱，实不光泽，实不可念，实不称意。何者为三，谓老、病、死。”我们通过思维以后，就能把它归到三主要道里面，无非是要让我们生起来出离心，而训练菩提心的方便。一定要有大悲心——慈心具足向人，悲愿无穷度生。也就是修心八颂里面要说的。

至于我们平时说参访善知识，弘老和尚曾经说过：你走到这个寺庙，请求善知识开示，这位善知识就说：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。你欢喜顶戴。再去一个地方参学，那这位善知识还是说：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。当你亲近每一个善知识，说的同样的话，但你心里都一次一次生起不同的觉受，那你是在真参学，在真修行。

我们每天重复地诵经做功课，如果天天的觉受不同，你是在修行了。如果今天上殿，明天上殿，都是在那不是昏沉就是掉举，那你没有在修行。

我们对吉祥经非常熟悉，经里说到：恭敬与谦让，知足并感恩。这是佛给我们的教授，但是你修了吗?什么叫做恭敬?什么叫做谦下?什么叫做知足?什么叫做感恩?如果你真实地修过，对你的身心一定有所改变。你给人讲，给人感觉也会不同。反之，如果不是你真实的感受，那就只是一句话而已了。所以任何的佛法，都是让我们去修的，都是度我们过生死大河的船。

大家有缘来到五台山，能够离开名利的诱惑，相信我们都能真心实意、老老实实地修一回。