夹山善会禅师是唐代中后期人，九岁时至潭州龙牙山出家，二十岁受具足戒。不久，往江陵听习经论，并开始接触禅僧。后来在船子德诚禅师指点下，认取本心。

善会明了之后，机缘成熟，被信众迎请至沣州夹山院弘化。一天，他上堂开示：“无法本是道!道无一法，无佛可成，无道可得，无法可取，无法可舍。”

有学僧闻此生疑，便发问：“古来大德开示人时，都提到祖意、教意，可见是有佛有道有法的，和尚为什么却说没有呢?”

善会以比喻回答：“三年不吃饭，目前无饥人。”

学僧紧抓不放：“既是无饥人，我为什么还没有领悟呢?”

善会说：“只因为你被‘悟’这一概念迷住了。”又以偈颂开示：“明明无悟法，悟法却迷人。长舒两脚睡，无伪亦无真。”

学僧提到的“祖意”、“教意”是指宗下、教下的诸般言说，凡言说皆落于世俗谛，皆是方便之谈，并非超言绝相之法性本身。对于未明了者，此类方便说若正应其机，则是良药；若不应机，不能令其当下明了，又把住不放，则成剧毒!已明了者，能所不存，物我一如，绝言相，泯对待，无“佛”与“道”之分别，自然“无法可取，无法可舍”。至此无修境地，哪里还需要祖意、教意之诸般言说呢?禅宗中常以“饱人”、“不需吃饭”比喻已经明了，不用再假名相造作修持，善会禅师“三年不吃饭，目前无饥人”之语即是此意。

学僧的第二问是请求禅师慈悲指点：你已经明了，自然“不吃饭”而能“无饥”，可是我还未解脱，还需要你的言语教导。夹山善会见直说法要，他不敢当下认可，不得已求其次，只能应机开示，直指其毛病所在是“为悟迷却”，即被“悟”这一概念障碍了。众生本来觉悟，无需另求大法造作修持，使自己觉悟。只要信得及，当下认可此点，即可无修而现证。但学僧如何也不敢相信，修证就是这么直接，就是这么简单，反而硬生生造作拟想出一种“悟”的状态，及达到此状态的修持方法——“悟法”。只此一妄念，便不能明了。

由此可见，能使人觉悟之法亦能令人迷惑，关键在于学人执著与否。

其一，学习佛法，不为解脱生死，成佛度生，纯是为生计或嗜好。世间有好学者从历史、哲学、语言学等角度，于佛典名相上百般研讨，千般思索，得出诸多学术结论、成果。此虽客观有利于佛教文化传播及佛典之保存，然无关于自身道业，无关于弘法度生。如此执著“悟法”，大似买椟而还珠。

其二，学习佛法，不知用于净化自身，却时时依之衡量他人。佛法广大精微，包罗万象，稍通达之，则见解眼界远超常人。此时若不能依之实修，却以之与世间学问、俗人境界相比较，则生大轻蔑心、大傲慢心，于是转为愤世嫉俗、好兴斗诤之辈。此类人既不能折服旁者，亦无暇自修，自他两害。如此执着晤法”，则如用黄金制马桶以盛污秽无异。

如是种种皆是为“悟法”所迷，然其过错不在佛法本身，而在人之我执深重。若如此“行持”，至驴年亦不能明了“长舒两脚睡，无伪亦无真”之解脱境界。(信息来源：摘自《临济棒喝》)