惜福法师：提高修行的一个简便窍诀

烦恼现前时，如树安住

“如果你的贪心猛厉现前，暂时坚持克制一下；或者你的嗔心非常猛烈时，也暂时强行克服；只要你坚持一会儿，烦恼就会渐渐地减弱消失，你只要保持十分钟不动不言，然后再慢慢地去讲话、做事，这样就不会有什么不良后果发生。”

“如树安住”的窍诀，都是说在我们生起烦恼时，首先要警觉，然后坚持正念，三门安住如树不动，不使内心烦恼增长、转化为身语恶业。这个窍诀对初学者来说，尤为重要。一般初入门的修行人，烦恼习气比较重，又不知道以甚深智慧观照烦恼，转为道用。这种时候，以如树安住的方便，不随烦恼而行，也就会消除造恶业的危险。希望在座各位学佛者以后相互接触时，经常以本论中的一些法语警醒自己与对方：某某道友，贪嗔烦恼来了，“言行应暂止，如树安稳住”。如果能养成这种良好习惯，大家的修行定会日飞猛进。

——节选自索达吉堪布〈入菩萨行论广释〉（帖子末尾附有电子书）

若身欲移动，或口欲出言，

应先观自心，安稳如理行。

如果我们想要移动身体，或者想说话，应先观察自心的动机是否清净，然后稳重如法地去行持。

修行人的一言一行，如果不以正知正念摄持，就很容易失毁学处。所以在自己的每一个言谈举止之前，必须先观察自己为什么要这么说、这样做，此发心是否清净？将造的是善业、恶业、无记业……。如果发心清净如法，就可以遵照律仪，稳妥地去口说身行。

这是我们平时行持的总纲，藏传佛教史上的高僧大德对此非常重视。以前堪布律登（麦彭仁波切的弟子），每次给弟子讲经传法前，都以“应先观自心，安稳如理行”作为开卷语。这两句偈语的内容，如果我们能踏踏实实地遵照实行，对自己的一生将会有深远意义。在七、八岁的时候，我得到了这两句偈语，虽然自己在小时也很调皮，但行为上与自己的伙伴还是有很大差别，我想那是因为自己经常受到这个法宝的加持吧。你们如果从小也懂得这个窍诀，以它深刻的影响，一生中的作为定会很如法，世出世间的规矩一定很少触犯。

关于“安稳”有两层意义。其一是，如果在身口行动前，观察到自己发心清净，就应如理如法稳妥地去行持，不为一切违缘困难所动，始终如一地圆满实现计划；还有一层意义是，此处“安稳”是名词，即安稳者——大乘菩萨之义。一个真正的大乘佛子，一切言行都发自清净菩提心，肯定会是妥善如法，稳固不移，不为一切烦恼所染，因此，大乘佛子也称为“安稳”。

吾意正生贪，或欲嗔恨时，

言行应暂止，如树安稳住。

当我内心正生起贪欲，或者正要发嗔恨心时，应当暂停言行，力持对治，如树一样安住不动。
上偈总说了言行前当观心而后安稳行，现在开始详细地分析，在观察到各种不同恶心时，而应安稳行的学处。我们以正知观察自心，如果自心对外境的人或财物生起了贪欲，或者对某外境要生起嗔怒，此时自己应猛然醒悟，力提正念对治。龙树菩萨说过“贪嗔痴所造的业为不善业”，我们如果在贪嗔等烦恼驱使下，言行肯定要触犯戒律，伤害自他。这种烦恼在开始萌发现行之际，就应果断地停下来，强行压制自己的言行欲。虽然凡夫人要完全调伏内心烦恼是不可能的（登初地的菩萨才能断见惑，断除遍计烦恼），但凡夫可以用正知正念监控自己，暂时强行压制言行，不让自己随恶劣意乐去做事说话。

上师如意宝说：“如果你的贪心猛厉现前，暂时坚持克制一下；或者你的嗔心非常猛烈时，也暂时强行克服；只要你坚持一会儿，烦恼就会渐渐地减弱消失，你只要保持十分钟不动不言，然后再慢慢地去讲话、做事，这样就不会有什么不良后果发生。”即使是再难对治的烦恼，只要我们采取这种战术，不开口，不动身体，如大树一样，不论东南西北风如何吹，虽然没办法制止狂风冲袭，但只要能稳重地安住下来，烦恼狂风也莫可奈何，过一会儿就会消失无踪了。

这个窍诀为历代高僧大德所注重。树木扎根于大地，无论狂风暴雨、冰霜骄阳，都是静静地屹立，不会有剧烈变动。真正的修行人，也应如是，任凭各种烦恼违缘的冲击，决不屈就，决不违背学处去造恶业，而应以果断手段去制止烦恼，转为道用。这些内容比较容易了解，但没有真正地将这些窍诀深深刻于内心，平时看起来很好，遇到各种逆境痛苦时，却不能运用这些窍诀去对治，为烦恼驱使而造恶业。《入行论》的这些内容，不仅仅是让我们在口头上念诵而已，更重要的是让我们通过反复思维修习，将一字一句融入自相续，言行举止都要以此而衡量要求自己。这些窍诀每天学多少，就要实实在在应用到日常中，反复修炼。没有长期串习，今天听了，明天就忘，如同“马熊挖旱獭”，最终会一无所获。

掉举与藐视，傲慢或骄矜，

或欲评论他，或思伪与诈，

或思勤自赞，或欲诋毁他，

粗言并离间，如树应安住。

当内心正在散乱掉举，藐视戏笑他人；或形露骄慢，在内生起骄矜自负心理；或有批评别人的动机；或心生虚伪，想欺诈他人；或者力图赞美自己；或想要诋毁他；或想要粗言恶语并挑拨离间；在这些时候，应该像大树一样不动。

在观察到自己有掉举等不良心念言行时，我们也应如大树一样稳重不动。掉举是自心散动，不能安住所缘的状态，这种状态是修心过程中必须克服的障碍；藐视是轻视、蔑视他人，根桑曲扎仁波切说藐视包括以各种语言嘲笑、轻侮他人，这种行为也是必须制止的恶行。

如果你去耻笑他人，自他必会因此生起烦恼，毁坏自他的福德和戒律。

傲慢在《俱舍论》与《毗婆沙论》中分为七种，总之都是以无明妄惑覆心，而生执取，恃己凌他，贡高自大的种种恶劣心行。傲慢这种烦恼，有的很难觉察，有人总觉得自己学问才貌等各方面胜他人一筹；或于佛法方面未证未得而自以为已证已得，执己为胜，好像上师三宝也不如自己。这种人总觉得自己很了不起，对谁也生不起恭敬心，导致他自己无法得到上师三宝的加持。我们在任何一个上师面前听法，或做其他事情，不搬掉傲慢这块绊脚石，肯定是无法得到利益。骄矜与傲慢有区别，骄矜未外露于身语，是在内执己为胜的恶心。在《亲友书》中讲了五种，执自己的地位、家族、相貌、年少、才华胜过他人，而生骄矜。此恶念生起时，应及时察知，忆念正法将它平息。

“或欲评论他”这是凡夫极易犯的过错。很多人说话，一开口就说别人的短处，好像没有说别人过失，自己就很难过；一提起某某人有如何之短处就眉飞色舞，心里特别舒服。其实，评论他人，揭露他人的过失，毫无意义。上师如意宝说过：“如果你是为摄受、引导弟子，指出弟子的过失是应该的，历代金刚上师也是这样做。但金刚道友之间不要互相评论，说长道短，这样没有任何意义。”我们凡夫人之间以烦恼心去评头论足，唯有造口业。所以希望大家在日常中观清净心，切不可去图一时之口快，而招致无边痛苦。

“或思伪与诈”——“伪”指内心的虚伪、诡谲；“诈”是以言行诳惑欺诈他人。在《宝鬘论》中，对“诡谲狡诈”讲得比较详细，此处不广说。我们在观察到自己心生诡谲，想去欺骗他人时，应当急提正念，认识到这种心念的过失，不让它继续转化为口业。自己作为一个学佛人，不能与社会上那些人一样，尔虞我诈，修行人应该诚实，说老实话，做老实事，坦荡直爽地去作事，不要计较个人得失。虽然在社会上办事，太坦直很不方便，但无论如何，自己作为一个修行人，应如麦彭仁波切在《二规教言论》中所说那样：“纵此大地满恶人，然自当持高尚行。”

“或思勤自赞”——自己赞扬自己，这也是凡夫人常见的一种恶劣习惯。有些人没有一点功德，人格智慧低下，为了寻求心理平衡，或为了名闻利养，往往会自吹自擂：“我如何如何，了不起啊！”而真正有功德的人，却总是缄默不语。《格言宝藏论》中说：“浅学之人极骄傲，学者谦逊又温和；溪水经常哗哗响，大海从来不喧嚣。”现在可能是末法时代的原因吧，有许多人越吹得厉害，别人也就更相信他。有些人说自己是“莲师大佛”、“观音世主”，有更多的人自称“活佛”，到处招摇，而那些没有头脑的人，不作观察分辨，笨头笨脑盲目地相信这些自我吹嘘，经常上演一些让人啼笑皆非的闹剧。上师如意宝在课堂上说：“以前藏地的转世活佛，对藏传佛教事业做出了很大贡献。但现在是末法时代，除了少数真正转世活佛外，有很多不如法之处……”现在有些真正的转世者，他们并不宣扬自己是活佛，而一些无知的人却自我吹嘘，那些盲从者也瞎起哄，到处吹捧：“啊呀，这是个大大的活佛，你看他的肚子有多大……”

大家以后千万要注意这一点，切不可在信众前自我吹嘘，如果这样去做，只有自己害自己。我们作为修行人，一切场合都要慎观自心，每当现起“欲自赞”的念头时，应立刻将嘴巴紧闭，不让它流出来。如果说出来，肯定是些不如法的话，自己给自己招来祸害。阿底峡尊者在《菩萨宝鬘论》中也如是教导我们：“众人之中观察言”。

“或欲诋毁他”——诋毁，即是诃他过失，诽谤他人。对一般人来说，这样做也只有徒然造恶业，无论你是有因，抑或无因，你诃责诽谤他人，必会损毁自己与他人。凡夫对他人的诋毁，绝大多数是出于嫉妒等烦恼，而给他人扣“黑帽子”。世人也说：众口铄金、闲言蜚语是杀人不见血的软刀子等等，诋毁对人的伤害确实非常厉害，大家或许多多少少有过这方面的感受。以前噶当派的博朵瓦格西，持戒非常清净。当时寺庙附近有一位姑娘对他产生了世俗情爱，用了许多花招想打动格西，但丝毫没有起到作用。那个女人因而转爱为恨，决计报复。后来她与别的男人生了一个小孩，小孩生下来不久，她趁格西正在给很多弟子转法轮的时候，将小孩抱到博朵瓦格西面前说：“你的小孩你自己管吧，我不要了。”格西当时心里想：“不论怎么样，可能是我的业障现前了，这个女人也是可怜啊……”于是就泰然地接过小孩，说：“好，那就由我抚养吧。”那时他的弟子们无法接受这个事实，有些因此而舍弃了博朵瓦格西，有些甚至还诽谤格西。后来，那个女人良心发现，也为格西的悲心所感动，便自己说出真相，到格西面前忏悔。当然，像格西博朵瓦这样的修行人并不怕这些诽谤，但因这个女人的恶意诋毁，许多人也对格西造了大恶业，这个罪业有多大，我们无法去想象！

现在这个时代，有些人特别喜欢诋毁他人，闹得社会上谣言纷纷。大家一定要头脑清醒，对种种捕风捉影的传言，切不可轻易相信附和，在日常中也不要说任何人的过失。一个人说别人的过失，就像是拿金盘子去沾不净物，他自相续在一刹那被污染了，他自己也就变成了不清净的人。作为修行人，心里应恒时保持清净意乐，不去诋毁他人。如果烦恼炽燃，想要诋毁别人时，应及时反省：“唉，我是一个修行人，在上师面前听了这么多法，也受了菩萨戒，现在不应该有这种恶念，如果我去诋毁他人，那自己修持菩提心又有什么功德呢？”以此立即将自心控制，牢牢地关闭言行的“开关”，防止自己的嘴巴往外吐“脏水”。

“粗言并离间”——“粗言”指粗鲁恶口骂人的语言，“离间”指离间语，都属于十不善业中的语恶业。粗恶语包括给他人取外号、低劣的语言、宣扬他人缺点、辱骂他人，这是很明显的恶业烦恼。还有以较平和的方式使对方不愉快的语言，也包括在恶语之中。在《百业经》中有十一个公案专门提及恶语的过失。一个人如果生起粗言恶语的烦恼时，应思维它的可怕后果，悬崖勒马，牢牢地把握自己。

“离间语”有公开离间语与暗中离间语两种。这种恶业是使情投意合者之间出现分裂，尤其是破和合僧，使金刚道友之间产生矛盾，其恶业非常严重。世人常说：“祸从口出”，世间众多纠纷有极大部分是由一些恶语、离间语而引起。作为修行人对此应尤其注意，时刻警醒，保持正知正念，对自他无有益处的话尽量不说。在发现自己现起欲说粗语、离间语的念头时，当稳重自尊，如树安住。