对佛教其它误解

二十、其它误解

以其他迷信附会佛法。佛法是智信，不是迷信。佛法是最客观的排除我执(主观)的理智产物，是破除人类暗愚、幻觉和迷信的!有些人指佛法是迷信，只是对佛教的外表有所误会，佛法经长期流传，不免掺杂了当地原有鬼神信仰和某些宗教仪式，在中国和日本的佛教，就掺杂了祖先崇拜的色彩。

有的甚至直接把神道设教，祭祀礼拜等当成佛教，以致闹出许多误会。尤有甚者，有些人把神棍敛钱，甚至于张玉姑显灵这些无聊的事都扯到佛教的头上，这真是解释不清的误会。

有家报纸上登载了一则花边新闻，标题是：“千斤大猪，菩萨有福。”内容叙述某乡某某宫的某大帝生日，乡民宰了一头千斤以上的大猪祭祀，于是记者就给加了个“菩萨有福”的标题，这位记者先生在常识上犯了两个错误。第一，他误把神道的大帝当作佛教的菩萨。第二，他不了解佛教的基本精神就是众生平等，戒杀素食，菩萨是不吃肉的。于是失之毫厘，差之千里，作了如上的报导。新闻纸上既有这种误解的离了谱的报导，也就难怪许多社会人士把神道和佛教混合在一起了。

保佑说：中国自古来即有神教，信神控制人生一切，故求其保佑。其实即使真有神来主宰一切，则此“神”决不能因某人的求佑与否而决定它主宰的方针，大问题决于既定因缘，求也无益。又有人以“神”既有求必应，则偶尔或永远作些坏事，一求以了之;则“神”岂不非徒无益而反有害?如此幼稚而迷信的保佑说，硬附会而加之于佛，很容易使人对佛误解。

求福说：有信神者以佛为神而向之求福，致被人误认为迷信;实则真正佛教徒决不向佛求福，而是明佛法的真理——因缘法。因是前因，缘是助缘，因缘成熟，就有果报。认清世上任何事都依因果律发展，所谓种瓜得瓜，种豆得豆，作善事造善因，自可能逢善报得善果，(须知种子没有顺缘，不发芽的也有。)这是极合乎科学逻辑的事，眼光放远即能推见而深信无疑。反之若作恶事造恶业，虽每日念佛求福，其结果必积为恶果无疑，与求佛无关。

故以求福为佛教的“迷信”行为，实是附会之误。佛徒只造善因而自然可得善果。不必“求佛”而望“福”。然而佛教也有忏悔、祈祷，那是造内心因缘的一种，与持戒行善相辅而行的。

事事是依因缘而向前推进，所以有因有缘便能有果，是绝对的，不可避免的。学佛的人，决不求神保佑自己，或多照顾自己，但是莫不自己造福，以谋自保。为什么呢?因为学佛的人明了世事是循因果律前进的，一切现象都有它的复杂因缘，受各种关系影响，决不是偶然的。学佛的人不愿造恶因，而愿造善因，造善因得善果，即是自己求福。又因为恶果的来临是既往恶因的缘故，无法逃避的，只好一面安心忍受，一面造逆缘，使恶果不成熟或慢点成熟，所以说凡人怕恶果，学佛的人怕恶因。

有人说;信仰佛教国家就会衰亡，印度不是信佛才亡国的吗?

这种说法是对印度历史一点都不了解。研究过印度历史的，都知道过去印度最强盛的时代，便是佛教最兴盛的时代。那时候，孔雀王朝的阿育王统一印度，大力推行仁政，以佛教的大慈大悲、五戒十善来教化人民，并把佛教传播到全世界。后来婆罗门教复兴，摧残佛教，印度也就日见纷乱。当印度为回教及大英帝国灭亡时，佛教已经衰败甚至没有了。

中国历史上也有许多贤明君主以佛法来治国安民、抚慰外邦，从而达到盛世太平，如唐朝国势强盛，那个时候，恰是佛教最兴盛的时代。唐武宗破坏佛教，也就是唐代衰落了。宋太祖、太宗、真宗、仁宗都崇信佛教，也就是宋朝兴盛时期。明太祖本身是出过家的，太宗也非常信佛，清朝康熙、乾隆盛世，也非常崇敬佛教。故吕思勉先生说：“佛教教义的高深，是无可否认的事实，在他亦有种种治国安民的理论。”

有人说佛教是有神论，崇拜至高无上的神灵——佛菩萨。

这种说法是把佛教与其他宗教混淆了，是一种一刀切、直线式的思维方式。至高无上的神灵，为一神教信仰的造物主，被说成是本来即有，不依他存的至上神、唯一神，天地万物、人类等都是此神的作品，由此神的意念所决定。人的命运，当然亦系之于此神，唯有敬畏神、爱神、获得神的欢心，方有好运，否则便会受神的无情惩罚。所有一神教，皆以这种意义上的神为教义主干，一些中国人心目中能决定人命运的老天、上苍，也多少具有这种至上神的性质。

佛教不这样认为，不承认有创造宇宙万物、掌握众生命运的至高无上的神灵，佛菩萨也不是这样的神灵。佛是觉悟了宇宙人生实相的人，菩萨是佛的好学生，是学佛学得最好的人，佛菩萨都是佛弟子的榜样，是佛弟子的师长，礼拜崇敬他们，是对老师的尊重，愿意向老师学习。

著名学者四川大学教授陈兵先生在《生与死》一书中说：

“从佛家业论、轮回说的内容看，它既然唯依一朴素辩证法的原理缘起法则观察一切，奉为最高归依对象“法宝”，有理有据地否认造物主、至上神的存在，从无神论、有神论的一般定义而言，则非有神论而包含无神论的重要内容;但它又强烈反对人死断灭，盛谈六道轮回、来生后世。大乘更信仰佛菩萨有不可思议的神力，此则又非无神论。非有神论非无神论，这大概应是我们审视佛家学说时应持的中道吧。”

有人说：佛教无非是劝人为善而巳。

这一说法，似是而非。诚然，佛法是讲究为善的：“诸恶莫作，众善奉行。”因为它本来大无不包，细无不举。由于人们贪嗔痴慢、自私自利的思想和行为太多太深，所以不得不用五戒十善来作对治。但问题在于佛教不但劝人为善，更重要的是在教人为善而要不住着于善，也就是说，为善要有大公无私的“忘我”精神，方能达到觉悟的目的，否则只是人天福报，终不彻底。为善只是基础、手段，成佛才是目的，这却不是一般人所能知道的。

有人说：信仰佛教不过是一种精神寄托而已。

不仅仅是精神寄托。精神的寄托只是初步的功夫，必须在寄托之中超越一切，既现实又能够超越，既心安理得地度过此生，为社会为人类造福，同时又为灵魂的永远安乐作出了努力，利益是不可言说的，对佛教不了解的人难以理解。

神异问题不能解释

佛教里有些神通表现，不能解释，而认为无稽。其实是他们对这些神通现象，仅以自已狭隘的见闻和经验来评判。这件事为科学时代最不易懂、最难令人置信的，也是佛法被人误会最深的地方。我们对它如发生疑惑，第一应当求科学上的回答，证明其是否存在。在目前科学的境界上看，还不足以完全解释它。当然没有法子证明它有，但是也没有方法证明它绝对没有。既然如此就只得另想方法证明了。

第二应当试用佛法来体证。虽然不是每个人都能立即成佛，但是些许的异境或异相应当不难证到的。假使能稍有体证，神通一事就不难推知其为禅定深时应有的现象。人类的大脑细胞90%以上没有得到开发利用，我们的潜意识具有神妙的力量，一般人都不会运用，一旦能运用了，自然可以说是神通。神通是修炼定力而使潜意识产生妙用来影响环境。

有句话说得好：“智慧度学人，神通度俗人。”现在学人太少，俗人太多，可是佛教一般不允许显示神通，这真是末法时代的悲哀。

佛法是无与伦比的精神财富，是理论与实践统合的大智慧。其它任何—种知识、学问都包括不了佛法，而佛法却能包括一切知识和学问。所以说佛法博大精深，包罗万象，就像宇宙一样无限。因此把佛法概括成几句话或几部经典或几种学说都是不全面的。知识是无限的，佛法也是无限的。许多人从不同的角度来研究佛法，有的人从历史文化的角度，有的人从艺术的角度，也有的人从思想的角度、从社会学的角度、从哲学的角度来研究佛法，但是无论从哪个角度研究，佛法都是无限的，宇宙也是无限的。宇宙无限的理论也是从佛法上来的，科学的发达将会证明佛学的观点。

佛教的历史是漫长的，佛教的真理是纯净的，佛法的意义是深奥的，古今中外智慧渊博的哲人、学者、科学家也无法否认佛教的理论，何况说智浅慧薄的人。