妙祥法师：谦逊者常生尊贵

文字来源：溯源佛教网--法宝阅读--上妙下祥法师讲述的《吉祥经讲记》

上妙下祥法师讲述：经书说：“谦逊不自大，是则为智本。”谦逊不自大是为智本，就是智慧的根本。什么叫谦逊?不是假客气，而是从内心感谢众生，感谢佛菩萨，知道一切因缘都是众生给的。比如说我们这个屋需要打扫卫生，大家都不打扫卫生，而且都在外面坐着，就那一个人去打扫卫生，那这人会怎么想?如果你要想：你看，大家都不打扫卫生，就我一个人打扫卫生，这就是欺负我，或是熊我，或是大家没瞧得起我，或是我没有地位等等。如果你这么想就不叫谦逊，虽然表面做了，但不叫谦逊。要怎么想呢?如果你想：打扫卫生，人人有手，人人都能干，这么点活，为什么大家不干了呢?他们把这机会留给我了。不是他不能干，几下就干完了。一个人不能干，这么多人都不能干吗?不可能，谁都能干。为什么他们不干?他们只是把机会留给我。

你要这么想，这就叫谦逊不自大。有时候事情来了，往往我们想的和事实不一样。那我讲的是不是事实呢?应该是事实。事实是不是这样?真是这么样。为什么这么多人的功德你一个人去干了?就是因为大家为了成全你一个人，把它给你，你应该对大家生起一种欢喜想，这样才行。这样的话，才叫谦逊不自大，这为智慧之本。

原先我在五台山做饭的时候，每天早晨我都冲着大殿的方向，就是大家都上殿的时候我流泪——那个流泪并没有真正地流出来，眼含着泪吧，感谢大家把斋堂的活儿给我了。我也常思惟：为什么他们不上斋堂?因为人人都会做饭，甚至比我做得好，为什么把机会给我了?上百人的饭，就那么三个人做，算烧火的才四个人，我是专门管炒菜的。所以每天都冲着大殿方向去感谢大家给我这个机会，像这活儿在出家人来讲都抢着干，为什么大家不跟我抢?就是成全我。一个人得到大家的成全那是很幸福的一件事情，所以我那时候从来不知道疲劳和辛苦。所以我体会到，这就叫谦逊不自大，把自己放在一个正确的位置，并不是自己作一种想法来调伏自己的心，并不是。因为我从这儿看出了真理，也看出了事物的本质。

《大智度论》：“又此骄慢，在人心中，则覆没功德，人所不爱，恶声流布。”在骄慢中，骄慢就是骄傲、慢心，在心中它能覆没功德。人所不爱，恶声流布。“后身常生弊恶畜生中，若生人中卑鄙下贱，知是骄慢，有如是无量过罪。”所以人骄慢会起到什么作用?会覆没所有的功德。你看骄慢不算啥，有时候自我骄慢一下，那功德就没了。不是发脾气就可以把功德林烧了，就你骄傲一下，那功德就会没了。所以人不能骄傲，一旦骄傲了，人所不爱。他的名声会很坏的。后身就是来生，常生弊恶畜生中，就是投生在不好的畜生中，不是好的畜生中。若生人中，如果再生到人中，就卑鄙下贱。所以说，骄慢有无量的过罪。

“破是骄慢，为求阿耨多罗三藐三菩提故。”破骄慢是为了什么呢?是为了求佛法。“如人求财”，就像什么呢?就像世间人求财，“犹尚谦逊下意”，为了求财跟人说小话，恭敬人家啊，倒茶倒水啊，生怕人家生气不买你的货，都非常谦逊，这样的话才能做生意。“何况求无上道?以破骄慢故，常生尊贵，终不在下贱家生。”就是说世间求财尚须谦逊，何况求无上道?以破骄慢，如果我们破骄慢会得到什么结果呢?常生尊贵，生生都会得到一种尊贵，今生和来生都会得到尊贵，别人对你有一种说不出的好感。来生终不生下贱家中。在印度像屠宰的人等等，都属于下贱人;还有杀人的刽子手，也是下贱人中。

《法华经》中所说的常不轻菩萨——这个故事大家比较熟。因为菩萨一见到人就叩头顶礼，因此，有些比丘、比丘尼就给他取个名字叫“常不轻”。这是释迦牟尼佛在过去生中行菩萨道时，见人就五体投地的礼拜，见人就说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。”故名为“常不轻”，常不轻慢一切人。为什么常不轻菩萨能常不轻一切人?其原因就是我们刚才讲的那个。因为他心地柔软，已经无相了。因为无相了，他就不会有轻视心，他知道一切众生皆堪作佛，所以说菩萨常行菩萨道。

“常不轻”分为四种解说：一、包含着不轻慢的念头。二、自具足不轻易得来的智慧。三、身外行一切恭敬修行行门。四、对一切境界毕恭毕敬，无心放逸。这里包括不轻慢的念头，有一个念头都是不允许的，我们凡夫能没有念头吗?是吧，有念头。但为什么我们常常有一些不好的念头呢?就是因为我们没有持戒严谨到什么程度呢?无相的程度。也就是得到菩提心的程度。如果你得到菩提心的程度，就不会轻视任何人，一切外事外物，甚至一个小虫子他也不会轻视的。他更不会有这种念头生起的，所以说不轻慢的念头得从这儿来。

第二个，自具足，自己具足不轻易得来的智慧。他不会对自己所得到的智慧轻视，不能轻视。而且也不是到此为止。

第三个，身外行一切恭敬修行的行(注：读hèng)门。他恭敬什么呢?就是恭敬修行的行(hèng)门，他不会轻视任何一个门。我们现在有禅、净、密、律、教，他不会说我修净土的，你禅宗不对;或是我修密的，你净土不对，他不会有这种想法，他半点也不会有。因为他知道法门只是一个入门的方式，修行的结果都是一个，不存在两个。

有的人曾经就说：我修净土的，对其他法门不感兴趣;或是末法时期唯有净土得度生死。这种说法都是断章取义，这都是什么呢?不恭敬法门。我简单举个例子，比如我们这个屋有十来个灯，当我们这十来个灯亮着的时候，虽然灯和灯的位置不同，但它产生的光明混在一起的时候，大家说是同还是不同啊?谁能说出这光里这个光是这个灯的光，那个光是那个灯的光吗?它产生的光明是一样的，所以说法门皆是平等。

因为佛法是真理，法门就像灯，产生的光明绝对是平等的，没有分别。

当我们有分别的时候，实际上我们已经远离了佛法，这是不正确的。我们要恭敬一切行法，也就是恭敬一切佛法，所有的法门我们都应该恭敬。就像一个人似的，你有右手，右手能干活，但你不能因为右手能干活，就把左手给砍掉吧，是不是?要把左手砍掉，这个人肯定是精神不正常的人，不正常的人才说自己的左手不是自己的。这种人是愚痴的人。所以我们修行一定要恭敬所有的法门，才是真正地恭敬佛法。

第四个，对一切境界都毕恭毕敬，无放逸心。对一切境界都毕恭毕敬，这是什么意思呢?不是我们看到土地神也去拜，看到什么歪脖老母也去拜，看到一个什么仙也去拜——那都会失去戒体的。对一切境界都毕恭毕敬，就是说一切境界对我们都是考验，没有放逸心，没有随便的心，都能正确地选择。

像宣化上人说的，一切境界都是对你的考验，不行就得从头来，这才对。所以说毕恭毕敬就是要尽心尽力地去做，一定要做到最好，一定要提起正念，不可以有丝毫的放逸。比如说我们有时候到哪个寺院去了，或是到哪个念佛堂去了，一看供的是大仙儿。“大仙儿到底是不是佛法?算了吧，管它是不是佛法呢，反正他们供了，供了我就拜。”完了，当你一拜的时候，你的三皈依戒体就破了。

所以说在外境上，我们毕恭毕敬，无放逸心，就是说我们必须把正念保持到最高的程度，绝不允许自己放逸。对佛法尊重，没有半点轻视的心，不能随着自己的想法走，一定要按照佛的戒律走，所以对境界要毕恭毕敬，无放逸心。对外来的事物没有破坏心，一草一木都没有破坏心。比如说树我不去破坏，一根草我也不去破坏。因为没有草显不出大树来，没有大树显不出草来，互相都是衬托的。如果需要的话，我挪一下、动一下是为了更好，这可以。如果是故意破坏它，我去踩两脚，没事儿给它破坏了，这都是不允许的，这都是自己产生破坏。