信愿法师：助念开示的殊胜利益 第七章助念释疑（1）
发布时间：2024-08-24 04:00:02作者：佛心网
一、问：本愿行者，临终需要助念开示吗？
答：学佛之人，无非上求佛道，下化众生，本愿行者，亦不例外。若平生听闻本愿教法，开发信心，即得往生，住不退转；临命终时，即蒙报佛圣众来迎，屈伸臂顷，随佛身后，往生报土，见佛闻法，得无生忍，故不需助念。但有莲友同来念佛，一则庆贺成道，二则送别怀思，三则启发未信之人，四则利益眷属，五则助理后事。如此利益，岂不殊胜难得也！况本愿行者家眷大多未学佛，不知正确临终处置，往往世情作事，折腾病者，徒受苦痛。有莲友相助，临终护持，悉心照料，至少也可减轻苦受。刘若楹居士因开刀意外而死、林彰秋居士因心脏病突发而死、罗瑞雪居士因车祸失事而死，此三人平生皆习本愿。然一遇死缘，家属惊慌失措，手忙脚乱，不知所以，如无助念开示之功，后果难以设想！若信心决定、正念分明、预知时至、自在往生者，纵有莲友在旁念佛，又何害何妨？再则，听闻本愿之人，未必临终之前，就已深具信心。此时，为其开示助念，提醒念佛，求往西方，助一臂之力，岂不稳当！佛法不离世间法，以世情而言，平日大家同修共学，有人先行往生西方，莲友之间岂有不闻不问不为念佛也？故临终关怀，助念佛号，善巧开导，令生正信；世出世法，两相圆满，自行化他，冥阳两利。若加反对，障人行道，是远违佛言祖训，近背因果律法，非佛弟子也。
二、问：本愿之要义乃平生业成、不期来迎，何可成立助念团，推广助念？
答：“助念”一词，顾名思议乃帮助临终之人或亡者生起念佛正念，此是助人生西，圆成佛道。佛言祖语，悲心劝勉，斑斑可考，践之履之，犹恐不及，怎可反悖，滋生阻挠？本愿行者躬身实践净土教法，发菩提心，为人助念，非为自身将来蒙人助念，盖现生即得往生、住不退转故；而是为协助平生未具因缘得遇弥陀本愿之人。因芸芸众生中，不学佛者多，学佛者少；不念佛者多，念佛者少；自力念佛者多，他力念佛者少。此诸众生，临命终时，急需他人助其解脱，此时，唯有本愿行者，最适最能担此圣任，因本愿行者，深知弥陀大悲、平等、主动、无条件的救度，倘若为说妙法，劝勉亡灵，念佛生西，必可蒙佛接迎，往生净土。此岂非是绝佳弘传弥陀本愿、流布六字洪名的因缘吗？况且法藏誓言：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”十方众生，包括一切平生、临终、中阴之机，难道此诸众生不是十方众生吗？不是弥陀誓救之对象吗？弥陀救度之心是无限宽广的，本愿摄受之机是万无漏一的。不可曲解佛愿，狭义佛心，自是非他，只愿度平生者，不愿度临终及亡者；况临终之人，已无寿命，平生之人，来日方长。取少舍多，弃急救缓，执一漏万，此即不周。弘扬佛法，不可私心用事，知见狭劣，赞己所行，谤人所做；凡有作为，应学佛心，应效佛行，方真信佛。至诚盼望本愿行者，应誓作弥陀之使者，广为他人助念；切莫作众生之障缘，反对助念！
三、问：人死了，进入中阴，能听见佛号音声、得闻佛法真理吗？
答：能！据《中阴经》记载，中阴众生寿命七日，状如化自在天，如来以神力入中阴教化众生。《中阴经》言：“中阴迷惑等，迷荒无三尊，转身向五道，随行所牵往，或堕二善道，或入三恶趣，善哉可愍伤，今日如来至，此类既得度，我愿亦成办。”又言：“中阴受身等，将导随言教，虽非本发心，闻法则得度。”又言：“中阴众生在如来前听受法教。”又言：“尔时，中阴众生闻佛说法，即得阿罗汉果。”
又《俱舍论》卷九云：“欲界中有，量虽如小儿年五、六岁，而根明利。”此即说明欲界的中阴身，身量虽如五、六岁的小儿，然而诸根通明灵利，见闻觉知，更胜生前。又《俱舍论》卷九云：“一切通中，业通最疾，凌虚自在是谓通义，通由业得名为业通。此通势用速故名疾，中有具有最疾业通，上至世尊无能遮抑，以业势力最强盛故，一切中有，皆具五根。”此段论文更详明中阴身业通强盛，连世尊也不能遮抑，故能见闻阳上之人念佛开示，理属当然。
《中阴经》既言：“中阴众生闻佛说法，即得阿罗汉果。”“闻法则得度。”那么，闻本愿行者为说弥陀救度妙法，教令念佛，岂得不往生耶？本愿行者虽是凡夫，无有智德，但非以己自力之能，乃仰承弥陀佛力加持，劝勉亡灵念佛求生净土，如同劝导活人学佛念佛一样。平生听闻本愿，一向专念，希求解脱，成就佛道，乃是吾人一生之中首要事也。然而因缘未具，平生不能得遇，方于死后，有缘闻法，称念佛名，求生西方，此时岂不更为紧要也？当此之时，谁能为其开示本愿妙法、弥陀救度、教令念佛、导引净土乎？本愿行者也。故本愿行者助念开示，乃是报谢佛恩，感念佛德；不以行功立德，累积资粮，回向西方。所言所行，岂非等同释迦如来；所作所为，莫不类如十方诸佛。以凡身行佛济度众生之事，不亦尊贵难得、希有殊胜乎！诚如印祖所言：“成就一人往生净土，即是成就一众生作佛，此等功德，何可思议。”
伟大的宗教情操，除了要对生命赋予最神圣的尊重外，还要对死亡给予最终极的关怀。世尊一生的辛勤教化在于解决一切众生的生死大事，濒临死亡或进入中阴的众生，更是迫切需要佛陀的爱心呵护、悲心救拔。生命的永生不死，是吾人所热切渴望的，唯有弥陀的光明摄受，才能使肉身已死的亡灵得到解脱永生，此时助念开示是何其重要呀！
四、问：有人说：“人死了，渺渺茫茫，一去不返，如石沉大海，因此念佛超度，使其往生净土，是没用的。”此言是正确吗？
答：此言大错！不知佛法之人，妄言谬论，贻祸众生，自误误人。《优婆塞戒经》云：“若父丧已，堕饿鬼中，子为追福，当知即得。”堕鬼道中，尚能借阳上眷属修福而得救，况中阴身之时，念佛超度，岂无效用也？又《灌顶随愿往生十方净土经》言：“命终之人，在中阴中，身如小儿，罪福未定，应为修福，愿亡者神，使生十方无量剎净土，承此功德，必得往生。”此段经文明确指出，为中阴众生修福，能令其往生净土。又《地藏经》言：“七七日内，如痴如聋，或在诸司，辩论业果，审定之后，据业受生，未测之间，千万愁苦。”故知，中阴身善恶未判，惶恐不安，急盼眷属，追荐救拔，如《地藏经》言：“是命终人，未得受生，在七七日内，念念之间，望诸骨肉眷属，与造福力救拔。”此时，若有人为其念佛开示，助其解脱，岂非救人一命！佛法之殊胜，就是有许多法门可以度脱亡灵，如果只能度生、不能度死，佛教的真理及教义即不究竟、不周全，佛陀的智慧及慈悲即不圆满、不无尽。然而经论与实例证明，佛陀的威神力是任运可到中阴和六道去度脱众生的。凡夫心愚识拙，见解邪倒，少涉经教，浑蒙无知，故而常对肉眼不见之死后世界加以否定歪曲。
五、问：有人说：“为人助念开示，必须有德者，方能为之。”此说正确吗？
答：助念乃助人提起生西净念，称念六字洪名，既是助人，即为善举，何分有德无德？再者，有无德行，如何界定？由谁判定？又，谁有资格说人无德，不可助念开示？况且助念开示，正可藉此法缘培德。开示乃善巧安慰亡者，令生正信；为说净土依正乐事，令生欣求；宣讲法藏誓愿，显示往生方法，教令念佛，求生净土。因此，任何明解净土教法之人，都可为之。唯开导亡灵，必先了解其生平事迹，方能契机而言。开示之目的，无非令其念佛求生净土，为达此目的，须有技巧要领，但总不出真诚的态度、温和的语气、适时的赞叹、殷切的劝勉，以令亡灵信受。
六、问：有人说：“为人助念开示，必须茹素者，方能为之。”此说正确吗？
答：茹素不茹素，皆可为人助念开示，但以茹素为宜。姑且不论助念，平时即不应吃荤腥、五辛。佛戒食肉、五辛，经有明证，如《梵网经》云：“夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去。是故一切菩萨不得食一切众生肉，食肉得无量罪。”又《楞严经》云：“以人食羊，羊死为人，人死为羊；如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖……汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。”又《楞伽经》云：“一切众生，从本已来，展转因缘，常为六亲，以亲想故，不应食肉。”又《梵网经》云：“若佛子不得食五辛，故食者犯轻垢罪。”又《楞伽经》云：“臭秽不净，能障圣道，亦障人间、人天净处，何况诸佛净土？”又《楞严经》云：“是五种辛，熟食发淫，生啖增恚，十方天仙，嫌臭远离，诸饿鬼等，舐其唇吻，常与鬼住，福德日销，长无利益。”又，《金棺敬福经》云：“饮酒、食肉、五辛之人，虽造经像，劳而少功，主匠无益，诸天不佑。”又《报应经》云：“七众不食肉荤辛，有病开，在伽蓝外白衣家，服满四十九日，香汤澡浴，然后读诵不犯罪。”又《杂阿含经》云：“食五辛人，触秽三宝，死堕屎粪地狱，出作野狐猪狗，若得人身，其体腥臭。”且善导大师告诫言：“勿令有食酒肉五辛人，近病人边。”恐令临终者失正念，鬼神交乱，堕三恶道故。因此，助念者如有食肉、五辛，助念前应先刷牙漱口，洁净口齿，除此无有任何禁忌避讳。
七、问：有人说：“为人助念，易被冲煞，引鬼上身。”此说正确吗？
答：此乃邪知谬论，颠倒妄见！兹引经论，以作明证：如《十往生经》云：“若有众生，念阿弥陀佛愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者；若行、若坐、若住、若卧、若昼、若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。”二十五菩萨，昼夜拥护，念佛行者，若令恶神冲煞、恶鬼上身，菩萨威力何在？佛言岂不妄语？又如《观世音菩萨普门品》云：“若三千大千国土，满中夜叉罗剎，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害。”称观世音菩萨名，恶鬼尚不能以恶眼视之；阿弥陀佛为观世音菩萨之师，念南无阿弥陀佛，恶鬼岂能加害？
又如《地藏经》云：“世尊！如是阎浮提男子女人，临命终时，神识惛昧，不辩善恶，乃至眼耳，更无见闻。是诸眷属，当须设大供养，转读尊经，念佛菩萨名号。如是善缘，能令亡者，离诸恶道，诸魔鬼神，悉皆退散。”念佛菩萨名号，能令诸魔鬼神，悉皆退散，经文佛言，金科玉律，何可置疑？
又如《现世利益和赞》云：
念南无阿弥陀佛，梵天帝释得归敬，
所有诸天各善神，日日夜夜常守护。
念南无阿弥陀佛，四大天王皆共同，
日日夜夜常守护，四方恶鬼不敢近。
念南无阿弥陀佛，坚牢地祇亦尊敬，
如同形影互相随，日日夜夜常守护。
念南无阿弥陀佛，难陀跋难大龙等，
无量龙神皆尊敬，日日夜夜常守护。
念南无阿弥陀佛，炎魔法王亦尊敬，
五道冥官皆共同，日日夜夜常守护。
念南无阿弥陀佛，他化天之大魔王，
亦在释迦文佛前，誓言要作常守护。
此等天神与地祇，都可名为善鬼神，
此等善神皆共同，守护念佛诸众生。
愿力不思议信心，亦即是大菩提心，
所有天地恶鬼神，皆得一一敬畏服。
念南无阿弥陀佛，观音势至亦偕同，
恒沙尘数诸菩萨，如影相随在身边。
经论所言，字字彰显六字威神，句句揭示洪名功德，皆从佛祖智慧流出。为佛弟子应信佛言，不信邪语，佛言不信，何言可信？信愿多年来，一秉初衷，为人助念，不下千次。每见葬仪人员，为谋生计，不论三更半夜，不管刮风下雨，不分亡者身死何处，只要一得讯息，便火速赶往，毫不迟疑，无有禁忌，因为怕慢了，别人接走生意。甚且为亡者净身、穿衣、入殓、抬棺，面无惧色，神情自如，何以如此自在？盖有钱赚也。又每见收取钱财诵经为业者，独自一人带领亡者孝眷于灵前，敲打念唱，不避不讳。然不收分文为人助念的莲友，一群人发菩提心与孝眷同为亡者，称念佛名，却又禁又忌。大多数葬仪人员并未学佛求法，诵经为业者也无念佛研教。世俗之人，为求蝇头小利，心中无佛，却不畏冲煞；念佛之人，为求无上大利，心中有佛，却处处禁忌，实在怪哉！
八、问：有人说：“为人助念，使亡者生西，助念者要担其未了罪业。”此说正确吗？
答：此言大错！这是不识佛法，愚昧胡说；不明因果，无知乱言。因果律法，善有善报恶有恶报，如是因如是果，岂有造善因反遭恶报之理！况因果报应，各自承受，纵然父子至亲，无能替代；犹如各人吃饭，各人自饱。诸佛如来皆是大慈大悲之人，视无数众生如一子，舍身舍命，悲愿救拔，荷负群生，为之重担；然而众生不信佛、不念佛、不拜佛、不修行，也不能消业灭罪、去祸避凶。《楞严经》记载：“宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲，妄言行淫，非杀非偷，无有业报，发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱。”又《师子月佛本生经》记载：“莲华比丘，多与国王长者居士而为亲友，邪命谄曲，不持戒行，身坏命终，以诳惑故，落阿鼻大地狱中。”佛在世时，随佛出家之弟子，尚有造罪受报堕地狱者，况凡夫岂能担人罪业，而且助念者为人助念，也无担人罪业之心；姑且不论无此悲愿，就算有，也无此能耐！
九、问：助念超度亡灵，世人每以诵经为胜，念佛为劣，是否正确？
答：大凡诵经、念佛、持咒、拜忏、斋僧、施衣、供佛、燃灯、放生、济贫、建寺、造像、印经，皆能利济亡灵。
十、问：在殡仪馆助念时，遇有其它亡者的家属请求一起助念，该如何处理？
答：应先征询原先申请助念丧家是否同意？若获同意，可将后申请丧家之亡灵牌位，请来摆在一起，请两方家属一同在灵前念佛。此时，开示者说法，必须左右兼顾，同时进行。若原先丧家不同意，如莲友人数够多，又另有开示者，可分成两组，两地各自助念。切不可未经征询同意，就擅作主张，使原先申请的丧家心生烦恼。若因缘不具足，或可请后申请的丧家，依照团规重提申请，另排时段助念，使一切圆满。总之，处事以利他为根本，圆融为原则。
十一、问：在殡仪馆助念开示，应如何称呼亡灵？
答：在一般丧宅助念开示时，称呼对象是一，但在殡仪馆时，称呼对象要多，因为亡灵很多故，因此称“现前亡灵○○○老先生”外，再加上“一切有缘听闻佛号的众生”，回向时亦同。在殡仪馆助念开示，必须使用扩音器，否则众声吵杂，亡灵听不清佛号与开示，难收效果，惟音量应大小适中，不可影响他人
十二、问：助念时，佛号应念四字或六字，又声调及速度应如何？
答：助念时，佛号称念四字、六字皆可，无有定法。弘一大师主张：“或念六字四字，或快或慢，皆须预问病人，随其平日习惯及好乐而试行之。”印光大师则主张：“宜念四字佛号，初起时，念几句六字，以后专念阿弥陀佛四字，不念南无，以字少易念。病人或随之念，或摄心听，皆省心力。家中眷属如此念，外请善友亦如此念，人多人少均如此念。”又说：“念佛声不可太高，高则伤气，难以持久。亦不可太低，以致病人听不明白。不可太快，亦不可太慢。太快则病人不能随，即听亦难明了。太慢则气接不上，亦难得益。须不高不低，不缓不急，字字分明，句句清楚。令病者字字句句，入耳经心，斯易得力。”总之，助念之时，要一心专注，声音要整齐悦耳，不要太快太慢，或太高太低，也不要悲戚、急躁，应以庄严肃穆而又和谐、安宁的声音，轻轻地念，引磬也要轻轻地敲，不要太用力。
十三、问：助念时，亡者口中含有氧气管等，是否应为他除去？
答：应由医师决定，护士拔除，只有医生能判断病人是否真正死亡，我们并不具备医生专业的医学知识。或虽经医生判断死亡，氧气管的拔除应由家属决定为之。切不可自作主张，擅意拔除，招来不必要的麻烦。
十四、问：助念时，发现亡者脸上有蚊蝇、蚂蚁、小虫，要如何处理？
答：以不碰触亡者遗体为原则，轻轻赶走，或以面纸移开，使其不扰亡者；再把往生被盖住头部，即可防护。
十五、问：临终者呈现昏迷状态，助念开示有用吗？
答：有。如《地藏经》云：“念佛菩萨及辟支佛名字，一名一号，历临终人耳根，或闻在本识。是诸众生，所造恶业，计其感果，必堕恶趣。缘是眷属，为临终人，修此圣因，如是众罪，悉皆销灭。”故知临终者纵令耳根散坏，意识昏迷，但本识仍在，闻性不失。
法然上人开示：四种往生
法然上人言，往生有四种：一正念往生，二狂乱往生，三无记往生，四意念往生。若临终者，未昏迷前即有念佛，可成无记往生；若无念佛，缘眷属称念故，闻在本识，成意念往生。世人不详往生是他力之佛智所引，于此置疑。譬如睡眠，月光依然照之，彼昏迷者，佛光摄取不舍故，以佛愿力故，虽昏昧迷蒙，亦得往生也。故助念开示时，应视其犹如清醒一样。
十六、问：助念时，若遇临终者，业障现前，恶形恶状，口出恶言等，应如何处理？
答：临终者若恶形恶状、口出恶言等业障现前，莲友应怀慈悲心及忍辱心，与其家属、大众，先于佛前，代临终者虔诚忏悔宿世业障，并向其冤亲债主善巧开导、念佛回向，开示内容可参照拙著《生命的终极关怀》。俟临终者平静后，再对其开示念佛。
十七、问：临终助念是否比死后八小时助念，对亡者的帮助更大？
答：是的！临终一念，甚为重要，《楞严经》卷八言：“临命终时，未舍暖触，一生善恶，俱时顿现。死逆生顺，二习相交。纯想即飞（想就是善念），必生天上。若飞心中，兼福兼慧，及与净愿，自然心开，见十方佛，一切净土，随愿往生。情少想多（情就是恶念），轻举非远，即为飞仙，大力鬼王，飞行夜叉，地行罗剎，游于四天，所去无碍。……情想均等，不飞不堕，生于人间，想明斯聪，情幽斯钝。情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。七情三想，沉下水轮，生于火际。受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧，水能害己，无食无饮，经百千劫。九情一想，下洞火轮，身入风火，二交过地；轻生有间，重生无间，二种地狱。纯情即沉，入阿鼻地狱。”故知，若能令亡者最后一念，眼所见、耳所闻、心所想皆为阿弥陀佛，则必定往生。又刚断气后二十至三十分钟，亡灵心识处于明光境界中，若家属处理得宜，并有善友在旁开示助念，使其神识保持澄明不昏迷，便能投入佛光中，获得解脱。故舍报后方行助念，对亡者仍然具有莫大利益，盖佛力不可思议能救度中阴身故。
十八、问：如上言，临终正念方遂往生，若平生念佛者，临终病苦失念，无人助念，则一生净业，岂非徒劳？
答：非也。上举《楞严经》，乃就圣道门修行而言；今一生念佛者，宜以净土门而论。平生不遇念佛法门，或虽遇此法而无信愿，直到临终乃至死后，遇善友安慰开示，劝以念佛，尚且往生；则一生信愿专持佛名之人，更必往生。若以为一生信愿念佛之人，也必须临终助念，往生方有把握，否则往生不定，则是知见错误，于佛愿力信不及矣。善导大师《观经疏》云：“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近；念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。”又云：“但能上尽一形，下至十念，以佛愿力，莫不皆往，故名易也。”又云：“一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也。”正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故。故比临终助念更重要的，就是平生之念佛。阿弥陀佛的救度乃是“众生称念，即得往生。”往生是平生业成的，一念归命，念佛当下同时完成的。印光大师言：“茍能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，则虽未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾。”故往生大事，应于平生了办，方为稳当，助念只是不得已的最后补救工作。
十九、问：经由助念，亡者就一定往生净土吗？
答：助念乃协助亡者提起正念，往生净土，所念者六字洪名也。就法而言，弥陀愿力，无机不摄，众生希求，无不接引。然众生根机，千差万别，有一生学佛矢志净土者，有醉生梦死未闻佛法者，有笃信佛言祖语之上根者，有谤法毁圣之陋劣者。故亡者有缘经阳上眷属或莲友助念，若不愿念佛，不求生西，佛亦无奈，所谓“天雨虽大，不润无根之草；佛法虽广，难度无缘之人。”一般而言，人死进入中阴，因苦逼故，遇解苦之佛法，得念佛之光照，大多能信受奉行，盖佛光净除其苦恼得自在故。助念成功与否，端视三要素，即：一、亡者愿念佛求生：如蕅益大师云：“往生与否全由信愿之有无，品位高下全由持名之深浅。”二、眷属肯尽孝助念：眷属具有影响亡灵之关键因素，若以孝心念佛，报谢亲恩，则易感召亡灵随念往生。三、莲友具真诚发心：助念之莲友，发心若正，视亡者为菩萨，虔敬为其念佛，则易令亡者起感恩心，随念往生。此三要素具足，则收效大矣。
二十、问：经由助念，亡者往生西方，有何凭据？
答：亡者往生与否，具有定慧等持之通者，自然知悉，吾辈凡夫只能由事理证验得知。理者，信佛祖所言；事者，据往生传所载。初、言理者，经上言，往生净土者，临终时有十种瑞相：心不颠倒、预知时至、净念不失、洗漱更衣、自能念佛、端坐合掌、异香满室、光明照身、天乐呜空、说偈励众。彻悟禅师言：“以种种灵瑞为往生证验。”印光大师言：“人死后之善恶境相，原有实据。其生善道者，热气自下而上生。生恶道者，自上而下降。如通身冷尽，热气归顶者，乃生圣道，至眼者生天道，至心者生人道。至腹者堕饿鬼道，至膝盖者堕畜生道，至脚板者堕地狱道。”弘一大师言：“但能平日信愿真切，临终正念分明者，即可证其往生。”后、言事者，《净土圣贤录》所载千余往生者，不论缁素，皆瑞应显著，或临终正念分明、合掌念佛、说偈励众、见佛来迎、跏趺而化，或死后身软如棉、满室异香、天乐鸣空、脸色红润、棺出莲华。由上得知，亡者往生与否，端视临终或死后之灵瑞与否？或探视其热气之最后处，即可证验。又进一步言，或有往生而无瑞相者，或因生天而有瑞相者，故应视亡者之修因而定。若助念佛号者，瑞应斑斑，必生净土矣。
