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悟道法师:安士全书 第3集

发布时间:2024-04-28 04:04:55作者:佛心网
悟道法师:安士全书 第3集

诸位同修,我们接著再来学习《文昌帝君阴骘文广义节录》卷上,请翻开课本第一页,我们上一堂课学习到第一页倒数第三行,「晓然正告天下也」。文昌帝君他自己说他已经有十七世为士大夫身,就是有十七世做士大夫,把这个事情告诉天下所有的人,让大家知道每个人都有三世、六道轮回这个事情。下面接著讲帝君,周安士先生再给我们发明这个道理:

发明【帝君既有一十七世。则吾侪皆有一十七世。由是将为善。思及身后之福。必果。将为不善。思及身后之福。必不果。】

这一段是讲帝君他有十七世,『吾侪』也就是指我们,我们每一个人也跟帝君一样都有十七世。十七世是一个阶段,并不是说只有十七世,就没有第十八世了,这个我们要知道它的含意、它的道理。既然有三世,我们由於这个道理事实,『将为善』,就知道我们做好事以后必定得福报,『必果』,就是必定得这个果报。深信善恶因果报应丝毫不爽,善有善报,恶有恶报,不是不报,时辰未到,时节因缘到了,他果报就现前。『为不善』,也要『思及』,就是要想到身后,我们这一生过去以后,想要得福报,『必不果』,必定得不到这个果报,没有福,那就有祸了。下面的小字讲:

发明【人唯知道有来春。所以留著来春谷。人若知道有来生。自然修取来生福。】

这像一副对联,『人唯知道有来春』,我们大家知道今年过了还有明年。有没有人说今年过了就没有了,没有明年?相信没有,大家都知道今年过了还有明年,今年的春天过了,明年春天会再到来,这是大家都知道的,所以他就会为明年著想。『所以留著来春谷』,「谷」就是稻榖的种子,留著干什么?明年种,明年春天再来播种。下面这首,『人若知道有来生,自然修取来生福』。上面是「人唯知道有来春」,这个唯是唯有,一般人只知道有来春,他不一定知道有来生。「人若」,假若他知道有来生,「自然修取来生福」,自然会为来生来世著想。现在人不要说来生,就是这一生,特别是现在的年轻人,有几个人会为自己的晚年来著想,恐怕想到晚年的都不多,想到来生那是更少了,没有想那么多。没有想那么多,现在年轻人干什么?现在有就赶快享受,吃喝玩乐,赶快享受,趁现在有赶快享受,如果没有了,想要享受也没了,他就不知道要修来生福。知道的人他必定会修来生福,好像知道有来春,我们一定会准备明年春天种植的谷子。我们接著看下面:

发明【识得此篇开端语。亦思过半矣。】

周安士先生给我们发明这一段道理,这一篇开端的这一句如果你真正认识了,那这篇文章你也就懂一半了,超过一半。怕我们不懂,下面又再补充解释。如果根器利的人,读了这一段,也就都明白了;再利的,读吾一十七世为士大夫身,他就悟了;根器比较差的,讲这一段还不是很明白,接著再解释。请看下面第二页第一行第二句,两个圆圈的下面:

发明【人读善书。每心粗气浮。不能沉思默会。即如吾字。身字。未有不蒙笼混看者。】

我们先看这一段。说我们一个人,当我们读善书的时候,『每』就是每每、常常,『心粗气浮』,我们一般讲粗心大意、心浮气躁,心浮气躁他就没有耐心,心静不下来。心粗气又浮,心浮气躁,又粗心大意,『不能沉思默会』,「沉」是沉静、沉淀。我们这个心没有办法静下来,那就不能沉思,不能去体会它里面的道理,大部分都囫囵吞枣就吞下去了。吞下去,枣子是什么味道不知道,枣子吃了没有?吃了,什么味道?不知道。为什么不知道?他没有细嚼慢咽,囫囵吞枣这样吞下去,当然什么味道他也不知道。这里给我们特别点出来,『即如吾字、「身」字』,吾一十七世为士大夫身,「吾」这个字,一开端第一个字,跟最后「身」,身体这个身字,我们一般人看就这样粗心大意的念过去,也没有去注意,『未有不蒙笼混看者』,就是粗心大意、含糊笼统这样看过去,里面深层的义理没有体会到。

发明【若识得吾可为身。身不可为吾。方知吾是主人。身是客矣。】

『若识』,「识」就是认识,认识『吾』这个字『可为身』。「吾」就是我们自己,我们可为士大夫身,那可不可以吾为农夫身?吾一十七世为农夫身,做农夫,这样可不可以?也可以;吾一十七世为商人身,做生意的。所以吾可以为身,你要为什么身,你自己可以作主,这个在佛经讲就是我们自己的真心本性,「应观法界性,一切唯心造」。大家有没有看过十法界图?当中一个圆圆的写一个心字,有十个法界。那个图就是告诉我们,这个十法界都是你自己的心变现出来的,看你要做什么身,你可以作佛,也可以下地狱,作佛、下地狱都是自己的事情,自己的心去造作、去感受的。

『身不可为吾』,吾可为身,「身不可为吾」。吾才是主人,就是我们的心、自性,才是主人。身是什么?我们的身体是什么?『身是客』。佛经讲身见,就是大家都把身当做我,错了,佛说这个错了,身不是我。身不是我,身是什么?是我所有,好像我们身体穿的衣服,衣服不是我,衣服是我所有,我们这个身体的身也不是我,是我所有。我是什么?就是我们上一堂课讲的,我们六根的根性,那个才是真正的自我。我们凡夫看错了,把身体看作我,身体不是我,是我所有的,你看错了,就叫做身见。「身是客」,我们要什么样的身体,那就是我们自己的事情了,我们也可以做一个人的身体,也可以到三恶道,三恶道的身体。在《十善业道经》,佛在龙宫跟我们讲,水族类的这些众生,鱼类有大、有小,形形色色,有好看的、有不好看的,有很粗的、有很大的,像鲸鱼、鲨鱼,有很小的,我们肉眼几乎都看不到的那些小鱼,佛跟龙王讲,这些众生的身体为什么都不一样?因为由於众生造善不善业所导致的,自己造善业、造不善业,导致身体的形相千差万别。可见得身不是我,身是客。

发明【主则旷劫长存。无生无死。客则改形易相。乍去乍来。】

主人永远存在的,『旷劫长存』,永远存在的,也没有生也没有死,它本来就存在的,如如不动,我们的自性如如不动。这个身是客,客是变来变去,『改形易相,乍去乍来』,一下去一下来。

发明【譬如远行之人。或乘舟坐轿。或跃马驱车。种种更变。人无更变。】

这里用比喻来给我们讲,佛讲经也是这样,讲道理听不懂,根器比较差的就讲比喻,让大家从比喻去体会那个道理。这里也是用比喻来跟我们讲,『譬如远行之人,或乘舟坐轿,或跃马驱车,种种更变』,这是古时候的交通工具,你要到远方去旅行,你坐船或者坐轿子,或者骑马,或者坐车,常常会换。有时候你走水陆要坐船,到了一个地方上了岸,你要改坐车,或者坐轿,或者骑马,这是过去的交通工具;现在的交通工具更多,现在还有坐飞机、开车、坐船。种种的变更,一下子坐马车,一下子坐轿子,一下子坐船,但是人没有变更,人还是那个人,虽然他换了很多的交通工具,但是人没有变,交通工具变了。下面跟我们讲:

发明【舟车轿马。身也。】

把这个『舟车轿马』比喻我们的身体,我们的身体就像那个舟、车、轿、马,我们一下子这一生是这个身体,来生又换另外一个身体,不一样的。所以「舟车轿马,身也」。

发明【乘舟车轿马者。吾也。】

坐舟车轿马的那个人才是自己,这个舟车轿马不是我们自己,那是我们的交通工具。这是比喻我们的身体,这个身体不是我,是我所有,好像我们的衣服一样。这个身体里面有一个真正的我,经典上讲「常乐我净」,是讲我们那个真心自性,那个才是真的我。所以学佛没有别的,就是学明心见性,见性就叫成佛。什么叫明心见性?你认识你自己了。我们现在凡夫不认识自己,把这个身当作自己,那是错误的,佛讲这是身见,这个见解是不对的,身不是自己,身不是我,把这个身当作我就错了,身是我所有的,不是我,身体里面的那个六根根性那才是真正的我,那个没有变的,你要认识那一个。下面又给我们打比喻:

发明【又如人作戏。或扮帝王。或扮官吏。或扮乞儿。种种改易。人无改易。】

这又用一个比喻跟我们讲,好像演戏的,大家都看过演戏,以前有地方戏,现在有电视连续剧,如果演古装戏,必定有人扮演皇帝,做帝王,有人扮演官吏,或者扮演乞丐。有的演员他演过很多种角色的,他演过皇帝、也演过当官的、也演过乞丐,是同一个演员,但是上了戏台身分不一样,一下做皇帝,一下做官,一下做乞丐,但是演员是同一个人,他在舞台上的种种改变,但是那个演员本身没有改变。所以下面讲:

发明【帝王官吏乞儿。身也。】

把这个比喻做我们的身体,我们一轮回一转世又改变一个身分,身体不一样,纵然到人道来,也不一样,有的女的转成男身,有的男的转成女身,或者到三恶道去转成畜生身、饿鬼身、地狱身,或者到天道转成天身,身形都不一样,千差万别。所以,『帝王、官吏、乞儿,身也』比喻我们的身体。

发明【扮帝王官吏乞儿者。吾也。】

扮演『帝王、官吏、乞儿』,就是『吾』,就是我们自心。我们接著看下面:

发明【以一身言之。其能视听者。身也。所以视听者。吾也。】

以我们这个身体来讲,我们能够看、能够听,我们知道这是我们的身体。我们为什么能看?因为我们有眼睛;我们为什么能听?因为我们有耳朵,这是我们身体的器官它的功能。这个是大家都知道的,知其然,知道是这样的,我们的身体能看、能听。『所以视听者』,「所以」就是为什么,我们能够视、能够听。只有身体它能够视、能够听吗?这个身体当中没有一个吾它就不能视、也不能听,纵然那个器官很好,它也不能视、也不能听,这样大家明白吗?这是清朝时代的注解,我们现在是民国时代,现在医学发达,大家都听说过心脏移植,还有捐眼角膜,有人往生之后捐器官,他的眼角膜也可以捐,如果没有坏掉也可以捐,心脏也可以捐,肾脏也可以捐。你的心脏、眼角膜,从甲移植到乙的身上,那个乙会不会变成甲,会不会?他的思想、言语会不会变成甲?不会变,乙还是乙,甲还是甲,不会变。那说明什么?他那个器官只是一个器官,这个器官放在甲身上他能用,放在乙身上他也能用,那个叫做我所,那个不是我。真正的我就是我们的自性,这个自性它能听、能见。你没有这个自性,一个人死了,他的器官都还好好的,肾脏也好的、眼睛也好的,它都不起作用,为什么不起作用?因为他的神识离开了。但是这个器官还是好的,用在一个神识还在的人,他的器官坏了,放在他身上,它就起作用。如果那个人神识也离开了,那你拿给他也没有用,因为他自己本身神识也不在了。大家去想这个问题,就大概可以了解这里讲的是什么意思。「所以视听者,吾也」。所以能识、能听的,就是我。

波斯匿王问佛,佛常讲有一个不生不灭的心,在哪里?佛说就在你的六根根性。他说六根根性在哪里?佛就问波斯匿王,他说你几岁看到恒河的?印度有一条河叫恒河。他说三岁,他的母亲带他去拜耆婆天,那条恒河印度人视为圣河。他说你三岁的时候看到恒河,你现在六十二岁了,也能看恒河,你能够见的有没有变化?你三岁能见,六十二岁也能见,能够见的那个见性没变。但是你的身体变了,三岁是个小孩子,六十二岁是老人,头发白了,脸也皱了,身体变了,但是在身体里面那个能见的见性,那个性它从来没变的,那个就是你不生不灭的自性真心。一部《楞严经》就是教我们认识自己的真心是什么,教认识这个。波斯匿王听懂了,他就很开心,有一个不生不灭的,真的,在身体里面,知道自己没有生死,生死是这个身体做个转换,再换一个身,换一个新的生活环境,哪有死?永远不会死的。死是说你换一个身体,这个身有生灭,我们身体的六根根性没有生灭的,这个身体坏掉了,再换一个新的身体。好像一部车你开旧了,不能开了,坏了,那你怎么办?换一部新车,换一部新车还是我们自己在开,旧的车不要了,换一部新车。我们的身体跟那个车子一样,不能用了,换一个新的。所以人死了,事实是换一个新的身体,换一个新的生活环境。但是有一些差别,就是你这一生做好事,多做善事,你将来换的身体比现在好、比现在健康,生活环境比现在更圆满;如果造恶业,换的身体比现在差,生活环境也比现在不好,就是这样的差别,自性是没变的。

发明【身唯有生死。故目至老而渐昏。】

这个身体有生死,所以眼睛到老就『渐昏』。

发明【耳至老而渐塞。】

身体有这样的变化。「渐昏」就是眼睛看不清楚,像我现在要戴眼镜是老花眼,这个就是「目至老而渐昏」。『耳至老而渐塞』,「塞」就是听不清楚。我是老花眼,像庄慈师她是耳朵重听,有时候要讲很大声她才听得到。

发明【吾唯无生死。】

『吾』就是你自己的自性没有生死。

发明【故目虽昏。而所以视者不昏。耳虽塞。而所以听者不塞。】

知道这个事实,我们的眼睛虽然昏了,但是『视者不昏』。大家听懂了吗?我看可能大家不太懂,好像懂,又好像不太懂。我再用一个比较浅显的比喻,我现在眼镜拿起来就昏了,就看不清楚了,目昏了;但是我眼镜戴上去就看得很清楚,那个能见的没有变,如果那个能够见的有变,我戴了也是见不到,这样大家明白吗?那就说明什么?你眼镜不好,你再换一个新的,又可以看了;为什么可以看?因为你有一个永远可以看的东西在,这样大家都知道吗?你有一个永远可以看的,那个从来不会变的,是那一个能看,这只是一个功能加上去而已,你没有那一个,那什么都没有了。这样大家大概会有一点体会。

所以波斯匿王听到佛讲,就很开心。但是波斯匿王听明白了,就像我们在场的听众,我这样讲,有人听明白了,可能有人还是不明白。佛讲经,当时的弟子,波斯匿王他听明白了,还有弟子他还是听不明白。波斯匿王听懂了,你三岁看恒河跟你六十二岁看有没有两样?没有,他真悟了,他发现自己真的有一个不生不灭,就在自己的身体里面,六根根性。但是还有弟子听不明白,他说,现在佛讲的,眼睛好好的能见,那眼睛瞎的人,他见什么?就提出这个问题。佛说,好,你去找一个瞎子来。弟子就找一个瞎子来,就问那个瞎子,瞎子,你现在见到什么?他说我见到眼前一片黑暗。佛就跟他讲,他见到黑暗就是他能见的那个见性,他才会见到黑暗。这个弟子还是听不懂,他眼睛瞎了,见到黑暗,我眼睛好好的,我见的都是光明,我都能看到,他又有疑问了。

佛再问他,瞎子看到眼前一片黑暗,你现在眼睛好好的,你能看到这么多东西,是什么样的因缘让你看到的?只有你的眼睛吗?这个弟子想一想,也不是。佛就跟他讲,如果天地没有日月星辰,没有太阳光、没有月光、没有星星的光,这些都没有,也没有灯光,以前是蜡烛光,这些光都没有,把你送到一个坑道里面,什么光都没有,请问你看到眼前是什么?这个弟子说,跟瞎子一样,看到一片黑暗。那就对了,你能够见的那一个,见到黑暗也是能见的,加上很多缘,你才见到这个、见到那个,主要是有一个能见的见性。好像收音机、电视机,那个电波是比喻做能见的,这个机器等於是所见的,如果电视机那些电波没有送过来,那部机器能看吗?机器好的,机器没坏,但是你也收不到节目,电波送过来你才能看到,没有那个你也什么都没有,有了那个你才能见到,这个叫做能见,能够见的;我们现在外面所见的叫做所见,你所见到的,能跟所。『故目虽昏,而所以视者不昏』,能够视的它没有昏。如果能够视的这个也昏了,譬如说,我老花眼,看大家就模模糊糊,这个昏了,但是能够视的它没有变,没有昏,因为它没有昏,我再戴上这个,它就看得清楚了。如果能视的那个也昏了,我的眼镜戴上还是看不清楚。这样大家知道了吧?知道,有时候要考考试,看大家有没有真听懂。下面的小字,我们也要注意:

发现【若作视听即吾。又是认贼为子。】我们现在眼睛在视,耳朵在听的,以为这个就是我们的真心,那又认错了。《楞严经》发明这个道理最详细。所以古大德讲,「开慧《楞严》」。过去中国读书人,虽然没有学佛,佛门里面,一部《楞严经》,一部《金刚经》,都是读书人要读的,不学佛他也读。所以《楞严》你读通了,你就开智慧了。所以,开慧《楞严》,成佛《法华》。

发现【是故大人从其大体。身能为吾用。小人从其小体。吾反被身用也。】

『大人』是有智慧的人,『从其大体』,身被我们所用,我们怎么来用这个身,我们用这个身来利益众生。『小人从其小体,吾反被身用也』,他不知道用这个身做利益众生的事,只是想自己享受,这样吾就被这个身用了,不知道去用这个身,是被这个身用了。

所以我们净老和尚最近对大家开示,不要一天到晚想这个身体要怎么保养,要怎么补,那个是被身用了,要常常想我们要怎么用这个身体来服务众生,为众生服务,这个就是用这个身了。这个身愈用你就愈健康,愈不用就愈不健康。我们再看下面这一段,二个圆圈下面:

发现【既可以十七世。即可以十七劫。即可以无量无边劫。】

这一段跟我们讲,『十七世』是讲一个阶段,这个「十七世」,我们一般讲,从生到死这个叫一世。另外我们中国人也讲,三十年为一世,三十年就是一世,这是一种说法。这个地方讲十七世就是一生一世,就是从生到死,这是一个阶段,叫做一世,十七世就是轮回十七个阶段。我们现在人寿平均七十岁,帝君那个时候,晋朝时候大概是八十岁,一世算八十年,十七世就一千多年。十七世,一千多年,这个时间在我们无限的生命当中也很短的。也可以说十七劫,劫就长了,也可以说无量无边劫,那更长了。

发现【帝君之吾无穷。则吾辈之吾亦无穷矣。】

帝君的生命是无穷无尽,我们每个人的生命都是无穷无尽。实在讲,你知道这个事实真相,哪一个人不是无量寿?什么叫无量寿?你不生不灭,你永远存在,那不是无量寿是什么?现在我们为什么没有?不是没有,你不知道,你不知道这个事实真相,本来是无量寿的,因为现在你不知道,以为寿命很短。如果知道有六道轮回,一个阶段、一个阶段,我们知道寿命不是只有一生一世,是一个阶段、一个阶段。如果不知道有来生来世,他只知道这人一生死了就没有,他就认为人的生命就只有这短短几十年而已,事实不是这样。所以帝君的吾无穷,我们每个人都跟帝君是一样的,吾也是无量无边的。所以阿弥陀佛就很明显的告诉我们,是无量光、无量寿,每一个人都是阿弥陀佛。中峰国师在《三时系念》讲,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心」。阿弥陀佛翻成中文是无量光、无量寿,意思就是无量寿就是我心,我的心就是无量寿。这个如果我们真懂了,那你就很开心了,真的人没有生死。下面讲:

发现【既可以士身。可以大夫身。即可以天龙八部地狱鬼畜身。】

什么身都可以做,你可以做大夫身,也可以做天龙八部、地狱、饿鬼的身体,身体可以随我们自己造的业力,变化无穷。

发现【帝君之身无定。则吾辈之身亦无定矣。】

『身无定』,身没有一定的形相,帝君的身体没有一定的形相,我们的身体也没有一定的形相,我们也可生天做天身,也可以做人,造恶业到三恶道,变成三恶道的身体,也是不一定的。

发现【且托生既多。则宿世父母六亲亦多。帝君宿缘既多。则吾辈宿缘亦多矣。】

『托身』就是无量劫来轮回,生生世世,每一生每一世都有父母、六亲眷属,轮回无量劫,家亲眷属就太多了。帝君宿世的因缘很多,我们跟帝君一样,宿世因缘都很多,都有很多跟我们有缘的众生,因为每一生每一世都有我们的父母、妻子、儿女、家亲眷属,他多,我们也多。所以每一次做法会,大家说:每一次做法会好像都有冤亲债主。我说:没错,因为每一次都是不同一批一批的。为什么一批一批的?因为你每一生每一世都有六亲眷属,一生就是一批,生生世世无量劫,那多少?无量无边!过去有同修问我说:悟道法师,我们写牌位超度,要超度到什么时候就不用再写了?我说:写到你成佛,你成佛就不用写了,你现在还没有成佛,要一直写到成佛,度到成佛。所以你写牌位超度不是超度一次就解决了,生生世世,无量无边的。所以超度也是要超度到成佛的。

发现【然则吾者。主人也。一十七世。旦暮也。】

『吾』就是我们自己真正的主人。『一十七世』就好像早上跟晚上这个时间,「世」就是时间,时间它有迁流变化。

发现【为者。机缘也。】

『为』就是作为,这是一个机会、一个因缘,有这个机会、有这个因缘他做了士大夫。所以,「为者,机缘也」。

发现【士大夫。傀儡也。】

我们看过傀儡戏,这个傀儡,后面有一个人在动,他动一下这个傀儡就跟著动一下。这个是讲我们的身分,我们的身分常常变的。

发现【身者。革囊也。】

我们讲隔一层皮,就是一个臭皮囊。

发现【诚难与俗人道也。】

这个很难跟一般世俗的人讲,跟他讲,他也不会接受,他也不相信,我们跟他讲还要跟他辩论一番,干脆不要讲。我们接著再看下面,二个圆圈下面这一段:

发现【前世后世。犹之昨日来朝。吾生合下自有。并非佛家造出。】

『前世后世』,这个「世」是时间,时间有前有后。前世后世,『犹之昨日来朝』,「昨日」就是昨天,昨天过去了,我们今天想到昨天的事情,昨天就是前世的事情,不存在了,今天是现在世,明天是未来世。时间有三际,过去、现在、未来,所以有昨天、今天、明天,有去年、今年、明年,我们一生一世是一个阶段,现在生,有现在生就有过去生、就有未来生。时间有三世,过去、现在、未来,只是时间的长短,前面一秒是过去世,现在一秒是现在世,下面一秒是未来世;你再缩短,刹那刹那,过去现在未来、过去现在未来。所以《金刚经》讲,三心不可得,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,讲到最短暂的时间。下面就跟我们讲,『吾生合下自有』,我们这一生就有,就有过去、现在、未来,有前世、后世,我们现在就已经有了。『并非佛家造出』,这个不是佛制造出来的,是事实真相就是这样,有昨天、有今天、有明天,这个不是佛制造的,本来就是这样。

发现【譬如五脏六腑。本在病人自己腹中。】

这又举出一个譬喻,譬如我们五脏六腑有毛病,毛病在哪里?自己身体里面的,本来就是你身体里面的病。

发现【奈何因其出诸医人之口。竟视为药笼中物乎。】

病本来就是在我们身体里面的,但是我们去给医生看,医生给我们讲出来。这是比喻我们有三世、六道轮回,我们自己现在就是这个情况,就好像我们身体的五脏六腑病了,就是自己身体里面的,我们不知道,就好像我们自己病了不知道,医生给我们讲出来。佛就是大医王,佛给我们讲出来我们才知道,不是说佛讲出来才有,没有讲出来就没有,本来就是这样,本来就有,因为我们不知道,佛给我们讲出来。好像我们身体里面的病我们不知道,医生给我们讲出来,不是医生讲出来才有,医生没讲就没有,你本来就有。我们再看下面这段:

发现【人若无有后世。不受轮回。则世间便有多少不平事。即圣贤议论。亦有无徵不信者矣。】

如果你说人没有前生后世,不受这个轮回,那讲不通的,那这个世间就有很多不平的事情,为什么那个人这么有钱,我这么穷?你怎么解释这个问题。现在不但穷,有的人富可敌国,有的人没饭吃都饿死了,现在这个地球上还是有很多人没得吃饿死的。你说科学这么发达,怎么还会让人饿死?你怎么解释这个问题。你看,如果你不讲三世、六道轮回这个因果,这个事情你怎么解释?你怎么讲也讲不通,世间就有很多你看起来会很不平的事情。

下面举出,『即圣贤议论,亦有无徵不信者矣』。圣贤讲出来的话你也没办法去徵信,你也不相信,是有道理,如果你离开三世六道轮回、因果报应这个事情,道理是道理,他看到的就是不平等。外国人他不懂这个道理,他要从果去给它弄平等,这个能不能做到?不可能。为什么不可能?因不平等,果怎么会平等?每个人造的因不平等,因不平等,所以果不平等,那才是平等,对不对?譬如说我工作一天,我造这个因,我做一个东西出来,我得的报酬就是这个工作的工钱,你做两个,你得到两个的价钱。如果一个人做一个,另一个人做二个,得到的价钱一样,这样公平吗?因不平,果要公平,这样可以吗?对那个修因的人就不公平了,他付出这么多,跟没有付出的、混水摸鱼的,他也得到那么多,这样公平吗?这样平等吗?洋人不懂,佛懂。大家想是不是这样。现在社会不就是这样吗?有的人他赚钱赚很多,他为什么赚很多,他有修;如果你要赚多,你跟他一样你也修,你也是一样,甚至超过他。如果你不修,你怎么可能跟他平等?你因不平等,果怎么会平等。你从果去让它平等,因不修正,怎么会平等?譬如说,我们要得到一样的工钱,你做十件,我也做十件,那这个因平等,果也平等。你做一件赚十块,他做十件也赚十块,因不平等,果要平等,你说可以吗?付出比较多的他会接受吗?不会接受的。你走到哪一个国家都一样,肯定不会接受。所以佛讲的才是正确的,你要平等,因平等,果就平等。

我们去极乐世界为什么会平等?因为去极乐世界,从五逆十恶到等觉菩萨,都是信愿念佛,这个因一样的,去极乐世界,所以到那边就平等了。其他世界不行的,你修到什么就是什么。极乐世界的因平等。所以阿弥陀佛信愿念佛这种方法,众生平等得度,他的修因平等。下面举出例子,你说没有轮回讲得通吗?圣贤讲的话人家也不相信。

发现【且如孔子言仁者寿。】

孔子讲(这世间的圣人):有仁慈心的人他就长寿。

发现【力称颜子之仁。】

孔子一生最赞叹的就是颜回,颜回这个人仁慈。但是颜回有没有长寿?没有,他短命,四十二岁就死了,短命。

发现【而颜反夭矣。】

「反夭矣」,不是讲仁者寿吗?他是仁者,他怎么不寿?他也是短命。另外一个:

发现【极恶盗跖之不仁。而跖偏寿矣。】

『盗跖』是春秋战国时候鲁国的强盗,专门干强盗的勾当。「盗跖」,他当强盗,他还会有仁慈吗?他不仁,但是盗跖他的寿命很长。怎么仁的人应该得到长寿反而短命,那个造恶业的人、不仁的人,盗跖他反而长寿?下面再跟我们讲:

发现【君子枉自为君子。小人乐得为小人。何以成其为造物。】

如果依照这个来看,做君子有什么用?『君子枉自为做君子』,做君子也得不到长寿,得不到好的果报;『小人乐得为小人』,干坏事没有关系,果报也不错。所以有很多人认为,干好事也没有好报,反而干坏事有好报,他就尽量干坏事,很多人是这样认为。所以做好事没有用,你看某某人做好事,他还不是果报那么惨;某某人专干坏事,你看他又发达、又赚钱。有些人他就不相信善恶因果报应,反而做恶事有好报,做好事没好报,这样『何以成其为造物』,你怎么去跟这些人讲,让他相信?让他乐意来接受断恶修善?他只看到眼前这个阶段,过去的那个阶段他没看到,前面的那个阶段他没看到,他只看到眼前的这个阶段,眼前是一个果报。这一生做好事还没有得到好报,就是过去造的恶因重,这一生恶报先报,这个恶报报完了,他这一生做的好事,果报就现前。他来生报,或者后生报,看哪一个先成熟,哪一个先报。好像你种水果,你种哪一种水果,哪一种先成熟那个先吃,有的种了它时间还没到,还没有成熟,你就不能吃,善恶业也是一样。善恶业不能代替的,佛法讲因果不是说,善可以代替恶的,恶的可以代替善的,不可以的,不能代替的,恶就是恶,善就是善,恶有恶报,善有善报。只有它的时间可以改变的,你要这个善的报现前,恶的报不要现前,你在这个善的缘加强,善的果报就快速成长,成熟了就先报;恶的缘不要加上去,那个恶的果报就排在后面,甚至永远排不到,这个缘可以改变。袁了凡改造命运就是这个原理,因种下去不能改了,好像你种个蒺藜,蒺藜是有刺的,会刺人的、会伤人的,你不要这个蒺藜长出来,怕它伤到人,种子种下去了,好像恶因种下去了,但是你不要给它加水、不要给它肥料、不要给它阳光,你给它铺石子,一天到晚压来压去,它种子有,但是永远长不出来。善的,你要的果实,你就加强给它照顾,给它肥料、给它阳光、给它水分,它就快速成长,它就先现前,先现前先报,是这个道理。下面讲:

发现【唯有前世后世以为销算。而后善有所劝。恶有所惩。上帝不受混帐之名。孔子可免无稽之谤。大矣哉。一十七世之说也。】

唯有你有前世后世,加减乘除,这才讲得通。所以,像城隍庙都有这种对联,像台湾高雄城隍庙,上海城隍庙也有,都有那个对联,善不是没报,时间未到,做善事有恶报是过去世造的恶业太大,这一生它成熟了,你不得不先报,报完了,这一生造的善业,果报就现前。如果没有三世、六道轮回,讲不通。所以我们净老和尚讲,现在很多人都想当企业家、当大老板。现在我们看到大陆也有很有钱的人,大企业,他修几世?他最少修三世,三辈子都做好事累积下来的。你要想做皇帝,像乾隆爷他好像修了十世,十辈子,生生世世做好事,他果报才现前。我们过去生有没有像他修得那么多?我们修了几世?还是这一生才开始修?你没修,你没有种那个因,你一直想果报要跟他平等,那不可能,佛都做不到,世间的人做得到吗?如果佛做得到,佛大慈大悲,统统给大家平等不就好了吗?我们都不用修了。

所以要修,今天大家来这里就是在修。修很辛苦,坐得很难过,对不对?得修,你将来有好报的。现在大家去吃喝玩乐,很痛快,将来有恶报,将来果报不一样。所以现在的大企业家,最少修三世以上,他这一生果报才这么大。我们这一生果报要像他那么大行不行?也可以,你要积极去修。像我们净老和尚他很积极去修,而且在佛门修最快速、最殊胜,在三宝里面种那是最快的,因为福田你认识,你种的就很快,一般的福田要累积很长的时间。后面讲我们修福的项目,一项一项,你看了之后你会很开心,你也会很乐意去修,讲造佛像、造庙,那都有因果的。造庙,你一开始很努力在造,到最后不想干了,那是什么果报?如果你从头到尾都发心做,做圆满,那是什么果报?从头到尾做圆满,果报是圆满的。刚开始做一做,后来就不干了,果报前面有,后面就没有,因为你的因是这样,跟那个果一定是相应的。所以有三世、轮回这个说法,这个问题我们就解决了,大家就没有怀疑了。上帝、孔子也不会被人家批评,不然他说上帝不公平,孔子讲的那些话都是无稽之谈,就不会了,大家就明白了。所以佛法对中国儒道帮助太大了。所以,「大矣哉,一十七世之说也」。我们再看下面,第四页第一行第二句,两个圆圈下面:

发现【虚无寂灭之学。非吾儒所痛恨乎。既已恨之。不可身自蹈之。今之述佛理以劝世者。必曰。作善得福。作恶得祸。明有因果。幽有鬼神。已往者是前生。未来者为后世。步步据实。试问虚无二字。如何可加。而谤佛者。则以地狱天堂为荒诞。前世后世为渺茫。谓此身来无消息。去无踪影。静言思之。恰中虚无二字之病。】

这一段讲过去的读书人讲到佛法,『虚无寂灭之学』,这些读书人都不接受的,很痛恨的,既然不喜欢讲虚无寂灭,既然这么痛恨这种说法,自己就不可以以身自蹈之。现在述佛理以劝世,讲佛经的道理来劝世,『必曰:作善得福,作恶得祸;明有因果,幽有鬼神;已往者是前生,未来者为后世。步步据实,试问虚无二字,如何可加?』过去读书人都觉得佛法都讲虚无寂灭之学,虚无飘渺的,讲那些玄谈,很痛恨,不切实际。现在讲,作善得福报,作恶得灾祸;明有因果,幽有鬼神;过去是前生,未来是后世,步步据实,都是根据事实来讲的,「试问」,就是问一问,「虚无二字」,你怎么加上去?万法皆空,因果不空,你怎么可以给它加上虚无飘渺?跟你讲得很现实的,就是因果报应。『而谤佛者』,毁谤佛法的人,他就以为佛法讲的地狱、天堂,那是荒诞之谈;『前世后世』,谁看到了?『为渺茫』,就是说谁看到了?『谓此身来无消息,去无踪影』,这个身体来也不知道从哪里来,去也不知道去哪里,认为是这样。如果认为是这样,『静言思之,恰中虚无二字之病。』你不是很痛恨虚无寂灭吗?你自己不是正好落在这个虚无飘渺、渺茫当中吗?你认为什么都没有,不是虚无飘渺吗?不切实际。下面讲,「恰中虚无二字之病」,这些读书人最痛恨的就是讲虚无寂灭,很痛恨这个,但是他认为没有因果报应,刚刚好你自己就是中了虚无渺茫之病,明明有,你说没有。

发现【学佛者之言曰。肉躯虽有败坏。真性原无生死。】

学佛的人讲,我们的身体会坏掉,人会死,但是真性它原来没有生死,它本来就没有生死,学佛的人知道这么讲。

发现【而谤佛者。】

不信佛的人就说:

发现【辄云。】

就说:

发现【无有前生。无复后世。】

他说没有前生,也没有来生后世。

发现【夫曰舍一身复受一身。则是虽寂而不寂。虽灭而不灭也。若其舍一身不复受一身。则是一寂而长寂。一灭而永灭也。平心自揣。试问寂灭』二字。毕竟谁当受之。嗟乎。身若侏儒。而反讥防风氏为短小。亦已过矣。】

这是讲有一些读书人他不相信,不相信不是现在人才不相信,古时候就有,佛陀那个时代就有,不相信的人很多,他不接受这个寂灭,但是他自己偏偏就是落在寂灭。如果你这个身体死了,不会再受另外一个身体,就『一寂而长寂』,就永远是这样,『一灭而永灭也』。所以毁谤佛法的人,刚好就是毁谤到自己。下面这个是比喻,『侏儒』就是很矮小的人,他自己很矮小,反而去笑话防风氏,笑别人短小,他自己也短小,这是一个比喻。我们再看下面这一段:

发现【以刀杀人。不过斩人肉躯。若言无有后世。直是断人慧命。斩肉躯者。害止一生。断慧命者。杀及世世。故知劝人改恶修善。犹是第二层工夫。先须辨明既有今世。必有来生。方是根本切要语。】

这一段给我们讲,你用刀去杀一个人,把一个人给杀死了,『不过斩人肉躯』,把一个人的身躯斩死,断了他的身命,这是以刀杀人的身命。『若言无有后世,直是断人慧命』,断人的慧命果报比杀人的身命严重太多太多了,甚至无法比拟。你杀一个人就是断他一生的身命,四十九天他又去投胎,他又有一个身体了。但是你断人家慧命,你跟他讲没有后世,他接受你这样的观念、接受这样的概念,断他的慧命。断他的慧命什么?他生生世世这个邪见转不过来,他再投胎转世他还是认为这样,他这个邪见一直跟著他,这个麻烦了。『斩肉躯者,害止一生』,你杀他的身体,要他的身命,你伤害他只有一生,来生来世你伤害不到了;但是断人家的慧命,是『杀及生生世世』,你生生世世的邪见,《无量寿经》讲「邪见业王,未能舍离」,从来没有舍弃它,他投胎到哪里它跟到哪里,因为他的心里接受这种邪见的观念,这断他的慧命,「生生世世」。『故知劝人改恶修善,犹是第二层工夫』,劝人家改恶修善这是第二步。第一步,『先须辨明既有今世,必有来生』,这个要去先认识清楚,你有这一生就会有来生,就一定有过去生,『方是根本切要语』。过去生我们忘记了,来生也还没到,我们可以从这一生,这一生你都知道,你这一生,我们净老和尚讲,四十岁之前你的命运是过去生的,四十岁以后就是你这一生四十年你怎么修的,就会影响到你四十岁以后的命运,四十岁以前就是过去生,四十岁以后就是来生。

我出家那一年是虚岁三十四岁,大概二十八年前。韩馆长,那时候图书馆有几个出家众,每个星期一放香,她带我们去台北木栅指南宫拜仙公,拜吕洞宾,她去拜,说大家来抽签,我也去抽了一支签。二十八年前的签,我只有记得一句,「前三三,后三三」,前面三十三,后面三十三。后来这个签我就想,我是三十四岁出家,三十四岁是虚岁,如果算实岁是三十三,今年六十五岁,明年六十六。我自己感觉,我三十四岁出家,三十四岁之前是过去世,三十四岁出家之后到现在是这一世。如果我们以中国人三十岁一世来算,我一岁到三十岁是一世,三十一岁到六十岁是第二世,我现在六十五,是进入第三世。我这一生就有过去、现在,前生、后世,就过了三世,现在是第三世。所以要去辨明有今世、有来生,这个要先确定,然后你劝他断恶修善他才有一个根据,不然我为什么要恶修善,反正也没有来生,做坏事、做好事都要死,一死就没有了,都一样,何必一定要干好事,干坏事也不错,就会这么想,这样想就错了。所以必须辨明这个,因为现在很多人他不相信。我们接著看下面:

发现【无后世之语。出之凶恶小人。人皆轻而忽之。譬诸投鸩毒於臭食之中。噉者自少。故其为害浅。若出之正人君子。人必尊而信之。譬若置砒霜於膏粱之内。食者必多。故其为害深。苟能侃侃凿凿。唯以救世为心。不作以顺为正之妾妇。则其阴功大矣。】

这一段也是很重要的。「无后世之语」,没有后生来世,这个话如果是从一个凶恶小人,一个坏人他口中讲出来,大家听了,这个人是坏蛋,讲了你也不会太重视。『人皆轻而忽之』,大家讲那个人讲的我们听听就好,不太重视,不会去重视他讲的话,因为这个人是坏人,小人、坏人、恶人他说没有来生,没有轮回,他讲的话人家还不太去重视它。『譬诸投鸩毒於臭食之中』,那个食物已经发臭了,再把「鸩毒(无后世之语比喻做鸩毒)」,鸩鸟的羽毛有毒,泡在酒里,人一喝立刻就中毒而死。有毒,又放在那个臭食,发臭的东西,大家看到了,又有毒又臭,你会去吃吗?不会去吃。这比喻,小人讲错误的话,人家还不会去重视,也就是说不受他影响,好像鸩毒放在臭食,他看到那个臭食你就不会去吃了,何况又有毒,你怎么会去吃?这是比喻小人说没有后世这样的语言,人家不会去重视它,不会听他的,所以轻而忽之,『噉者自少』,真的会去吃的人很少很少了,所以他的危害还浅,不大。『若出之正人君子,人必尊而信之』,如果社会大众认为这个人是正人君子,或者我们现在讲,这个人有身分、有地位,他是有影响力的人,那他讲出来的话就不一样,他讲这个话,他影响面大。恶人讲的人家不会听他的,但是这个大家尊重他,他讲的话人家会听,会相信他的话,「必尊而信之」,会相信他的。这个譬如把砒霜毒药放在膏粱之内,很好很有营养的东西加砒霜进去,吃的人必定很多,很多人被毒死,所以『其为害深』,他的害就很深。

『苟能侃侃凿凿,唯以救世为心,不作以顺为正之妾妇,则其阴功大矣。』周安士先生跟我们讲,唯有以救世之心,要把这个因果报应的道理说明,这个阴功就很大、阴德就很大。我们也不可以因为很多人不相信,我们也不相信,不能这样。不相信是他的事情,我们还是要相信佛的话,特别是已经受三皈依的,三皈依后你是三宝弟子。大家都有皈依过吗?有没有还没皈依的?还没皈依就还好,如果你有皈依你再不相信佛的话,那罪过就重了。

下面还有很多发明,这篇就讲得很多,就是这一句,这一句发明的道理非常的多。我们今天时间到了,我们先学习到这一段。下面,我们明天再来学习,今天先学到这里。

摘自:儒释道多元文化教育网

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