悟道法师：安士全书 第3集
发布时间：2024-04-28 04:04:55作者：佛心网
诸位同修，我们接著再来学习《文昌帝君阴骘文广义节录》卷上，请翻开课本第一页，我们上一堂课学习到第一页倒数第三行，「晓然正告天下也」。文昌帝君他自己说他已经有十七世为士大夫身，就是有十七世做士大夫，把这个事情告诉天下所有的人，让大家知道每个人都有三世、六道轮回这个事情。下面接著讲帝君，周安士先生再给我们发明这个道理：
发明【帝君既有一十七世。则吾侪皆有一十七世。由是将为善。思及身后之福。必果。将为不善。思及身后之福。必不果。】
这一段是讲帝君他有十七世，『吾侪』也就是指我们，我们每一个人也跟帝君一样都有十七世。十七世是一个阶段，并不是说只有十七世，就没有第十八世了，这个我们要知道它的含意、它的道理。既然有三世，我们由於这个道理事实，『将为善』，就知道我们做好事以后必定得福报，『必果』，就是必定得这个果报。深信善恶因果报应丝毫不爽，善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到，时节因缘到了，他果报就现前。『为不善』，也要『思及』，就是要想到身后，我们这一生过去以后，想要得福报，『必不果』，必定得不到这个果报，没有福，那就有祸了。下面的小字讲：
发明【人唯知道有来春。所以留著来春谷。人若知道有来生。自然修取来生福。】
这像一副对联，『人唯知道有来春』，我们大家知道今年过了还有明年。有没有人说今年过了就没有了，没有明年?相信没有，大家都知道今年过了还有明年，今年的春天过了，明年春天会再到来，这是大家都知道的，所以他就会为明年著想。『所以留著来春谷』，「谷」就是稻榖的种子，留著干什么?明年种，明年春天再来播种。下面这首，『人若知道有来生，自然修取来生福』。上面是「人唯知道有来春」，这个唯是唯有，一般人只知道有来春，他不一定知道有来生。「人若」，假若他知道有来生，「自然修取来生福」，自然会为来生来世著想。现在人不要说来生，就是这一生，特别是现在的年轻人，有几个人会为自己的晚年来著想，恐怕想到晚年的都不多，想到来生那是更少了，没有想那么多。没有想那么多，现在年轻人干什么?现在有就赶快享受，吃喝玩乐，赶快享受，趁现在有赶快享受，如果没有了，想要享受也没了，他就不知道要修来生福。知道的人他必定会修来生福，好像知道有来春，我们一定会准备明年春天种植的谷子。我们接著看下面：
发明【识得此篇开端语。亦思过半矣。】
周安士先生给我们发明这一段道理，这一篇开端的这一句如果你真正认识了，那这篇文章你也就懂一半了，超过一半。怕我们不懂，下面又再补充解释。如果根器利的人，读了这一段，也就都明白了;再利的，读吾一十七世为士大夫身，他就悟了;根器比较差的，讲这一段还不是很明白，接著再解释。请看下面第二页第一行第二句，两个圆圈的下面：
发明【人读善书。每心粗气浮。不能沉思默会。即如吾字。身字。未有不蒙笼混看者。】
我们先看这一段。说我们一个人，当我们读善书的时候，『每』就是每每、常常，『心粗气浮』，我们一般讲粗心大意、心浮气躁，心浮气躁他就没有耐心，心静不下来。心粗气又浮，心浮气躁，又粗心大意，『不能沉思默会』，「沉」是沉静、沉淀。我们这个心没有办法静下来，那就不能沉思，不能去体会它里面的道理，大部分都囫囵吞枣就吞下去了。吞下去，枣子是什么味道不知道，枣子吃了没有?吃了，什么味道?不知道。为什么不知道?他没有细嚼慢咽，囫囵吞枣这样吞下去，当然什么味道他也不知道。这里给我们特别点出来，『即如吾字、「身」字』，吾一十七世为士大夫身，「吾」这个字，一开端第一个字，跟最后「身」，身体这个身字，我们一般人看就这样粗心大意的念过去，也没有去注意，『未有不蒙笼混看者』，就是粗心大意、含糊笼统这样看过去，里面深层的义理没有体会到。
发明【若识得吾可为身。身不可为吾。方知吾是主人。身是客矣。】
『若识』，「识」就是认识，认识『吾』这个字『可为身』。「吾」就是我们自己，我们可为士大夫身，那可不可以吾为农夫身?吾一十七世为农夫身，做农夫，这样可不可以?也可以;吾一十七世为商人身，做生意的。所以吾可以为身，你要为什么身，你自己可以作主，这个在佛经讲就是我们自己的真心本性，「应观法界性，一切唯心造」。大家有没有看过十法界图?当中一个圆圆的写一个心字，有十个法界。那个图就是告诉我们，这个十法界都是你自己的心变现出来的，看你要做什么身，你可以作佛，也可以下地狱，作佛、下地狱都是自己的事情，自己的心去造作、去感受的。
『身不可为吾』，吾可为身，「身不可为吾」。吾才是主人，就是我们的心、自性，才是主人。身是什么?我们的身体是什么?『身是客』。佛经讲身见，就是大家都把身当做我，错了，佛说这个错了，身不是我。身不是我，身是什么?是我所有，好像我们身体穿的衣服，衣服不是我，衣服是我所有，我们这个身体的身也不是我，是我所有。我是什么?就是我们上一堂课讲的，我们六根的根性，那个才是真正的自我。我们凡夫看错了，把身体看作我，身体不是我，是我所有的，你看错了，就叫做身见。「身是客」，我们要什么样的身体，那就是我们自己的事情了，我们也可以做一个人的身体，也可以到三恶道，三恶道的身体。在《十善业道经》，佛在龙宫跟我们讲，水族类的这些众生，鱼类有大、有小，形形色色，有好看的、有不好看的，有很粗的、有很大的，像鲸鱼、鲨鱼，有很小的，我们肉眼几乎都看不到的那些小鱼，佛跟龙王讲，这些众生的身体为什么都不一样?因为由於众生造善不善业所导致的，自己造善业、造不善业，导致身体的形相千差万别。可见得身不是我，身是客。
发明【主则旷劫长存。无生无死。客则改形易相。乍去乍来。】
主人永远存在的，『旷劫长存』，永远存在的，也没有生也没有死，它本来就存在的，如如不动，我们的自性如如不动。这个身是客，客是变来变去，『改形易相，乍去乍来』，一下去一下来。
发明【譬如远行之人。或乘舟坐轿。或跃马驱车。种种更变。人无更变。】
这里用比喻来给我们讲，佛讲经也是这样，讲道理听不懂，根器比较差的就讲比喻，让大家从比喻去体会那个道理。这里也是用比喻来跟我们讲，『譬如远行之人，或乘舟坐轿，或跃马驱车，种种更变』，这是古时候的交通工具，你要到远方去旅行，你坐船或者坐轿子，或者骑马，或者坐车，常常会换。有时候你走水陆要坐船，到了一个地方上了岸，你要改坐车，或者坐轿，或者骑马，这是过去的交通工具;现在的交通工具更多，现在还有坐飞机、开车、坐船。种种的变更，一下子坐马车，一下子坐轿子，一下子坐船，但是人没有变更，人还是那个人，虽然他换了很多的交通工具，但是人没有变，交通工具变了。下面跟我们讲：
发明【舟车轿马。身也。】
把这个『舟车轿马』比喻我们的身体，我们的身体就像那个舟、车、轿、马，我们一下子这一生是这个身体，来生又换另外一个身体，不一样的。所以「舟车轿马，身也」。
发明【乘舟车轿马者。吾也。】
坐舟车轿马的那个人才是自己，这个舟车轿马不是我们自己，那是我们的交通工具。这是比喻我们的身体，这个身体不是我，是我所有，好像我们的衣服一样。这个身体里面有一个真正的我，经典上讲「常乐我净」，是讲我们那个真心自性，那个才是真的我。所以学佛没有别的，就是学明心见性，见性就叫成佛。什么叫明心见性?你认识你自己了。我们现在凡夫不认识自己，把这个身当作自己，那是错误的，佛讲这是身见，这个见解是不对的，身不是自己，身不是我，把这个身当作我就错了，身是我所有的，不是我，身体里面的那个六根根性那才是真正的我，那个没有变的，你要认识那一个。下面又给我们打比喻：
发明【又如人作戏。或扮帝王。或扮官吏。或扮乞儿。种种改易。人无改易。】
这又用一个比喻跟我们讲，好像演戏的，大家都看过演戏，以前有地方戏，现在有电视连续剧，如果演古装戏，必定有人扮演皇帝，做帝王，有人扮演官吏，或者扮演乞丐。有的演员他演过很多种角色的，他演过皇帝、也演过当官的、也演过乞丐，是同一个演员，但是上了戏台身分不一样，一下做皇帝，一下做官，一下做乞丐，但是演员是同一个人，他在舞台上的种种改变，但是那个演员本身没有改变。所以下面讲：
发明【帝王官吏乞儿。身也。】
把这个比喻做我们的身体，我们一轮回一转世又改变一个身分，身体不一样，纵然到人道来，也不一样，有的女的转成男身，有的男的转成女身，或者到三恶道去转成畜生身、饿鬼身、地狱身，或者到天道转成天身，身形都不一样，千差万别。所以，『帝王、官吏、乞儿，身也』比喻我们的身体。
发明【扮帝王官吏乞儿者。吾也。】
扮演『帝王、官吏、乞儿』，就是『吾』，就是我们自心。我们接著看下面：
发明【以一身言之。其能视听者。身也。所以视听者。吾也。】
以我们这个身体来讲，我们能够看、能够听，我们知道这是我们的身体。我们为什么能看?因为我们有眼睛;我们为什么能听?因为我们有耳朵，这是我们身体的器官它的功能。这个是大家都知道的，知其然，知道是这样的，我们的身体能看、能听。『所以视听者』，「所以」就是为什么，我们能够视、能够听。只有身体它能够视、能够听吗?这个身体当中没有一个吾它就不能视、也不能听，纵然那个器官很好，它也不能视、也不能听，这样大家明白吗?这是清朝时代的注解，我们现在是民国时代，现在医学发达，大家都听说过心脏移植，还有捐眼角膜，有人往生之后捐器官，他的眼角膜也可以捐，如果没有坏掉也可以捐，心脏也可以捐，肾脏也可以捐。你的心脏、眼角膜，从甲移植到乙的身上，那个乙会不会变成甲，会不会?他的思想、言语会不会变成甲?不会变，乙还是乙，甲还是甲，不会变。那说明什么?他那个器官只是一个器官，这个器官放在甲身上他能用，放在乙身上他也能用，那个叫做我所，那个不是我。真正的我就是我们的自性，这个自性它能听、能见。你没有这个自性，一个人死了，他的器官都还好好的，肾脏也好的、眼睛也好的，它都不起作用，为什么不起作用?因为他的神识离开了。但是这个器官还是好的，用在一个神识还在的人，他的器官坏了，放在他身上，它就起作用。如果那个人神识也离开了，那你拿给他也没有用，因为他自己本身神识也不在了。大家去想这个问题，就大概可以了解这里讲的是什么意思。「所以视听者，吾也」。所以能识、能听的，就是我。
波斯匿王问佛，佛常讲有一个不生不灭的心，在哪里?佛说就在你的六根根性。他说六根根性在哪里?佛就问波斯匿王，他说你几岁看到恒河的?印度有一条河叫恒河。他说三岁，他的母亲带他去拜耆婆天，那条恒河印度人视为圣河。他说你三岁的时候看到恒河，你现在六十二岁了，也能看恒河，你能够见的有没有变化?你三岁能见，六十二岁也能见，能够见的那个见性没变。但是你的身体变了，三岁是个小孩子，六十二岁是老人，头发白了，脸也皱了，身体变了，但是在身体里面那个能见的见性，那个性它从来没变的，那个就是你不生不灭的自性真心。一部《楞严经》就是教我们认识自己的真心是什么，教认识这个。波斯匿王听懂了，他就很开心，有一个不生不灭的，真的，在身体里面，知道自己没有生死，生死是这个身体做个转换，再换一个身，换一个新的生活环境，哪有死?永远不会死的。死是说你换一个身体，这个身有生灭，我们身体的六根根性没有生灭的，这个身体坏掉了，再换一个新的身体。好像一部车你开旧了，不能开了，坏了，那你怎么办?换一部新车，换一部新车还是我们自己在开，旧的车不要了，换一部新车。我们的身体跟那个车子一样，不能用了，换一个新的。所以人死了，事实是换一个新的身体，换一个新的生活环境。但是有一些差别，就是你这一生做好事，多做善事，你将来换的身体比现在好、比现在健康，生活环境比现在更圆满;如果造恶业，换的身体比现在差，生活环境也比现在不好，就是这样的差别，自性是没变的。
发明【身唯有生死。故目至老而渐昏。】
这个身体有生死，所以眼睛到老就『渐昏』。
发明【耳至老而渐塞。】
身体有这样的变化。「渐昏」就是眼睛看不清楚，像我现在要戴眼镜是老花眼，这个就是「目至老而渐昏」。『耳至老而渐塞』，「塞」就是听不清楚。我是老花眼，像庄慈师她是耳朵重听，有时候要讲很大声她才听得到。
发明【吾唯无生死。】
『吾』就是你自己的自性没有生死。
发明【故目虽昏。而所以视者不昏。耳虽塞。而所以听者不塞。】
知道这个事实，我们的眼睛虽然昏了，但是『视者不昏』。大家听懂了吗?我看可能大家不太懂，好像懂，又好像不太懂。我再用一个比较浅显的比喻，我现在眼镜拿起来就昏了，就看不清楚了，目昏了;但是我眼镜戴上去就看得很清楚，那个能见的没有变，如果那个能够见的有变，我戴了也是见不到，这样大家明白吗?那就说明什么?你眼镜不好，你再换一个新的，又可以看了;为什么可以看?因为你有一个永远可以看的东西在，这样大家都知道吗?你有一个永远可以看的，那个从来不会变的，是那一个能看，这只是一个功能加上去而已，你没有那一个，那什么都没有了。这样大家大概会有一点体会。
所以波斯匿王听到佛讲，就很开心。但是波斯匿王听明白了，就像我们在场的听众，我这样讲，有人听明白了，可能有人还是不明白。佛讲经，当时的弟子，波斯匿王他听明白了，还有弟子他还是听不明白。波斯匿王听懂了，你三岁看恒河跟你六十二岁看有没有两样?没有，他真悟了，他发现自己真的有一个不生不灭，就在自己的身体里面，六根根性。但是还有弟子听不明白，他说，现在佛讲的，眼睛好好的能见，那眼睛瞎的人，他见什么?就提出这个问题。佛说，好，你去找一个瞎子来。弟子就找一个瞎子来，就问那个瞎子，瞎子，你现在见到什么?他说我见到眼前一片黑暗。佛就跟他讲，他见到黑暗就是他能见的那个见性，他才会见到黑暗。这个弟子还是听不懂，他眼睛瞎了，见到黑暗，我眼睛好好的，我见的都是光明，我都能看到，他又有疑问了。
佛再问他，瞎子看到眼前一片黑暗，你现在眼睛好好的，你能看到这么多东西，是什么样的因缘让你看到的?只有你的眼睛吗?这个弟子想一想，也不是。佛就跟他讲，如果天地没有日月星辰，没有太阳光、没有月光、没有星星的光，这些都没有，也没有灯光，以前是蜡烛光，这些光都没有，把你送到一个坑道里面，什么光都没有，请问你看到眼前是什么?这个弟子说，跟瞎子一样，看到一片黑暗。那就对了，你能够见的那一个，见到黑暗也是能见的，加上很多缘，你才见到这个、见到那个，主要是有一个能见的见性。好像收音机、电视机，那个电波是比喻做能见的，这个机器等於是所见的，如果电视机那些电波没有送过来，那部机器能看吗?机器好的，机器没坏，但是你也收不到节目，电波送过来你才能看到，没有那个你也什么都没有，有了那个你才能见到，这个叫做能见，能够见的;我们现在外面所见的叫做所见，你所见到的，能跟所。『故目虽昏，而所以视者不昏』，能够视的它没有昏。如果能够视的这个也昏了，譬如说，我老花眼，看大家就模模糊糊，这个昏了，但是能够视的它没有变，没有昏，因为它没有昏，我再戴上这个，它就看得清楚了。如果能视的那个也昏了，我的眼镜戴上还是看不清楚。这样大家知道了吧?知道，有时候要考考试，看大家有没有真听懂。下面的小字，我们也要注意：
发现【若作视听即吾。又是认贼为子。】我们现在眼睛在视，耳朵在听的，以为这个就是我们的真心，那又认错了。《楞严经》发明这个道理最详细。所以古大德讲，「开慧《楞严》」。过去中国读书人，虽然没有学佛，佛门里面，一部《楞严经》，一部《金刚经》，都是读书人要读的，不学佛他也读。所以《楞严》你读通了，你就开智慧了。所以，开慧《楞严》，成佛《法华》。
发现【是故大人从其大体。身能为吾用。小人从其小体。吾反被身用也。】
『大人』是有智慧的人，『从其大体』，身被我们所用，我们怎么来用这个身，我们用这个身来利益众生。『小人从其小体，吾反被身用也』，他不知道用这个身做利益众生的事，只是想自己享受，这样吾就被这个身用了，不知道去用这个身，是被这个身用了。
发现【既可以十七世。即可以十七劫。即可以无量无边劫。】
这一段跟我们讲，『十七世』是讲一个阶段，这个「十七世」，我们一般讲，从生到死这个叫一世。另外我们中国人也讲，三十年为一世，三十年就是一世，这是一种说法。这个地方讲十七世就是一生一世，就是从生到死，这是一个阶段，叫做一世，十七世就是轮回十七个阶段。我们现在人寿平均七十岁，帝君那个时候，晋朝时候大概是八十岁，一世算八十年，十七世就一千多年。十七世，一千多年，这个时间在我们无限的生命当中也很短的。也可以说十七劫，劫就长了，也可以说无量无边劫，那更长了。
发现【帝君之吾无穷。则吾辈之吾亦无穷矣。】
帝君的生命是无穷无尽，我们每个人的生命都是无穷无尽。实在讲，你知道这个事实真相，哪一个人不是无量寿?什么叫无量寿?你不生不灭，你永远存在，那不是无量寿是什么?现在我们为什么没有?不是没有，你不知道，你不知道这个事实真相，本来是无量寿的，因为现在你不知道，以为寿命很短。如果知道有六道轮回，一个阶段、一个阶段，我们知道寿命不是只有一生一世，是一个阶段、一个阶段。如果不知道有来生来世，他只知道这人一生死了就没有，他就认为人的生命就只有这短短几十年而已，事实不是这样。所以帝君的吾无穷，我们每个人都跟帝君是一样的，吾也是无量无边的。所以阿弥陀佛就很明显的告诉我们，是无量光、无量寿，每一个人都是阿弥陀佛。中峰国师在《三时系念》讲，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。阿弥陀佛翻成中文是无量光、无量寿，意思就是无量寿就是我心，我的心就是无量寿。这个如果我们真懂了，那你就很开心了，真的人没有生死。下面讲：
发现【既可以士身。可以大夫身。即可以天龙八部地狱鬼畜身。】
什么身都可以做，你可以做大夫身，也可以做天龙八部、地狱、饿鬼的身体，身体可以随我们自己造的业力，变化无穷。
发现【帝君之身无定。则吾辈之身亦无定矣。】
『身无定』，身没有一定的形相，帝君的身体没有一定的形相，我们的身体也没有一定的形相，我们也可生天做天身，也可以做人，造恶业到三恶道，变成三恶道的身体，也是不一定的。
发现【且托生既多。则宿世父母六亲亦多。帝君宿缘既多。则吾辈宿缘亦多矣。】
『托身』就是无量劫来轮回，生生世世，每一生每一世都有父母、六亲眷属，轮回无量劫，家亲眷属就太多了。帝君宿世的因缘很多，我们跟帝君一样，宿世因缘都很多，都有很多跟我们有缘的众生，因为每一生每一世都有我们的父母、妻子、儿女、家亲眷属，他多，我们也多。所以每一次做法会，大家说：每一次做法会好像都有冤亲债主。我说：没错，因为每一次都是不同一批一批的。为什么一批一批的?因为你每一生每一世都有六亲眷属，一生就是一批，生生世世无量劫，那多少?无量无边!过去有同修问我说：悟道法师，我们写牌位超度，要超度到什么时候就不用再写了?我说：写到你成佛，你成佛就不用写了，你现在还没有成佛，要一直写到成佛，度到成佛。所以你写牌位超度不是超度一次就解决了，生生世世，无量无边的。所以超度也是要超度到成佛的。
发现【然则吾者。主人也。一十七世。旦暮也。】
『吾』就是我们自己真正的主人。『一十七世』就好像早上跟晚上这个时间，「世」就是时间，时间它有迁流变化。
发现【为者。机缘也。】
『为』就是作为，这是一个机会、一个因缘，有这个机会、有这个因缘他做了士大夫。所以，「为者，机缘也」。
发现【士大夫。傀儡也。】
我们看过傀儡戏，这个傀儡，后面有一个人在动，他动一下这个傀儡就跟著动一下。这个是讲我们的身分，我们的身分常常变的。
发现【身者。革囊也。】
我们讲隔一层皮，就是一个臭皮囊。
发现【诚难与俗人道也。】
这个很难跟一般世俗的人讲，跟他讲，他也不会接受，他也不相信，我们跟他讲还要跟他辩论一番，干脆不要讲。我们接著再看下面，二个圆圈下面这一段：
发现【前世后世。犹之昨日来朝。吾生合下自有。并非佛家造出。】
『前世后世』，这个「世」是时间，时间有前有后。前世后世，『犹之昨日来朝』，「昨日」就是昨天，昨天过去了，我们今天想到昨天的事情，昨天就是前世的事情，不存在了，今天是现在世，明天是未来世。时间有三际，过去、现在、未来，所以有昨天、今天、明天，有去年、今年、明年，我们一生一世是一个阶段，现在生，有现在生就有过去生、就有未来生。时间有三世，过去、现在、未来，只是时间的长短，前面一秒是过去世，现在一秒是现在世，下面一秒是未来世;你再缩短，刹那刹那，过去现在未来、过去现在未来。所以《金刚经》讲，三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，讲到最短暂的时间。下面就跟我们讲，『吾生合下自有』，我们这一生就有，就有过去、现在、未来，有前世、后世，我们现在就已经有了。『并非佛家造出』，这个不是佛制造出来的，是事实真相就是这样，有昨天、有今天、有明天，这个不是佛制造的，本来就是这样。
发现【譬如五脏六腑。本在病人自己腹中。】
这又举出一个譬喻，譬如我们五脏六腑有毛病，毛病在哪里?自己身体里面的，本来就是你身体里面的病。
发现【奈何因其出诸医人之口。竟视为药笼中物乎。】
病本来就是在我们身体里面的，但是我们去给医生看，医生给我们讲出来。这是比喻我们有三世、六道轮回，我们自己现在就是这个情况，就好像我们身体的五脏六腑病了，就是自己身体里面的，我们不知道，就好像我们自己病了不知道，医生给我们讲出来。佛就是大医王，佛给我们讲出来我们才知道，不是说佛讲出来才有，没有讲出来就没有，本来就是这样，本来就有，因为我们不知道，佛给我们讲出来。好像我们身体里面的病我们不知道，医生给我们讲出来，不是医生讲出来才有，医生没讲就没有，你本来就有。我们再看下面这段：
发现【人若无有后世。不受轮回。则世间便有多少不平事。即圣贤议论。亦有无徵不信者矣。】
如果你说人没有前生后世，不受这个轮回，那讲不通的，那这个世间就有很多不平的事情，为什么那个人这么有钱，我这么穷?你怎么解释这个问题。现在不但穷，有的人富可敌国，有的人没饭吃都饿死了，现在这个地球上还是有很多人没得吃饿死的。你说科学这么发达，怎么还会让人饿死?你怎么解释这个问题。你看，如果你不讲三世、六道轮回这个因果，这个事情你怎么解释?你怎么讲也讲不通，世间就有很多你看起来会很不平的事情。
下面举出，『即圣贤议论，亦有无徵不信者矣』。圣贤讲出来的话你也没办法去徵信，你也不相信，是有道理，如果你离开三世六道轮回、因果报应这个事情，道理是道理，他看到的就是不平等。外国人他不懂这个道理，他要从果去给它弄平等，这个能不能做到?不可能。为什么不可能?因不平等，果怎么会平等?每个人造的因不平等，因不平等，所以果不平等，那才是平等，对不对?譬如说我工作一天，我造这个因，我做一个东西出来，我得的报酬就是这个工作的工钱，你做两个，你得到两个的价钱。如果一个人做一个，另一个人做二个，得到的价钱一样，这样公平吗?因不平，果要公平，这样可以吗?对那个修因的人就不公平了，他付出这么多，跟没有付出的、混水摸鱼的，他也得到那么多，这样公平吗?这样平等吗?洋人不懂，佛懂。大家想是不是这样。现在社会不就是这样吗?有的人他赚钱赚很多，他为什么赚很多，他有修;如果你要赚多，你跟他一样你也修，你也是一样，甚至超过他。如果你不修，你怎么可能跟他平等?你因不平等，果怎么会平等。你从果去让它平等，因不修正，怎么会平等?譬如说，我们要得到一样的工钱，你做十件，我也做十件，那这个因平等，果也平等。你做一件赚十块，他做十件也赚十块，因不平等，果要平等，你说可以吗?付出比较多的他会接受吗?不会接受的。你走到哪一个国家都一样，肯定不会接受。所以佛讲的才是正确的，你要平等，因平等，果就平等。
我们去极乐世界为什么会平等?因为去极乐世界，从五逆十恶到等觉菩萨，都是信愿念佛，这个因一样的，去极乐世界，所以到那边就平等了。其他世界不行的，你修到什么就是什么。极乐世界的因平等。所以阿弥陀佛信愿念佛这种方法，众生平等得度，他的修因平等。下面举出例子，你说没有轮回讲得通吗?圣贤讲的话人家也不相信。
发现【且如孔子言仁者寿。】
孔子讲(这世间的圣人)：有仁慈心的人他就长寿。
发现【力称颜子之仁。】
孔子一生最赞叹的就是颜回，颜回这个人仁慈。但是颜回有没有长寿?没有，他短命，四十二岁就死了，短命。
发现【而颜反夭矣。】
「反夭矣」，不是讲仁者寿吗?他是仁者，他怎么不寿?他也是短命。另外一个：
发现【极恶盗跖之不仁。而跖偏寿矣。】
『盗跖』是春秋战国时候鲁国的强盗，专门干强盗的勾当。「盗跖」，他当强盗，他还会有仁慈吗?他不仁，但是盗跖他的寿命很长。怎么仁的人应该得到长寿反而短命，那个造恶业的人、不仁的人，盗跖他反而长寿?下面再跟我们讲：
发现【君子枉自为君子。小人乐得为小人。何以成其为造物。】
如果依照这个来看，做君子有什么用?『君子枉自为做君子』，做君子也得不到长寿，得不到好的果报;『小人乐得为小人』，干坏事没有关系，果报也不错。所以有很多人认为，干好事也没有好报，反而干坏事有好报，他就尽量干坏事，很多人是这样认为。所以做好事没有用，你看某某人做好事，他还不是果报那么惨;某某人专干坏事，你看他又发达、又赚钱。有些人他就不相信善恶因果报应，反而做恶事有好报，做好事没好报，这样『何以成其为造物』，你怎么去跟这些人讲，让他相信?让他乐意来接受断恶修善?他只看到眼前这个阶段，过去的那个阶段他没看到，前面的那个阶段他没看到，他只看到眼前的这个阶段，眼前是一个果报。这一生做好事还没有得到好报，就是过去造的恶因重，这一生恶报先报，这个恶报报完了，他这一生做的好事，果报就现前。他来生报，或者后生报，看哪一个先成熟，哪一个先报。好像你种水果，你种哪一种水果，哪一种先成熟那个先吃，有的种了它时间还没到，还没有成熟，你就不能吃，善恶业也是一样。善恶业不能代替的，佛法讲因果不是说，善可以代替恶的，恶的可以代替善的，不可以的，不能代替的，恶就是恶，善就是善，恶有恶报，善有善报。只有它的时间可以改变的，你要这个善的报现前，恶的报不要现前，你在这个善的缘加强，善的果报就快速成长，成熟了就先报;恶的缘不要加上去，那个恶的果报就排在后面，甚至永远排不到，这个缘可以改变。袁了凡改造命运就是这个原理，因种下去不能改了，好像你种个蒺藜，蒺藜是有刺的，会刺人的、会伤人的，你不要这个蒺藜长出来，怕它伤到人，种子种下去了，好像恶因种下去了，但是你不要给它加水、不要给它肥料、不要给它阳光，你给它铺石子，一天到晚压来压去，它种子有，但是永远长不出来。善的，你要的果实，你就加强给它照顾，给它肥料、给它阳光、给它水分，它就快速成长，它就先现前，先现前先报，是这个道理。下面讲：
发现【唯有前世后世以为销算。而后善有所劝。恶有所惩。上帝不受混帐之名。孔子可免无稽之谤。大矣哉。一十七世之说也。】
唯有你有前世后世，加减乘除，这才讲得通。所以，像城隍庙都有这种对联，像台湾高雄城隍庙，上海城隍庙也有，都有那个对联，善不是没报，时间未到，做善事有恶报是过去世造的恶业太大，这一生它成熟了，你不得不先报，报完了，这一生造的善业，果报就现前。如果没有三世、六道轮回，讲不通。所以我们净老和尚讲，现在很多人都想当企业家、当大老板。现在我们看到大陆也有很有钱的人，大企业，他修几世?他最少修三世，三辈子都做好事累积下来的。你要想做皇帝，像乾隆爷他好像修了十世，十辈子，生生世世做好事，他果报才现前。我们过去生有没有像他修得那么多?我们修了几世?还是这一生才开始修?你没修，你没有种那个因，你一直想果报要跟他平等，那不可能，佛都做不到，世间的人做得到吗?如果佛做得到，佛大慈大悲，统统给大家平等不就好了吗?我们都不用修了。
所以要修，今天大家来这里就是在修。修很辛苦，坐得很难过，对不对?得修，你将来有好报的。现在大家去吃喝玩乐，很痛快，将来有恶报，将来果报不一样。所以现在的大企业家，最少修三世以上，他这一生果报才这么大。我们这一生果报要像他那么大行不行?也可以，你要积极去修。像我们净老和尚他很积极去修，而且在佛门修最快速、最殊胜，在三宝里面种那是最快的，因为福田你认识，你种的就很快，一般的福田要累积很长的时间。后面讲我们修福的项目，一项一项，你看了之后你会很开心，你也会很乐意去修，讲造佛像、造庙，那都有因果的。造庙，你一开始很努力在造，到最后不想干了，那是什么果报?如果你从头到尾都发心做，做圆满，那是什么果报?从头到尾做圆满，果报是圆满的。刚开始做一做，后来就不干了，果报前面有，后面就没有，因为你的因是这样，跟那个果一定是相应的。所以有三世、轮回这个说法，这个问题我们就解决了，大家就没有怀疑了。上帝、孔子也不会被人家批评，不然他说上帝不公平，孔子讲的那些话都是无稽之谈，就不会了，大家就明白了。所以佛法对中国儒道帮助太大了。所以，「大矣哉，一十七世之说也」。我们再看下面，第四页第一行第二句，两个圆圈下面：
发现【虚无寂灭之学。非吾儒所痛恨乎。既已恨之。不可身自蹈之。今之述佛理以劝世者。必曰。作善得福。作恶得祸。明有因果。幽有鬼神。已往者是前生。未来者为后世。步步据实。试问虚无二字。如何可加。而谤佛者。则以地狱天堂为荒诞。前世后世为渺茫。谓此身来无消息。去无踪影。静言思之。恰中虚无二字之病。】
这一段讲过去的读书人讲到佛法，『虚无寂灭之学』，这些读书人都不接受的，很痛恨的，既然不喜欢讲虚无寂灭，既然这么痛恨这种说法，自己就不可以以身自蹈之。现在述佛理以劝世，讲佛经的道理来劝世，『必曰：作善得福，作恶得祸;明有因果，幽有鬼神;已往者是前生，未来者为后世。步步据实，试问虚无二字，如何可加?』过去读书人都觉得佛法都讲虚无寂灭之学，虚无飘渺的，讲那些玄谈，很痛恨，不切实际。现在讲，作善得福报，作恶得灾祸;明有因果，幽有鬼神;过去是前生，未来是后世，步步据实，都是根据事实来讲的，「试问」，就是问一问，「虚无二字」，你怎么加上去?万法皆空，因果不空，你怎么可以给它加上虚无飘渺?跟你讲得很现实的，就是因果报应。『而谤佛者』，毁谤佛法的人，他就以为佛法讲的地狱、天堂，那是荒诞之谈;『前世后世』，谁看到了?『为渺茫』，就是说谁看到了?『谓此身来无消息，去无踪影』，这个身体来也不知道从哪里来，去也不知道去哪里，认为是这样。如果认为是这样，『静言思之，恰中虚无二字之病。』你不是很痛恨虚无寂灭吗?你自己不是正好落在这个虚无飘渺、渺茫当中吗?你认为什么都没有，不是虚无飘渺吗?不切实际。下面讲，「恰中虚无二字之病」，这些读书人最痛恨的就是讲虚无寂灭，很痛恨这个，但是他认为没有因果报应，刚刚好你自己就是中了虚无渺茫之病，明明有，你说没有。
发现【学佛者之言曰。肉躯虽有败坏。真性原无生死。】
学佛的人讲，我们的身体会坏掉，人会死，但是真性它原来没有生死，它本来就没有生死，学佛的人知道这么讲。
发现【而谤佛者。】
不信佛的人就说：
发现【辄云。】
就说：
发现【无有前生。无复后世。】
他说没有前生，也没有来生后世。
发现【夫曰舍一身复受一身。则是虽寂而不寂。虽灭而不灭也。若其舍一身不复受一身。则是一寂而长寂。一灭而永灭也。平心自揣。试问寂灭』二字。毕竟谁当受之。嗟乎。身若侏儒。而反讥防风氏为短小。亦已过矣。】
这是讲有一些读书人他不相信，不相信不是现在人才不相信，古时候就有，佛陀那个时代就有，不相信的人很多，他不接受这个寂灭，但是他自己偏偏就是落在寂灭。如果你这个身体死了，不会再受另外一个身体，就『一寂而长寂』，就永远是这样，『一灭而永灭也』。所以毁谤佛法的人，刚好就是毁谤到自己。下面这个是比喻，『侏儒』就是很矮小的人，他自己很矮小，反而去笑话防风氏，笑别人短小，他自己也短小，这是一个比喻。我们再看下面这一段：
发现【以刀杀人。不过斩人肉躯。若言无有后世。直是断人慧命。斩肉躯者。害止一生。断慧命者。杀及世世。故知劝人改恶修善。犹是第二层工夫。先须辨明既有今世。必有来生。方是根本切要语。】
这一段给我们讲，你用刀去杀一个人，把一个人给杀死了，『不过斩人肉躯』，把一个人的身躯斩死，断了他的身命，这是以刀杀人的身命。『若言无有后世，直是断人慧命』，断人的慧命果报比杀人的身命严重太多太多了，甚至无法比拟。你杀一个人就是断他一生的身命，四十九天他又去投胎，他又有一个身体了。但是你断人家慧命，你跟他讲没有后世，他接受你这样的观念、接受这样的概念，断他的慧命。断他的慧命什么?他生生世世这个邪见转不过来，他再投胎转世他还是认为这样，他这个邪见一直跟著他，这个麻烦了。『斩肉躯者，害止一生』，你杀他的身体，要他的身命，你伤害他只有一生，来生来世你伤害不到了;但是断人家的慧命，是『杀及生生世世』，你生生世世的邪见，《无量寿经》讲「邪见业王，未能舍离」，从来没有舍弃它，他投胎到哪里它跟到哪里，因为他的心里接受这种邪见的观念，这断他的慧命，「生生世世」。『故知劝人改恶修善，犹是第二层工夫』，劝人家改恶修善这是第二步。第一步，『先须辨明既有今世，必有来生』，这个要去先认识清楚，你有这一生就会有来生，就一定有过去生，『方是根本切要语』。过去生我们忘记了，来生也还没到，我们可以从这一生，这一生你都知道，你这一生，我们净老和尚讲，四十岁之前你的命运是过去生的，四十岁以后就是你这一生四十年你怎么修的，就会影响到你四十岁以后的命运，四十岁以前就是过去生，四十岁以后就是来生。
我出家那一年是虚岁三十四岁，大概二十八年前。韩馆长，那时候图书馆有几个出家众，每个星期一放香，她带我们去台北木栅指南宫拜仙公，拜吕洞宾，她去拜，说大家来抽签，我也去抽了一支签。二十八年前的签，我只有记得一句，「前三三，后三三」，前面三十三，后面三十三。后来这个签我就想，我是三十四岁出家，三十四岁是虚岁，如果算实岁是三十三，今年六十五岁，明年六十六。我自己感觉，我三十四岁出家，三十四岁之前是过去世，三十四岁出家之后到现在是这一世。如果我们以中国人三十岁一世来算，我一岁到三十岁是一世，三十一岁到六十岁是第二世，我现在六十五，是进入第三世。我这一生就有过去、现在，前生、后世，就过了三世，现在是第三世。所以要去辨明有今世、有来生，这个要先确定，然后你劝他断恶修善他才有一个根据，不然我为什么要恶修善，反正也没有来生，做坏事、做好事都要死，一死就没有了，都一样，何必一定要干好事，干坏事也不错，就会这么想，这样想就错了。所以必须辨明这个，因为现在很多人他不相信。我们接著看下面：
发现【无后世之语。出之凶恶小人。人皆轻而忽之。譬诸投鸩毒於臭食之中。噉者自少。故其为害浅。若出之正人君子。人必尊而信之。譬若置砒霜於膏粱之内。食者必多。故其为害深。苟能侃侃凿凿。唯以救世为心。不作以顺为正之妾妇。则其阴功大矣。】
这一段也是很重要的。「无后世之语」，没有后生来世，这个话如果是从一个凶恶小人，一个坏人他口中讲出来，大家听了，这个人是坏蛋，讲了你也不会太重视。『人皆轻而忽之』，大家讲那个人讲的我们听听就好，不太重视，不会去重视他讲的话，因为这个人是坏人，小人、坏人、恶人他说没有来生，没有轮回，他讲的话人家还不太去重视它。『譬诸投鸩毒於臭食之中』，那个食物已经发臭了，再把「鸩毒(无后世之语比喻做鸩毒)」，鸩鸟的羽毛有毒，泡在酒里，人一喝立刻就中毒而死。有毒，又放在那个臭食，发臭的东西，大家看到了，又有毒又臭，你会去吃吗?不会去吃。这比喻，小人讲错误的话，人家还不会去重视，也就是说不受他影响，好像鸩毒放在臭食，他看到那个臭食你就不会去吃了，何况又有毒，你怎么会去吃?这是比喻小人说没有后世这样的语言，人家不会去重视它，不会听他的，所以轻而忽之，『噉者自少』，真的会去吃的人很少很少了，所以他的危害还浅，不大。『若出之正人君子，人必尊而信之』，如果社会大众认为这个人是正人君子，或者我们现在讲，这个人有身分、有地位，他是有影响力的人，那他讲出来的话就不一样，他讲这个话，他影响面大。恶人讲的人家不会听他的，但是这个大家尊重他，他讲的话人家会听，会相信他的话，「必尊而信之」，会相信他的。这个譬如把砒霜毒药放在膏粱之内，很好很有营养的东西加砒霜进去，吃的人必定很多，很多人被毒死，所以『其为害深』，他的害就很深。
『苟能侃侃凿凿，唯以救世为心，不作以顺为正之妾妇，则其阴功大矣。』周安士先生跟我们讲，唯有以救世之心，要把这个因果报应的道理说明，这个阴功就很大、阴德就很大。我们也不可以因为很多人不相信，我们也不相信，不能这样。不相信是他的事情，我们还是要相信佛的话，特别是已经受三皈依的，三皈依后你是三宝弟子。大家都有皈依过吗?有没有还没皈依的?还没皈依就还好，如果你有皈依你再不相信佛的话，那罪过就重了。
下面还有很多发明，这篇就讲得很多，就是这一句，这一句发明的道理非常的多。我们今天时间到了，我们先学习到这一段。下面，我们明天再来学习，今天先学到这里。
摘自：儒释道多元文化教育网
