圆觉经直讲 第八章 轮回种性 示现方便
发布时间：2024-09-23 04:05:33作者：佛心网第八章 轮回种性 示现方便
佛法是无尽之说，是随机缘而启。众生在轮回之中，依爱欲之本而发为现行;有种种理事的障碍，有五性的差别，所以为了使众生脱轮回，了断根元，而铲除障碍，从自类种性而超入佛种性，符合圆觉的道而成就果德。千百亿化身的弥勒菩萨就机而启问：
[于是弥勒菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊!愿为菩萨开秘密藏，令诸大众深悟轮回，分别邪正，能施末世一切众生无畏道眼，於大涅槃生决定信，无复重随轮转境界起循环见。]
弥勒菩萨因为听闻了佛在上面所开示的圆妙道理，所以在大众中，即从座起，行了礼仪後，以庆祝的心来对佛如是说：「大悲世尊已经广泛地对一切菩萨开示了秘密法藏，使令一切大众深彻地悟明轮回的道理，分明辨别了邪与正，能够施予末世一切众生决定无畏的道眼--慧、法二眼同智，真俗二谛并照，使一切众生对於大涅槃之道，生起决定的信心--妙信常住，一切妄想灭尽无余，不再重新随逐轮转的境界--不执月运岸移，而起循环之妄见。」
弥勒菩萨接下去进一步请问断轮回的方法：
[世尊!若诸菩萨及末世众生，欲游如来大寂灭海，云何当断轮回根本?於诸轮回有几种性?]
如来的大寂灭海，就是大涅槃之海，它的体深而用广，具足一切功德秘藏，法身、般若、解脱等都含在其中。我们怎样才能游戏於这样广大无量的如来大海呢?所以弥勒菩萨提出了：云何当断轮回根本的问题。如果想游如来清净广大功德之海，首先要断众生贪爱执著的污染轮回之河，这两者是根本的不同，当断轮回之时，也即是游戏於涅槃之海的时节。那么众生既在轮回之中，这轮回的人有几种种类?这是在轮回中的众生所关心的问题。因为只有了解自己的类型种性，才有进修的方便。
下面弥勒菩萨又提出第二个问题：
[修佛菩提几等差别?回入尘劳，当设几种教化方便，度诸众生?]
佛果菩提不从修得，但是因地菩萨则应藉修而了妄，所以问修行的人有几等差别?这体现了「法门无量誓愿学」，而一一化归於空性--一切大智的空明而朗照。既是智，必以悲心救度众生。所以菩萨要迥入尘劳。尘劳复杂，菩萨应当施设方便来教化，才能度脱一切众生的苦恼。这体现了「众生无边誓愿度」，也即从空性上出兴妙假的大悲。
[惟愿不舍救世大悲，令诸修行一切菩萨，及末世众生，慧目肃清，照耀心镜，圆悟如来无上知见。]
这是弥勒菩萨代我们向佛请求慈悲开示，目的是使修行一切菩萨以及末世的众生，在应用能照的智慧之眼在对境缘尘的时候，不被尘劳所染，所以讲「慧目肃清」，并以此慧目「照耀心镜」，也就是所照。一个行人当心达清净之际，犹如明镜，朗然明湛。
能照之智本空，所以无有能照可得;所照之心镜本净，所以无有所照可得;没有能所，自在圆明，所以就是圆悟如来无上知见。这一无上知见也就是法华会上佛所开、示、悟、入的中道实相。
[作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。]
弥勒菩萨也以菩萨礼仪而请佛为众生解答断受入世的方便。
[尔时，世尊告弥勒菩萨言：善哉!善哉!善男子!汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来深奥秘密微妙之义，令诸菩萨洁清慧目，及令一切末世众生永断轮回，心悟实相，具无生忍。汝今谛听，当为汝说。]
这是佛的慈悲赞许。如来深奥秘密微妙之义，是以佛眼观见一切轮回本来清净无染，一切差别种类也本无差别。由此佛之知见，令一切菩萨洁清慧目，并且使一切末世众生永断轮回，心悟实相，具无生忍--显示了真性无生，本来清净的实相境界。但是众生未悟之前，以虚妄之心见万法有生，有生必有灭，所以形成了轮回。现在因佛的开示，悟入实相，了心无生，心既不生，轮回永绝。这样在无生性上，忍可於心，湛然明净，即是无生忍的境地。
[时，弥勒菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。]
弥勒与大众皆以欢喜心不听而听。
[善男子!一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。若诸世界一切种性：卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命，当知轮回，爱为根本。]
佛说：「善男子!一切有情的生命，从无始际以来，由於有了种种恩爱贪欲--男女情爱与五欲的贪著，所以才有轮回。世界上四种类型的生命，都是因为淫欲而正性命的，应当知道轮回是以爱为根本。」
《楞严经》中说：「流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业，以是因缘，故有生死。」，佛在《涅槃经》中说：「因爱生忧，因爱生怖，若离贪爱，何忧何怖?]，《佛名经》中也说：「有爱则生，爱尽则灭。」由此可知生死轮回以贪爱为根本。胎、卵、湿、化的四种生命，都是因为耽染爱著，所以以思业为因，而成四生之缘，生死相续，轮回不已。
[由有诸欲，助发爱性，是故能令生死相续。欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本，爱欲为因，爱命为果。]
由於有欲的境界，如男女以及现代的黄色片子等，助发了爱性--贪爱的心念之种子，内外尘欲牵起爱心，同时也由爱心贪著欲境，於是众生造业受报生死相续不断。
贪淫欲是因为爱而产生，身命是因为贪欲的作用而存在，众生贪爱身命，还是依欲为本，所以「爱欲为因，爱命为果」。由此感招未来生死果报，辗转相续无穷。
[由於欲境，起诸逢顺，境背爱心，而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱、饿鬼;知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人。]
由於欲境的作用，引起了不可意的违逆之境与可意的顺心之境，如果所遇的境界违背了爱心，因此，不顺的心理便产生热恼、憎恨、嫉妒，并由此引发了嗔恨之心。所以有杀害、逼恼、打駡、凌辱等种种恶业，同时也可能在可意境上因贪爱之心的作用，引生耽著淫欲、盗窃他物、饮啖众生肉、侵夺财产、绮语、妄语等种种恶业。所以就有了地狱、畜生、饿鬼的三恶道的报应。
如果稍有道德观念，明白善恶因果，於是了知淫欲可厌--知爱欲心是恶道之因，对於欲境深生厌离。从而对於离恶法门深生爱乐，因此「舍恶乐善]，就出现了天、人、修罗的三善道之报。
这裹看出一个问题，三恶道可怖，恶业恶行有因果报应，人要行善，行人天善道。但是这出发点是甚么?是自私。在本质上讲，对善是执著的爱，对恶产生恐怖，有怖畏的心。因在本质上有执著的关系，内心是没办法解放的，是要故意去克制、去表现怎样去做，这样对一个恶的人来说，行善是好的，但从佛、菩萨的角度来讲这是执著於善。执著之人讨厌恶道的思想，就会喜欢人天境界。这样子还是在因果轮回当中，还是在爱乐的执著当中，并没有解脱自在。所以我们知道，特别是一些年纪大些的、道德修养也比较好的，但有些人不喜欢跟他们在一起，为甚么?因这种人有一种压抑的东西，有教条的束缚，这样会失去人性的活泼，人性的自然境界。其实有些儒家的东西对人也是有点压制的，本来是好的，却因为人过份地执著与表现，所以窒息了人性。我们这裹并不是反对道德修养，而是想通过道德修养以後，要解放人的人性，要回归人的自然性，这样才是真正的好，否则的话总是有矛盾、有斗诤。因为善的人碰著恶的人，总是谴责他们，训斥他们这样、那样的恶行。一个人如谴责别人是恶行时，他的善不是真的善，是一种矛盾的心理，老是在斗诤，是在痛苦的斗诤当中，这种东西本身就是一种轮回。
[又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果。皆轮回故，不成圣道。]
这样才知道一切爱可厌恶故，一切爱都可厌恶，都要舍去不要，就是对人天的爱也不要，那么「弃爱乐舍」，爱欲不要，善与恶也不要。舍：舍去，禅定境界、思惟境界，这样还不行。「还滋爱本」，因还有东西可以舍的，还有个舍在，还是执著。所以还是起爱心，就如把世界一切都放弃，到深山老林修禅定，那也是爱，爱深山的清净环境、爱禅定的快乐，觉得静下来真舒服，或隐在什么地方，没人来访，觉得很清净，这样还是爱心。「使现有为增上善果」，还是有为增上善果，色界与无色界二种境界，还是有为增上善果，还是有为法，还是有漏，还是爱。因喜欢这地方，喜欢这地方没善没恶，这个地方比较清净。禅定境界，还是有漏有为的，[皆轮回故」。因为都以爱乐为根本，所以还是轮回，还不能成圣道。为甚么这样说?不了自心，我们的心不是爱也不是不爱，我们的心不拒一切，心的本源是清净如虚空，它具足一切法，一切万物由它而生，却没来没去。因为不了自心的关系，所以不能成圣道，都是无明发挥这爱的作用。
[是故众生欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲及除渴爱。]
「是故」，是作总结性的说明，就是讲我们众生若想学习佛法、修证大道，若想脱离轮迥的痛苦，免去轮回颠倒，先要断去贪欲，以及除去爱与渴。爱渴是非常的爱，好比我们的修行非常精进、非常努力，相信会开悟或相信会生西方，如是执著一定会怎样，造就是渴爱，还是贪欲的境界，所以讲都是流转生死。那么为甚么要讲这样的话?就是启示我们修行要归到平等，要归入无为，要直接去体现。行、住、坐、卧当中都是道，动与静都是道的体现，都不要落在爱的里面;也不是努力，也不是不努力，就是不要落在两边的境界;也不要认为这师父的话讲得特别好，那位师父的话不愿意听;一切境界都不管，只管平直而行。但是悲愿可以建立，称性而起，无为而用，是平直地去做，不急急忙忙去赶什么，或者特别兴奋，特别有激情，或者认为某某人讲得特别好、特别中听;这样的心理都不要生，一切归於平淡、归於平静，这样才能得道。一个修行人若兴奋起来时，是堕落;如某师父来了，他急忙东奔西走，这样他的修行就马上退步;或者甚么录音带寄来听，这讲得真好，心生比量执著，这就马上退步，任何人都一样，所以应归於一种平淡的修养中安心於道，这样才会成功。
[善男子!菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死。]
那么这里提出菩萨为甚么要入生死?我们众生有轮迥，而菩萨为甚么要到我们的生死中来?做为一个人来度我们?佛说：「善男子!菩萨以人的身份变化，来示现在人世间，但菩萨的示现不是以爱为本，而是以慈悲来利益众生。为了利益众生的关系，示现与人一样，有喜、怒、哀、乐，这样才能方便度人。若不跟众生一样，就很难度众生，所以表面上与众生一样，才能把众生度起，所以有与众生同事而利物，是示同凡夫，藉这个贪欲来入生死。」从天台宗来说，有些浅位菩萨，是留一分迷惑不断，为甚么不断呢?因为这样才能投胎做人，这是浅位菩萨的做法。若深位菩萨根本没迷惑，他完全藉众生的种子或者过去的习惯种子与因缘来度人，这是大悲示现。所以《净名经》说：「众生病则菩萨病。」
[若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱：永断轮回，勤求如来圆觉境界，於清净心便得开悟。]
这是个关键，假若末世一切众生能舍去一切欲，求贪爱的欲不要，求成佛的欲也不要，所有欲望都没有，但是我们要知道，都没有时，就没有一切思想。一个人如成佛道的欲也没有，那么世界欲就没有，若对世界欲没有，才会在佛法上的欲也没有，这样才对。假若世界欲还存在，而佛法欲不要，这肯定是个有罪的人，这是佛门当中的罪人，其结果会乱来。所以要舍去一切欲及憎爱，那么就能永断轮迥--轮回的心就断掉了，一切都歇下来，再「勤求如来圆觉境界]。虽然没欲，但需「勤求」，用功还是要用功的，还要去精进用功。但在用功当中要与如来的圆觉境界相应，与如来清净心相应，当然清净心是无念境界，就是空。譬如有些人做工夫，突然身心脱落，一切境界都没有，这一下是清净心，在这清净心中能够开悟，但是若还有一点欲望在，譬如讲怕死，当下空的时候，怕死的念头就会起，这样就又盖住了，把开悟阻住了，产生了障碍。所以一个人要破尽一切烦恼执著，破尽一切能所对立，破尽一切有爱的欲望，这样使我们的万念归於一念，一念顿破时，就是开悟的境界。开悟以後是万里无云万里天，一片清净，再来显现佛法，或者说已开悟的人就是菩萨的示现，来有情世界度众生，所以做工夫要逼到一切欲望都没有的尽头时自然会开悟。
[善男子，一切众生由本贪欲发挥无明，显出五性差别不等，依二种障而现深浅。]
一切众生贪欲的关系，发挥无明，无明本来没办法发挥，无明由贪欲的爱来发挥，无明发挥出来以後，就产生五性的差别：一是二乘种性，二是菩萨种性，三是不定种性，四是佛种性，五是外道种性--外道修行有执著，执著於我、执著於法、执著於境界，这是邪师，邪师执著很深。而二乘的罗汉及缘觉执著就浅些，而又比较菩萨来讲，二乘执著还是深的。
[云何二障?一者理障，碍正知见。]
理者是根本无明，开悟以後，根本无明破了，正知见产生了，假若一个人不了达法界性相，是个障碍，是碍正知见的地方，所以说正见知者是无见。因为体会到法界性，所以《大乘起信论》讲：「是心从本已来，自性清净，以不达一法界故，心不相应，忽然念起，名为无明。」 [二者事障，续诸生死。]
就是说六种生灭变化的染心。此事染念念相续，由爱欲去造一切罪而受苦果，这就是事障续诸生死。
[云何五性?善男子!若此二障未得断灭，名未成佛。]
这里讲怎样叫五性，假若二障还未断灭时，这样还没成佛，都还没断，是没根性的众生。
[若诸众生永舍贪欲，先除事障，未断理障。]
众生在事相上做工夫，如净土宗行人，一般都是在事相上做工夫，不是以理性来做工夫。一心念佛，厌离娑婆，欣求极乐，可能是伏，是把娑婆世界的烦恼伏下来，归到一心不乱。烦恼伏下来後，事障还没断，假若能够继续一心，二十四小时都在一心裹面，到一定时候事障就能断了，亦能够证到方便有余土，这样就高些。
所以罗汉要以禅定来做工夫，禅定当中看到四谛的理，以四谛的理消去三界的烦恼，三界烦恼了尽，断尽事障，得无生，所以根本无明还没破。但能悟入声闻、缘觉，未能显住菩萨境界。菩萨境界是在世间出世间，而声闻人做不到，他们只能出世间。
[善男子!若诸末世一切众生，欲泛如来大圆凳海，先当发愿勤断二障，二障已伏，即能悟入菩萨境界。]
二障若能伏，就能悟入菩萨境界，这是登地以前的菩萨位。
[若事、理障已永断灭，即入如来微妙圆觉，满足菩提及大涅槃。]
菩萨入地之後，一直到果位，二障从少分断，到究竟永断。前面是伏，伏是菩萨境界;这里是断，断尽是佛的境界。
[善男子!一切众生皆证圆觉。]
也可以说一切众生皆有圆觉之性。「皆证圆觉」，就是有证圆觉的可能性。逢善知识， [依彼所作因地法行，尔时修习便有顿渐。]
这里有顿与渐的不同，因众生的兴趣不同，遇到师父的教诲不同，产生顿与渐，这说明不定性的情况。
[若遇如来无上菩提正修行路，根无上大小，皆成佛果。]
假若遇到佛，因为遇佛得有深厚的善根，能遇到如来无上菩提，正修行路，不管根大根小都能成佛，这裹说明拣择明师的重要，所以要择到最高师父。
[若诸众生，虽求善友，遇邪见者，未得正悟，是则名为外道种性，邪师过谬，非众生咎。]
假使众生求善友，遇到邪见的师父，没有得正悟，那么就是外道种性，这是「邪师过谬，非众生咎」，是邪师的过错，邪师的罪业。因此，应知初心入佛，切须善辨宗途，明悟道意，不可盲目从师!
[是名众生五性差别。]
以上说明了五性的差别内容。
以下是佛回答有关修悲智的问题：
[善男子!菩萨唯以大悲方便，入诸世间开发未悟，乃至示现种种形相、逆顺境界，与其同事化令成佛，皆依无始清净愿力。]
这裹讲菩萨大悲方便入诸世间，实际的目的是开发未悟，所以菩萨利益众生不是给你方便、给你条件。但众生太愚痴，求个心外之佛，求个与我们本性没关系的东西，都是求这些，但菩萨入世，是使令众生知道「妄法本空，真法本成」，要求个永远不生不灭的真性，所以说：「乃至示现种种形相。」如观世音菩萨三十二应人世间。「逆顺境界」，逆或者顺，或者作亲友、或者作冤家，总是使众生增长善根，得到解脱利益。「与其同事」，跟你生活在一起。「化令成佛」，一切种种施设方便，无非使一切众生成无上佛道。因此，菩萨只要有大悲精神，必普遍地化度众生;只要有方便，必能符合众生的根机而说法，这样才没有过失与挂累。
佛在《思益经》中说：「众生行世间而不知世间，菩萨行世间，明了世间相，世间虚空相，虚空亦无相，菩萨知如是，不染於世间。」
只要真正发菩提心，以明见之智观照众生世间，以慈悲方便入诸世间，又能知空无为，不著於相，这样的菩萨才能行化无碍。
「皆依无始清净愿力」，菩萨之所以能行入世的大悲方便，都是依据无始以来生生世世所发的清净愿力。
无始是不曾开始，因此，也不一定是局限时间，所以只要菩萨在因地发起度生的大愿，乘著愿力，所生的地方，更不退转。心裹如果觉得疲倦了，就回忆起过去的愿力，作为策励自己向前努力的动力，不是随感情而执著的。所以说：「皆依无始清净愿力。」又不是希望报恩，也不是由爱见所发的悲心，所以说是：[清净。]
[若诸末世一切众生，於大圆觉起增上心，当发菩萨清净大愿。应作是言：「愿我今者，住佛圆觉，求善知识，莫值外道及与二乘。」依愿修行，渐断诸障，障尽愿满，便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严域!]
假使末世的一切众生对於大圆觉的无上佛道起了增上心，就是上求下化，一定能够趣向无上佛道。「当发菩萨清净大愿」，应当发菩萨清净大愿。[应作是言：愿我今者，住佛圆觉。]现在就住佛的圆觉，不是理解，住佛的圆觉境界。[求善知识，莫值外道及与二乘]，现在要求善知识，求明师，不要遇到外道及二乘--声闻、缘觉。「依愿修行]，依著大愿修行，不是依自了的小愿修行，而是悲智不二的愿力去修行。「渐断诸障」，根基比较差，慢慢地断掉，没办法做到顿断;理可以顿悟，但事要慢慢地断。「障尽愿满，便登解脱清净法殿」，一切烦恼障、所知障、报障，一切障断尽时，所有的本愿得到圆满，也就是证到大圆觉，就能够登到解脱清净的法殿。行、住、坐、卧当中，一切无非都是解脱。有些人问弥勒菩萨兜率内院在什么地方?一般人说：「总是生在天上嘛!」实际就是这个地方。如果一个人登到解脱法殿时，当下就是弥勒菩萨兜率内院。有些讲：「寺院裹真清净，居家不清净。]其实不应这样讲，我们如能达到这样的相应境界，家裹就是道场，就是清净的地方。佛到处都是，但看到形相的佛都是假的佛，不是真的佛，真佛无形无相，真的净土到处都是。「证大圆觉妙庄严域]，愿如圆满，触目对境，一切法无非大圆觉，所以说「妙庄严域」。有些人认为妙庄严，是像华严世界的庄严相，其实这仅仅是庄严的缘相，真正的妙庄严是体现出真性非常圆满，能够显了一切法，证到真性时，十方世界都在这裏显现，都是从这裹圆满，都是从这裹成就，所以真性是最要紧的。
[尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：弥勒汝当知：一切诸众生，不得大解脱，皆由贪欲故，堕落於生死。若能断憎爱，及与贪嗔痴，不因差别性，皆得成佛道，二障永销减。求师得正悟，随顺菩萨愿，依止大涅槃。十方诸菩萨，皆以大悲愿，示现入生死。现在修行者，及末世众生，勤断诸爱见，便归大圆觉。]
这时佛讲了如何永断爱欲无明与大悲入世方便之後，为了使我们更加明了，所以又重新用偈颂宣扬出其中的妙义：
[弥勒汝当知]，弥勒菩萨你应当知道。「一切诸众生，所有众生。[不得大解脱，皆由贪欲故，堕落於生死]，众生不得大解脱是甚么原因?只因贪欲关系，二乘还是在贪欲修行--法执也是贪。即使现在不贪，但他们贪的因还在，现在还不注意。某一个境界出现时，马上会产生贪的相应，境界相应执著，所以会堕落生死，分段与变异。「若能断憎爱，及舆贪嗔痴，假若断掉憎与爱及贪、嗔、痴。「不因差别性，皆得成佛道」，之所以人有差别，因人的根性有不同，有五性的不同，但是能断掉它。都会成佛，不管根基差或根基好都能成佛。「二障永销灭，求师得正悟，随顺菩萨愿，依止大涅槃」，要使事理二障永远销灭，一定要有明师的教授，明师的指点，师父成就高的，徒弟成就亦高，师父成就低的，那么其徒弟成就亦低，这是必然道理。「随顺菩萨愿」，开悟後要随顺菩萨的悲愿。「依止大涅槃」，依止大涅槃境界。「十方诸菩萨」都是依这样的「大悲愿，示现入生死」。净土并不是在西方的甚么地方，就是众生心内，这在《维摩诘经》里已讲得很清楚。「布施是菩萨的净土，一切能舍的众生，会聚集在这个地方，这个地方就是菩萨的净土。
「现在修行者，及未世众生，勤断诸爱见」，现在修行的及未世众生，要勤断一切爱见，爱见断了之後，「便归大圆觉」，也就一一归於大圆觉法性海中。
这裹讲的众生生死轮回的关键在於爱，一切爱断尽时，就是现成的佛，所有的行为都是修行，所以就没有固定的法轨。念佛、持咒等都是修行，这些都是方便。
入门的方便关键的是依甚么心去念佛、依甚么心去持咒、依甚么心去做工夫，要断掉一切的贪欲，一切无求，归於无念真空寂灭境界，这样子才能够相应。
上面我们学了第五节段，弥勒菩萨提出的问题，佛作了精辟的解答。弥勒菩萨所提的问题是轮回寻根的问题，所以讲以轮回的心、轮回的见没办法来具足圆觉。
那么作为修行人来讲，首先的任务是怎样去断轮回的根元，这样对圆觉才能有一种体现，真实的体现，所以这问题提出是相当重要的。弥勒菩萨提出以後，佛对他讲，爱是轮回之根，为甚么弥勒提出这样的问题。我们知道，弥勒菩萨最初修行时，比较喜欢名相、爱好名相，好游族里，喜欢与亲戚、朋友往来，喜欢建立友谊，所以缘份比较多，心地原来是爱心，後来较为慈悲心，他对事物看得特别透彻，对人观察相当的深入。所以在所有菩萨当中来讲他的慈悲心最强，他将要成佛时，龙花三会，琉璃为地，众生面前都是相好光明，就是说相当庄严、相当殊胜，比释迦牟尼佛还要殊胜。释迦牟尼佛成道是通过苦行、精进苦行，而弥勒菩萨不是苦行，是乐修、是爱修、慈悲修而成道。所以他的爱心在有情中是极普遍的，与众生的缘份是非常广的。所以当他成就时，当然成道会迟些，是因受众生的拖累;爱心太好、太慈悲，而被众生拖累了。但是与众生结的缘相当深厚，而且对众生的利益也是相当的深远，生生世世都利益众生。所以到如今还有百千亿化身，来化度众生。而弥勒菩萨提出的问题，轮回之根怎样去断，佛对他讲爱是轮回之根。
那么我们来分析爱，作个补充：爱是无明发源於人的真心裏面的一种天性，爱是一种天性，但人有无明，把爱染污了，所以有生死流转，有生死流转，於是在形成了我们的肉体之後，自然有一种爱欲的天性，爱一种温暖。如小孩喜欢吃甜的，讨厌苦的;爱一种感情，如男女的两情相悦。但是爱需要引导，就是讲爱会导致人一种低级的欲望，导致人的嗔恨，导致人的淫欲，这是往低处走。所以《楞严经》中说：「纯情即堕。」人既有自己的情，再在情上加入淫欲，围绕自己的贪心，以自我为中心，结果是堕三恶道;那么一个人若离开这种低级情趣，就是善。爱一种美德、爱一种向上人生，比较高尚的乐趣;譬如说琴、棋、书、画，爱艺术的境界、诗人的境界，或者外道说的天的境界，这种会走向天，即「纯想即飞」。《楞严经》说：「纯想即飞。」--飞升。而在净土宗来说在想心中，要是发愿求生西方，便能往生到净土。发愿生净上，也是属於想，也是属於一种爱。但西方净土是佛愿力所成，即叫横超三界，并没有竖出，叫横超、超过、超出三界，所以一个人从低级走向高级过程，爱是作为中间的纽带，有爱才有慈悲，爱的清净无私的体现就是慈悲。那么人有类型不同，有些人相当聪明，但其习气比较深厚，就是说人的心性比较恶劣，都相当聪明，相当活络，这些人是两极之性。两极之性的人如果接 受善知识的指导而开悟，其心性会明白，智慧也会开启，但恶性难改，所以智者大师说：「性具善恶。」恶的一面也同存於人的性中。就是在最高智慧的角度来说，不仅对恶，对於一个恶人讲，应具有佛性，恶人亦能成佛，有些恶人就不一定爱心很重，也即不是说情很重。在对於恶不压制恶，即不执著於恶的时候，那么在去恶之时即能开悟。所以说恶也能够成道，也即佛教所说的性具，不但具善且具恶，而具恶才能够了知正因，才能够使善恶达到平等，这是一种说明。
从究竟的圆觉道来讲，一切平等，关键是爱的转化，爱转化以後，进入慈悲，产生智慧，把爱的根本解脱出来，根本的解脱就是理悟--深悟理体，理明就是悟入圆觉的性;事断--就是断除事障，就是破轮回的染著。所以一般人从世俗的眼光来讲，事障是严重些的，以为人的行为及品质等是最严重的问题;从大乘佛来讲，人的心灵问题是最严重的。人由於平时的习惯性，反而认为内在的心灵是次要问题，那么就是角度不同。如两种能够达到一致，那才是最好的，即理上也明，事上面也得解脱。但在未法时代的人是最难最难做到这一点的。大家要注意，未法时代有福但没智慧，即「呆头福」，这福还不是真福，因心量不一定大，而另一种人是有智慧却没福，人很有智慧，佛教方面亦通达，但却没福德。所以这也还不行，真正的福德是心量广大，智慧充满。所以我们一般分析这问题时，福指红尘的福，或者说是世俗的福，这还不是真福，真福是一种心地的慈悲，真性纯厚，心量广大，人能够空一切境界。智慧不是聪明，或者很会辩，而是深悟理性，明照无碍的道眼。因为有了智慧，才能不被一切所惑;因为有了心量，才能容纳一切。慈悲之福德能入世为人，智慧的方便能出世无染，两者相融而不二，才能示现人间，利乐一切。
我们了解了爱，就应善用爱而成为广大的慈悲心，再进而以智慧，圆成无上的大道。
您能否从这一节段里，领悟到从断爱欲到慈悲入世的关键之处?其中应该先悲后智，还是先智而后悲?
