心在何方

“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。《金刚经》上的这三句话道破人生在宇宙中真正的空茫无依。是的，过去的东西瞥然已过，了不可得；现在在分分秒秒地逝去，你无法挽留任何东西；未来的还未到来，我们对之一无所知。

既然过去、现在、未来都不是我们的，那么，我是谁?茫茫虚无，我在何方?

我曾屏息静气，细细品咂这句话的内涵，越品咂越觉得它似乎已在探指着生命体验的某种绝对真理。我甚至相信，一个出家人无须皓首穷经，陷入浩如烟海的佛教经典之中，只要真正能体悟透这句话的三昧，就能见性成佛。

了无可得，空空茫茫，它深深地刺伤了热爱着尘世生活的你我。因为，当我们在享受着尘世的友情、亲情的爱，享受着大自然带给心中的愉悦时，一想起这句话，就似乎看到了人生的凄凉。

但我很快醒悟过来，我告诉自己，正因为生命难得，生命那么脆弱地转瞬即逝，我得要更加好好地珍惜它，让它集中精力做一些有意义的事。我得有所取舍，有所分别；我得有所倚重，有所轻薄。我得看淡那附加在生命之外的无聊，去关注生命内在的沉稳与踏实。

正是因为生命易逝，我得让它更加绚烂亮彩，顺应灵魂中那些神圣的渴求，不能耽于眼前的蝇头小利而委屈它。

如果把无始无终的时间长河看作宇宙之心，那么人的短短一生只不过是宇宙分分秒秒刹那间的心跳，那个宇宙纵使再无边无际，无始无终，也同样的一心了不可得，两手空空。

我因此坚定地认为，成功与失败不是人生的最终目标，因为它没有终极意义。人生的终极意义应该是回fJ j乍命本来的家园，这个时候，你的心便审牢牢地抓在自己的手中。

拈花一笑

释迦牟尼佛在灵山会上，拈起一朵鲜花给众人看。众人面面相觑，唯有迦叶尊者破颜微笑。于是．释迦牟尼当众宣布：“我有禅宗心印之法，超越生死轮回，水恒不变的觉悟之心，此法幽妙玄微，不立文字，而是用直指人心，心心相印的方式传承。”于是，迦叶尊者成为禅宗第一代传人。我于是想到了写诗，当一个诗人开始直接同宇宙、自然对话，开始直探灵魂深处的神祗时，这是诗人真正觉悟的开始，也是诗人深深困惑的开始，这种困惑最突出的表现是：他找不到适当的语言，把自己从宇宙、自然、神那里得来的独特的感悟熨贴地表达出来。面对宇宙：浩翰无垠，广袤辽远，深邃幽渺……。你不能说这不是形容宇宙的好词语，但相对于诗人心中的意境来说，这些词汇已有些俗气了；面对爱神：浪漫，深情，忠诚，感伤……。这只是大众化的用法，对于诗人独特的感悟来说，这种词藻的堆叠，有时连自己都会感到肉麻和亵渎。

因此，写出来的诗歌常常地感觉与自己心中的境界有了距离，这是诗人真正的痛苦——对于语言绝望的痛苦。我相信，越是优秀的诗人，越能够深刻地感觉这种让人垂头丧气语言煎熬的痛苦。

同样的，在生活中，那些太卖力的喝彩总显得那么勉强，太多溢美之词的感激总有些言不由衷，太热乎时髦的恋爱总有些骄揉造作。真正的赞美只是点头欣然之中那会心的一笑，真正的感谢只是默默无言间的那一份敬重，真正的爱只存在于目光碰撞中那一份默契。

大音声稀，大爱无言，大恩不言谢。

是的，语言永远是苍白的，外在的，生命的真意永远只是释迦牟尼拈起鲜花时，迦叶尊者心有灵犀破颜的一笑。

生命的朝圣

“迷则佛是众生，悟则众生是佛”。在佛看来，芸芸众生与佛只差着迷与误的一步之遥，只要觉悟，人人皆可成佛。

这是一个激动人心的观点，它的伟大之处在于．肯定了人自身隐藏着无限的潜能与感知力，让人类看到无限锦绣的前程。是的，多么让人向往啊，如果我也能成佛，也能证悟宇宙无穷的奥秘。

人生就象是一次向着朝圣路上的漫漫长征。一部分人终生劳累，被最基本的生活压得喘不过气来，生活没有给予机会让他们顾及智慧领域的事，他们在起跑线上就开始掉队了。对此，我们只能投以深切同情的目光；一部分人行走在途中，沉迷于路上犬马声色的诱惑，最后失去了对智慧的感悟力而自我瘫软，在朝圣的路上掉下队来；还有一部分人已影影绰绰地看见智慧峰巅的无限风光，但脚下的路已越走越艰难，他们或者是感觉力不从心，或者是拿不起决绝勇气与信心，最后只好望洋兴叹半途而废。

就这样，稀稀拉拉最后只剩下几个咬紧牙关，勇往无畏的坚韧者，以人世的方式朝圣，他们依次成为哲学家、诗人、艺术家；以出世的方式朝圣，他们依次成为阿罗汉、菩萨、佛。

渐渐地，那最后的坚韧者身上闪光熠熠的光辉让万人景仰，耽于享乐的沉沦者醒了，有了顿足长恨的悔悟；畏惧艰难者认命了，发出几声怯弱的叹息；只有那让人深深同情的劳累者，依旧是风尘仆仆，对此一无所知。

而其它的人，叹息与悔恨是没有用的，想想我们享乐安逸的时候，别人艰辛卓绝地前行，对他们就只有心生敬仰的份，谁也别怨恨，那些生命的大境界，那些永恒的智慧，我们已经没有资格光顾了。

因此，生命的意义也许是这样的：纵使知道自己成不了佛，成不了哲学家、诗人，纵使是步履蹒跚，踉踉跄跄，也应该向着心中的神，向着大彻大悟的佛，永远行走在朝圣的路上。