各位法师、各位居士：

大家慢慢地吃，因为八关斋戒期间，过午不吃，所以中午一定要多吃一点。到了下午和晚上才有力气念佛。

关于吃饭，在佛教里有很大的学问。因此，我想起了佛门的一位大德大珠慧海禅师；这位禅师修行得非常、非常之好，远近驰名，所以，很多弟子都想来亲近他。

在《大珠慧海禅师语录》中记录了这样的一段对话，有学人问：「禅师，你还修行吗?」大珠慧海禅师说：「我修行。」又问：「怎么修啊?」他说：「饥来吃饭，困来眠。」这个人觉得很奇怪，说道：「人都这样，饿了吃饭，困了睡觉，为什么别人不是修行，而你是在修行呢?」禅师说：「这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时千般思索。

为什么我们吃饭跟禅师不一样呢？就是因为我们舌贪嗜味，贪吃好味道的东西，所以我们才会百般计较；可是虽然我们也都知道，这个食物过了喉咙之后，就没有好不好味的分别，但我们还是贪求这个好味道。

而我们睡觉又是怎样的呢？我们睡觉的时候总是在计度一天的是非得失，所以是千般思索，这样的话，又怎可能容易入睡或睡得安稳呢？但是大珠慧海禅师就完全超越了这些思量、计度的境界。其实，以佛法来说，我们修行只不过是「借假修真」，以这个四大和合的假有之身，来践行佛陀的教法，以证得真实的法身慧命，所以，我们吃饭不过是「正事良药，为疗形枯」；把吃饭当成是药石，以治疗我们身体的病；我们的身体得了什么病呢？就是饥饿病；所以这个饭就是药，就是用来滋养我们的身体，令我们不致于形、容枯萎。

我们平时在家里面，七个菜、八个菜都不嫌多，特别是在北方呀，招待客人这个菜实在少不了；菜少就显得主人家没有面子，其实，通常都是吃不完的，所以都是浪费了。来到这寺庙就完全不一样了，寺庙是绝对不会浪费的，就只是一道罗汉斋，也就是一菜、一饭、一汤，让你没有分别心、没有选择，你想计较也没有办法，所以大家都不会挑食。如果要食，也只是吃一些流质的食物。当然，晚上睡觉也就更没有高广大床，所以你想思索也没有办法，而且早上四点钟就要起床，一天下来，晚上躺在床上，一躺下去就已经睡着了，因为疲惫不堪呀，那有时间去思前想后呢？而且每一天都如是，也没有其他的妄想杂念，就是持戒、修行、念佛，每天都是这样的话，道业就自然会成就。

所以，我们老和尚时常说：「趁着色身强，修得功行满。」就是说趁着我们现在还年轻，我们还走得动、念得动、拜得动的时候，就应该怎么样呀？多拜佛、多念佛、多参加法会；其实，这个拜佛和念佛，就是和诸佛菩萨结缘；我们总不能临时抱佛脚，当遇到危难或困境时才祈求菩萨来摄受、来打救。我们要懂得自救啊，自救也就是自己救自己，让佛菩萨有更多的精力，去救助其他有需要的人。所以，《六祖坛经》里说：「迷时师度，悟时自度。」我们迷的时候，要靠师父来度我们，而当我们悟了以后，就要自己度自己了。

我们现在大家都明白了，除了佛菩萨及师长的力量外，还更要靠我们自己；因为我们的心原本和佛是没有区别的，只是我们的心给妄想杂念所污染了，所以见不到自己本来清净的面目；所以，我们和佛才有了区别，变成了佛是佛，我是我。其实，原本我们和佛是无二无别的。现在之所以一再提示，无非是为了鼓励大家，让大家生起了真实的信心，因为这个信心难生呀！如果大家信心具足了，那么无论念佛也好、拜忏也好，又或者是刚才所说的过堂吃饭也好，自然就不会百般思索，千般计较；如果你不计较了、不思索了，就能够像大珠慧海禅师一样，修行修得那么好；我们要以他作为学习的榜样。

有些时候，可能我们会觉得佛法太高深了，好像离我们很远，但祖师大德是我们看得见、摸得着的，他们就是我们具体的榜样。我们以祖师为借镜，如此必定能每天都有进步。所以，我们佛教讲日日新、时时新、刻刻新；我们每天一起床，今天又是一个新的一天，新的修行步伐又开始了。因此，一个真正的修行人，必然是珍惜生命、珍视生命的，正如《普贤菩萨警众偈》所说：「时日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众，当勤精进，如救头燃，但念无常。慎勿放逸。」过了一天，这个生命就少了一天，就像鱼类赖以活命的水又少了一些，这样有什么可以感到快乐的呢？所以，大众应当努力精进，时常以无常来警剔自己，要格外地用功，赶紧预储往生资粮；就好像火已经烧到头上，那样的紧急，若不赶紧去救，就来不及了。唯有能时时刻刻，念着「无常」两个字，不要放松，千万不要只图安逸。这样才不会浪费我们的生命。所以，我们要好好地学佛、要好好地珍惜每一天，这样才是真正修行人的风范。慢慢地，我们就能从不悟到悟，也就是从小悟到后来的大悟，到真正的了生脱死，成菩萨、成佛；必须一步一步地走来，这才是我们的终极追求。这也是我们举办「八关斋戒精进念佛共修法会」的目的。

好了，我们现在结斋。