无事不登三宝殿，皈依三宝有怎样不可思议的功德？
发布时间：2024-01-29 04:04:14作者：佛心网
在家人受了皈依戒以后，就都叫居士，除非你出家。佛教四众弟子，都如伟大的释迦牟尼佛的亲生儿女一样，所以，你们都可以姓“释”，这也体现在大家的法名之中。土登，就是“释”，希热，是“慧”，我们弟子的法名就是按照“释慧……”来取名的。
皈依与没有皈依，不仅仅体现在是否有个仪式，有个法名上，而是从此以后，你好好修行也罢，不好好修行也罢，都已踏上了成佛之路，已经登记并拥有了一张乘坐能到达解脱彼岸的佛法之船的船票。
至于你什么时候上船，那要看你急不急。
船票，你已经登记并拥有了。
如果你没有皈依，只是信佛，就还是没有登记，更没能领到这张乘坐并能通往究竟解脱彼岸的船票。
皈依了，登记了，还有一个好处，就是从此以后，生生世世任何时间、任何地点，不管你找不找佛菩萨，佛菩萨都总会来找你。
因为，就算你自己忘了，他们不会忘记你的皈依誓言，也不会忘记你曾经想要寻求究竟解脱的心。
有人会好奇说，为什么有些家族有其他信仰的人，而且祖祖辈辈好像都不是佛教徒，但是就有人生在这样家庭中，却对本身家族的惯有信仰缘分不是很深，但接触并听闻到关于佛法的内容时，却会表现出泪流满面，或是找回了遗失很久的“宝物”一样。
这是什么呢?因为我们前世有皈依信佛，所以，不管今生有没有机会一生下来就投胎到佛教的家庭，佛菩萨们，历代传承上师们，会千方百计把大家从世界各地一个个找到，像对待迷途的羔羊一样，一个个地拽回家。
这点我们深信不疑，每个佛弟子，都是被佛菩萨，被师父们一个个找回来的。因为，前世皈依的誓言在那里，佛缘在那里，无论我们现在或是将来在哪里，该成熟的佛缘早晚都会成熟。
不管我们自己有没有“用心”，总会碰到“用心”的师父，会引领我们找到迷途后的真正归宿。
所以说，我们今生成熟的佛缘，是因为前世的夙愿和早已经与佛法结缘的种子得到萌发。那么今生的皈依，也是为了再一次播种成佛的因缘。
哪怕我们看似并没有那么精进，但是，有了皈依的誓言，有了这颗成佛种子的奠定，那么来生，无论我们又以何种方式投生，该成熟的佛缘早晚还是会成熟，诸佛菩萨仍然会不辞辛劳的一个个把我们找回来。
但是，既然我们已经在轮回当中漂泊了太多世了，有了再一次找回信仰道路的机会，大家还是要好好地珍惜，好好地修行;不能因为我们已经皈依，已经播种，就不去“灌溉”。
种子能否茁壮成长，仍然离不开辛勤的培育。
同样，我们最终能否真正的离苦得乐，也需要我们真正的实修实证，而不是一次次的皈依之后，就可以“高枕无忧”了。
正所谓，师父领进门，修行靠个人啊。
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皈依，这是‘苦海无边，回头是岸’的初步。
可是这一初步，你们要向前勇猛精进，不要向后退转，这才是成佛的一条道路。你若向后退转，还会堕落三途，流浪八难。所以说：
师父领进门，修行在个人。
自己吃饭自己饱，自己生死自己了。
不要说我皈依了，就倚赖著佛、倚赖著法、倚赖著僧。
佛、法、僧，虽然有大威神力，可是他不能来帮助你修成佛果，不能帮助你了达一切佛法，也不能帮助你明白一切修行的道路。法赖僧传，佛法流到世间。
那么，虽然你皈依三宝了，还要自己努力向前，你要不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这才是真正受五戒了。
你若是还杀生、还偷盗、还邪淫、还去打妄语骗人、还饮酒，这是受而没有受。
你受戒不守戒，这是罪加三等的;因为你明知故犯，你知道这个事情不对了，你还去犯去，这就是犯戒。你犯戒就要堕落的。
不是说我皈依三宝，受了五戒，我就有所仗恃了，我杀人不要紧、偷盗也不要紧、邪淫也不要紧、妄语也不要紧、饮酒也不要紧。
有的人心里就不服，说：‘在家人受五戒，犯戒这么严重;那出家人不守戒律的，那又怎么讲呢?’我告诉你们，你要：
摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。
你终日管自己，行住不离家，总要回光返照，要反求诸己，天天问问自己，是不是守戒了?是不是犯戒了?是不是皈依三宝，我就做一个真真实实的佛教徒，我是不是还去天主教、耶稣教、犹太教，或者回教，到其他的宗教去，或者学习外道法。方才没说吗?皈依之后，不要说活著，就算有人逼著我，要我死，说：‘你信佛，我就把你杀了;你若不信佛，我就不杀你。’就这样，也不信外道去。
所谓外道，就是自在天魔等。‘等’，这就等于天上一切的魔，天魔外道。这个天魔他都有神通，都有本事，啊!他变化无穷的，神通妙用，他总是要显神通的。
佛教徒不显神通，佛教徒若有神通，他也不会显，也不会说。
凡是说他有神通，又有天眼通、天耳通，这都是五十种阴魔，天魔外道的眷属。所以我们佛教徒要有择法眼，不要贪便宜、贪相应，处处去用贪心来求佛法。
今天听人家说显宗好，我就学显宗;明天又听说密宗不错，又去学密宗了。学了一辈子，可是没有抱定宗旨、没有专一、没有纯一，没有守住这个‘一’，所以这一辈子还是把光阴都空过了。
你们皈依之后，要不犯五戒，谨奉三皈，严持五戒。
这五戒是成佛的一个基础。那么在家人是五戒，出家人有二百五十条戒，那么比丘尼就有三百四十八条戒，这个戒律是很繁的、很多的;可是你要真能守戒，什么戒也不犯。根本戒是一个范围人、规范人的一个规矩。
你若尽量守规矩，不犯错误，这就是守戒;不然你受了戒也不守戒，那还是一个凡夫俗子。
佛、法、僧是公道的，是平等的，你公修公得，婆修婆得，你不修就不得。
所以你们各位‘将军不下马，要各自奔前程’。
看你们谁呀!先走到这个佛果去，先到极乐世界。
那么因为仗著五戒的功德，或者出家修道，往生了极乐世界。你不要到了极乐世界，就自己在那儿不管众生了，还要回来度众生。
所以要发大菩提心，广度一切众生。
有的人就说：‘现在我要度众生!’你现在连自己还没度好呢!所谓‘泥菩萨过海
你舍己田而耘人田，这是大错而特错。所以大家要努力，不要倚赖著师父，说：‘我师父又有什么智慧。’可是师父有智慧，不能把智慧分给你一点;师父有什么道，也要你自己来修行。你自己不修行，那就是佛现前，也不一定能帮助你。
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皈依三宝后，还可以去道观妈祖庙吗?
皈依佛以后，我们从此就不能皈依其他外道了，但是到了道观、妈祖庙等地方，你肯定要带着一颗敬畏之心，可以按照对方信仰的规矩，从尊重的角度，比如上香礼敬，都是很正常的。
比如，我到了梵蒂冈的圣彼得大教堂，也会跟西方人一样双手合掌，礼敬耶稣。
虽然我不会向耶稣磕头，但是我可以把他观想成菩萨的化身，他的大慈大悲，也的确利益了那么多生命，为了表达敬意，给他上个蜡烛等等都很正常。
但是，在这个过程中，我们的心，始终皈依的是佛陀。
所以我们讲，皈依佛陀以后，不皈依外道，意思就是不能把我们的身口意，我们了脱生死的大事交给外道诸神，因为他们也还都没有脱离轮回。
就算天堂的神和生命，也就是我们中国说的玉皇大帝管的地盘，也有阿修罗道的生命来打他们的时候，他们无能为力之时，也只能求佛陀、菩萨来帮助。
所以，天界诸神依然还是在六道轮回里，而佛教徒追求的是脱离六道轮回，究竟成佛。
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虽然皈依的具体目的千差万别，但归纳而言，就有三种不同的目的。
下等的发心
即向往这一世能健康、长寿、发财，或害怕下一世堕入地狱、饿鬼、旁生等恶道，希望自己能得到人天的安乐。皈依者所恐惧的，不是整个轮回，而是轮回里的一部分，因此而皈依三宝。
中等的发心
即小乘阿罗汉的皈依目的。他已经能意识到，整个轮回，从地狱到无色界的三界六道都充满了痛苦，没有可以躲避痛苦的地方，从而厌离整个轮回，希望自己一个人能从轮回中得到解脱，因此而皈依三宝。
上等的发心
也即大乘菩萨的皈依目的。大乘菩萨与声缘阿罗汉共同的地方，就是大乘菩萨同样意识到轮回充满了痛苦;不同的是，阿罗汉只希望自己能得解脱，大乘菩萨却抛下自己的利益，而希望其他的众生能够解脱。
阿罗汉不是没有慈悲心，他也有慈悲心，但他的慈悲心是怎样的呢?佛经里有两个恰如其分比喻，充分地说明了大乘菩萨与声缘阿罗汉慈悲心的差异。阿罗汉的慈悲心，就象没有双手的母亲，当他的儿子被无情的巨浪淹没的时候，她虽然对儿子有很大的慈悲心，但因为她没有双手，所以无能为力，只能眼巴巴地看着儿子惨遭不幸。阿罗汉的慈悲心就如同软弱无能的母亲，当他看到众生遭受痛苦折磨的时候，也生起了悲悯之情，但是他却没有足够的勇气和能力去救度他们，只能寻求自己的解脱。
大乘菩萨的慈悲心，却如同勇敢的父亲，当他看到自己的儿子在战场上寡不敌众、命在旦夕的时候，知道如果不去救援，自己的儿子，就会被敌人残杀。因此而生起了难以堪忍的慈悲心，所以就披挂上阵，奋不顾身地去拯救儿子。他不但有极大的慈悲心，而且有所向无敌的能力和勇气。
大乘菩萨就如同坚强无畏的父亲，他越感觉到轮回的可怕，就越有勇气和决心，不顾私利、毫不犹豫地去渡众生。这就是形容大乘菩萨与声缘阿罗汉，在慈悲心方面不同的两个比喻。
为什么他们有那么大的差别?这个差别的关键在哪里呢?
就在于慈悲心。
声闻、缘觉虽然有慈悲心，但是他们的慈悲心深度不够，所以他不去度众生。大乘菩萨的慈悲心，已经达到了视众生为独子，决不容许自己对众生的苦难视若无睹、袖手旁观，即使粉身碎骨、肝脑涂地，也要拔济众生于水深火热之地的深度，这种义无返顾的决心，已经足够他去度化众生了。所以，大乘菩萨皈依的目的，既不是为了得人天的果报，也不是为了自己个人的解脱，而是想去帮助众生。
怎样帮助众生呢?
不仅仅是在众生饥饿的时候，给他们一些吃的东西，生病的时候给予医药与照顾，虽然菩萨们也不排除建立慈善机构等等提供世间帮助的行为，因为这些也是饶益众生的方法。
但他清楚地明白，这解决不了根本性的问题，要想解决根本性的问题，只有首先把自己的身心调整好，调整好以后，才有能力去度众生。调整的方法就是修法，修法的基础就是皈依，所以他就皈依三宝。上等的皈依目的就是这样的。
要做到这样的皈依，必须要有一定的慈悲心的基础，如果我们没有慈悲心，就不可能有这样的想法。即使口头上说得再冠冕堂皇，内心深处也不会这样想。所以，首先要培养强烈的慈悲心，当慈悲心生起以后，你的一切所作所为都是为了其他众生，根本没有自私的成份。有些人会不以为然地认为：自己还是一名凡夫，也同样需要解脱，如果这样发慈悲心，自己又如何解脱呢?
关于此理，佛经中有两个的比喻：农夫种庄稼的时候，他的目标就是收获粮食，他在得到粮食的同时也会得到稻草，而不用专门去种稻草，丰收的时候稻草自然就有了。
还有一个比喻，一个人烧柴做饭，当他把饭做好了以后，灰自然就产生了，只要烧火做饭，就会有灰产生。他不用专门去追求灰，自然能够得到。
同样的，如果你的目标真正是为了度化众生，就不用专门去做你自己的事情，在度化众生的同时，你自己的成就也就水到渠成了。
如果你没有这样的想法，只是为自己的事情而奔波，一心一意为自己打算，结果不但自己不能成就，更不能度众生。
数不胜数的事例可以证明，佛菩萨从来没有想过自己的事情，没有任何私心杂念，他的一切目标都是度化众生，但是却已经成佛了。
凡夫从无始以来到今天，经历了无数的生生死死，却一直是在为了自己的事情而辛勤操劳，从没有想过别人的解脱，即使有过一些帮助他人的行为，也不过就是类似社会上的慈善机构，所做的那么一点点有限的帮助，根本没有考虑过众生的解脱。这样为自己盘算的结果是什么呢?就是从无始以来到今天，始终一无所获。
有些人会满不在乎地说：别人梦寐以求的名誉、地位、财产、眷属，我都已经应有尽有，所以，我并没有徒劳，并不是一无所获。
但我们可以静下心来环顾周围的人，当他们命丧黄泉的时候，不论地位多么显赫，财力多么雄厚，也只能两手空空、茕茕孑然地踽踽而去，跟普通的平民百姓没有两样。这是有目共睹的事实。他们下一世还得从头开始，以前的这些名誉金钱都没有用，不但没有用，而且，今生他们为了获得这些金钱名誉，必定造下了严重的恶业，后世他们就必将为这些而付出惨重的代价。
因为我们是凡夫，无始以来到现在，一直都是这样串习下来的，根本没有什么利益众生的概念，所以现在要放下习以为常的一切执着，而一心一意地去考虑众生的解脱，立竿见影地来一个翻天覆地的变化当然很难。
但是，如果你不以极大的勇气和毅力克服这一困难，仍然执迷不悟，不想去度众生，不愿意抛弃自私自利的念头。如果永远都有机会做人到是另当别论，但这纯粹是异想天开!
要想再次得到万劫不复的人身，犹如蒸沙成饭、磨砖成镜。所以，当我们已经了知我执的过患以后，就一定要珍惜这难得的人身，竭尽全力发菩提心。
菩提心非常重要!非常关键!希望你们最好能选择第三种最上等的目标。
即使发一个造作的菩提心，也会受益无穷。
为什么呢?
因为我们可以从一开始的造作走向不造作!
所有的佛菩萨，以及古往今来众多的高僧大德，都是从造作走向不造作的，他们没有学佛之前，都像我们一样，是一名普普通通的凡夫。都是从凡夫薄地，走向最颠峰的佛地，没有一个是先天成佛的。所以，我们也不必因此而心灰意冷。
高僧大德们不是神仙，都是人，他们可以做到，为什么我们不能做到?关键在于你能不能够接受，愿不愿意下不下功夫。我们也清楚，世间的普通工作，一旦不投入，都将一事无成。越投入就会得到越丰厚的回报，就会越成功。同样，如果在菩提心上下功夫，是绝对会成功的。
如果想修的时候蜻蜓点水地修一点，不想修的时候置之不理，肯定永远都修不起来。
如果我们修皈依戒的时候发这样的菩提心，就叫做大乘菩萨的皈依。
