成刚法师：三皈五戒十善
发布时间：2024-03-13 04:05:57作者：佛心网 三 皈 五 戒 十 善
讲述人：上成下刚法师
讲述地点：长春般若寺弘法楼
启讲日期：2007.8.26
佛历二五五一年七月十四日
我们发心学佛，首先要皈依三宝。皈依三宝就是皈依佛、皈依法、皈依僧，佛、法、僧这三者就是三宝。
佛宝、法宝、僧宝，为什么以宝相称呢？宝是救济义，就是说，我们皈依三宝以后，依法修行，就能得到佛、法、僧三宝的救济。救济就是能使我们息灭无边的生死苦轮，再也没有世间六道的分段生死和出世间的变易生死，这两种生死的贫穷困乏，使我们毕竟得作佛。
我们为什么要皈命依靠佛、法、僧三宝呢？因为我们众生在迷，心里迷惑，不明白，不能正确地认识宇宙人生，所以无始劫来生生世世，就贪著、攀缘、妄想执著内之身心、外之世界，三界六道这一切事物。在这一切事物上起妄心，见好、见坏，好的贪著，不好的嗔恨，所以起惑造业，循业受报，轮回六道，堕落三途，被生、老、病、死所逼迫，苦不堪言。
无始劫来我们就轮回生死，生生死死，死死生生，如旋火轮，没有开始，没有终了，这个生死的道路走得太远了，不能迷途知返。所以大觉世尊释迦牟尼佛大慈大悲，以本愿力，乘自己的菩提愿，来到世间设立佛教，教化、教导、教诲我们在迷的众生，使令我们能够返迷为悟，能够按照事情的本来面目去正确认识宇宙人生、身心世界到底是怎么回事。
我们依据佛法，就能启迪内心的觉悟。觉悟了，才能够对宇宙人生有一个正确的认识。正确认识了，才能了达世间这一切事物都是苦、空、无常、无我，都是梦幻泡影，没有真实。都是生灭性、无常性、可坏性，没有哪一种事物有一个常恒不变的实体。无论我们怎样迷执，怎样去贪著、妄想执著，就像用手抓虚空一样，抓到未来际，也只能是徒劳身心，一无所获。
我们对宇宙人生这一切事物有了正确的认识了，就能够正确地对待。正确对待了，就不会再去贪著、妄想执著世间这一切事物了。我们不贪著、妄想执著世间这一切事物了，就不会被这一切事物所系缚、逼迫、障碍，那么我们自然就会于这一切事物上面得解脱、得自在。
我们今天见佛闻法了，觉悟了，要发心皈依三宝了，依据佛说的规矩、规范、法则，要受五戒，要修行，要走出苦得乐的道路了，所以我们要举身心的全体皈依佛、皈依法、皈依僧。
皈依，就是皈命依靠的意思。就是说，从现在开始，我们的重心转移了，要把自己的心从贪著、攀缘、妄想执著世间这一切事物上面提携出来，转移到佛、法、僧上面来。
皈依佛，以佛为师，就是要举我们身心的全体皈命依靠十方诸佛，十方诸佛就是我们的皈命依靠处，是我们的师范、表率、榜样、学处。向谁学呢？向十方诸佛学，我们就能学成佛。只要我们皈命依靠十方诸佛，我们就会永远立于不败之地，永远保持在正确的学佛位置上，直至成佛而后已，就是说，这个靠山是永远靠不倒的。
我们既然皈依佛了，成为佛门弟子了，那么再就不能转而皈依鬼神、外仙、外道，或者气功之类了。如果不是这样，我们就会上当受骗，走入歧途，招惹灾难，导致苦轮。我们皈依佛以后，就要一心奉侍佛陀，依法修行，这样就能够脱离六道轮回，毕竟得作佛。
皈依法，以法为师，就是要举我们身心的全体皈命依靠佛说的这一代时教三藏教典——经藏、律藏、论藏。佛说的三藏教典就是我们的师范、表率、学处，我们向佛说的三藏教典学，就能学成佛。
皈依法，以法为师，再不许皈依外道典籍。鬼神说的法，外道说的法，外仙说的法，气功说的法，我们就再也不能皈命依靠了。如果不是这样的话，我们就会走入歧途，招惹灾难，导致苦轮，不可收拾。
皈依僧，就是要举我们身心的全体皈命依靠十方僧众。十方僧众包括圣僧，像文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨、观世音菩萨等，是证了圣的圣僧。另外也包括凡夫僧，就是我们现在出家修道的僧人。十方僧众就是我们的师范、表率、榜样、学处，我们向十方僧众学，就能学成佛。
皈依僧，以僧为师，再不许皈依外道徒众。如果不是这样，我们就会走入歧途，招惹灾难，导致苦轮，不可收拾。
我们既然已经皈命依靠佛、法、僧三宝了，成为一名名正言顺的佛门弟子了，就要把我们的重心从贪著世间这一切事物上面提携出来，转移到佛、法、僧三宝的净化因缘上面来，再就不能回头想念世间的五欲六尘这一切事物了。从今以后，我们佛门弟子，不管是出家僧人，还是在家居士，要常念三宝的功德，要念佛、念法、念僧。
念佛，就是念三世诸佛。我们要一心念阿弥陀佛，念本师释迦牟尼佛，念药师琉璃光佛……，对三世诸佛都要恭敬、礼拜、赞叹，功德不可思议。
我们现在修净土法门，主要是念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛这四字圣号就是法，是出苦得乐的方便办法，是八万四千法门中的一个法门。
念佛的功德不可思议，我们把阿弥陀佛这个圣号转入心中，不停地转念，就是转法轮，就能摧碾我们心上的贪心、嗔恨心、愚痴心，乃至八万四千种生死习气、恶习嗜好，摧毁打破一切生死疲劳。
阿弥陀佛这个圣号就是道，是转凡成圣的道路。道在心上，我们一心念阿弥陀佛，心里就没有牵挂、没有障碍、没有忧愁、没有恐惧，最后心上通达无碍了，心里平静、平常、平等了，就内心欢喜，精神提高，智慧开发，福慧增长，得大解脱，得大安乐，得大自在。我们一心念阿弥陀佛，就是走出苦得乐、转凡成圣的道路，乃至毕竟得作佛。
法藏比丘在因地就发了四十八大愿，誓愿救度我们罪业深重的众生都能够出苦得乐，所以法藏比丘以愿起行，经过无量劫的难行苦行，舍身受身，把所修的功德都收摄在阿弥陀佛这四字圣号里面，所以这个圣号就具足了如来的智慧德相。阿弥陀佛这个圣号就是法藏比丘四十八大愿、大行，难行苦行的积聚，我们一心念阿弥陀佛万德洪名，阿弥陀佛就把这一切功德都恩赐给我们了，我们也就具足了法藏比丘的大愿、大行。阿弥陀佛这个圣号也是如来的全部家业，我们一心念阿弥陀佛万德洪名，如来就把全部家业恩赐给我们了，我们就和阿弥陀佛一样，就能得出世间的大富贵，再也没有世间的分段生死和出世间的变易生死，这两种生死的贫穷困乏，乃至毕竟得作佛。阿弥陀佛圣号功德不可思议，所以我们要一心念阿弥陀佛。我们一心念阿弥陀佛，就是对阿弥陀佛他老人家最大的孝敬，最大的恭敬。
念法，就是心里转念佛法。转念佛法就能提起正念，正念属于智慧之性，我们心里有了智慧的光明，整个身心就理顺了，就没有牵挂、障碍了，那么我们就解脱、安乐、自在了。
念法就是念佛说的三藏教典，因为三藏教典数量非常大，所以我们主要是念世间是苦的、空的、无常的、无我的，都是梦幻泡影，都是生灭性、无常性、可坏性，没有哪一种事物有一个常恒不变的实体。这样转念，我们就能够放舍世间，放舍尘劳，就不会再去贪著、妄想执著这一切事物了。不贪著、妄想执著了，这一切事物就不能逼迫、系缚、障碍我们了，那么我们自然于世间这一切事物上面得解脱、得自在。
我们要念修戒、修定、修慧，戒定慧是三无漏学。
我们要念修戒。戒能防非止恶，我们要念所受的戒法，要念怎样把所受的戒法修得圆满。要想断除杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒这些粗重的过恶，危害之心，必须得念戒。
我们要念修定。我们通过修戒，虽然粗重的过恶之心得到了降伏，但是散乱、昏沉、掉举之心还障碍在心中，所以我们得修禅定，把这个散乱、昏沉、掉举之心止息下来，我们的身心才能安定、安乐、安宁、解脱。
我们要念修慧。我们要了达世间这一切事物体性空寂，无我我所，这是事情的本来面目。既然是这样，我们就不会再去贪著、妄想执著了，有了智慧，才能够放舍悭贪。不贪了，也就不嗔恨了。不嗔恨了，也就不愚痴了。断除了贪、嗔、痴的生死狂性，我们就能出离三界，得成圣道。
念僧，主要是念圣僧，就是念文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、地藏王菩萨等贤圣僧。因为观世音菩萨与我们娑婆世界众生最为有缘，所以我们要一心念观世音菩萨。《普门品》中说：“念彼观音力，释然得解脱”。观世音菩萨大慈大悲，广大灵感，有求必应，我们一心念观世音菩萨，我们的一切障难问题、水火风难、道路劫贼、疾病亡难，一心称名，即得解脱。因为菩萨有不可思议的神力、异方便，特殊的办法，我们不能解决的问题，菩萨都能给我们排难解纷。
我们如果求世间的利益，在不危害众生的前提下，我们正当的愿求，菩萨都能够满愿，给我们成办。求官得官、求子得子、求长寿得长寿、求钱财得钱财，因为菩萨就是利益众生的。我们如果求出世间的利益，求声闻得声闻，求缘觉得缘觉，求菩萨得菩萨，求成佛，一心念观世音菩萨，就能使我们毕竟得作佛。观世音菩萨这个圣号功能力用不可思议，所以我们应当一心念观世音菩萨。
佛、法、僧这三者都是法，都是佛金口宣扬的出苦得乐的方便办法。佛、法、僧这三者也是道，是转凡成圣的道路，我们一心念佛、念法、念僧，就能成就我们心上的觉道，使我们心上通达无碍，解脱、安乐、自在，所以我们应当一心念佛、念法、念僧。
我们皈依了三宝以后，要常念三宝的功德，要以三皈自居，居就是住的意思，我们的心要安住在佛、法、僧三宝上面，心不能离开念佛、念法、念僧。一心念佛、念法、念僧，就是我们佛门弟子的基本修持、基本标志。我们每天念佛、诵经、念咒，依法修行，都是念佛、念法、念僧，不过说法不一样。若离开念佛、念法、念僧，就谈不到修为了，虽然我们皈依了三宝，但是有名无实，没有真实义，只能种远因，不能得真实的佛法利益。
我们如果不念佛、念法、念僧，就会念五欲六尘，念好坏、苦乐、成功、失败等等世间这一切事物，念这些就会使我们心上牵挂、障碍、忧愁、恐惧，起惑造业，轮回生死。我们要想出离生死，得成佛道，就必须念佛、念法、念僧。
我们念佛、念法、念僧就是改正自己，修正自己，这样才能够走出困境，改变被动局面。这是道路，必须把它实行起来，才能真实不虚地趣向坦途，趣向光明。
我们皈依三宝了，成为三宝弟子了，就要明显地区别于世俗人。世间的众生在迷，贪著五欲六尘，所以身心惑乱、烦燥不安，苦得不得了。我们现在重心转移了，一心念佛、念法、念僧，整个身心就理顺了，就肃然了，就安定了，就精神提高，内心欢喜，福慧增长，诸佛护念，一切通利，所以这是一条真实不虚的道路。
我们皈依了三宝以后，对于佛、法、僧三宝，要恭敬、礼拜、供养、赞叹，常行忆念。佛、法、僧三宝是我们众生的福田，我们恭敬、礼拜、供养、赞叹三宝，功德不可思议，这也是我们赖以出苦得乐的方便办法、道路。如果我们不恭敬、礼拜、供养、赞叹三宝，不常行忆念三宝，远离三宝，就不能得佛、法、僧三宝的利益。
我们皈依三宝了，就必须得依法修行。什么叫修呢？治乱为修。我们要修戒、修定、修慧，不停地用佛法来治理我们心上的贪心、嗔恨心、愚痴心等八万四千种生死习气、恶习嗜好，这样修正自己，改正自己，就叫修。什么叫行呢？不停为行。我们不停地用佛法治理心上的生死惑乱，最后就能达到业尽情空，开拓发明本心，性成无上道。
我们皈依三宝以后，要以三皈自居，以五戒自守。守就是看守的意思，要看守住自己的身、口、意不离开五戒法，对于杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，这五种恶性造作、危害因缘，心不想、口不说、身不造。
世间在迷的众生都是因为杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，而造诸恶业，招惹灾难，导致苦轮，不可收拾，所以佛教令我们，不管出家弟子，还是在家弟子，首先得断除这五种粗重的过恶之心、危害因缘，那么我们的灾难、痛苦就从心上根除了，我们的吉祥、安乐就从心上建立了。如果不是这样，这五种生死怨贼就会惑乱我们的身心，使我们受极大苦。
我们要想守好五戒，首先要不杀生。什么是杀生呢？杀生就是使众生失掉命根，流血牺牲，受极大苦。杀生是一种残酷无情的恶性造作，危害因缘。万恶杀为首，杀生是第一之恶，乃地狱、饿鬼、畜生之因。我们是佛门弟子，要慈悲于一切，所以必须要断除杀生这种黑暗发心、危害因缘。
佛说：“杀生者命短”，就是说，杀生的人生命短促。我们若想福寿绵长，得无量寿，就不能令众生命短，这不是个理吗？我们认识清楚以后，要有决定性，决定放舍杀生这一法。圣人不杀，人不杀，牛马猪羊、鸡鸭鹅狗、鱼鳖虾蟹、飞禽蠕动之类，包括苍蝇、蚊子也不杀，这样我们才不伤失自己的慈悲心，才能不给众生加苦难。杀生不会白杀，自作业还自受，因果自负，将来是要酬还宿债的，所以我们要断除杀生。
我们作为佛门弟子，不但不杀生，而且要慈悲于一切，要救护众生，这样功德不可思议。要尽我们的能力给众生排难解纷，令众生都能够得尽天年，这样才符合佛的慈悲教义。
二、不偷盗。什么是偷盗呢？不与而取为之盗。别人没给，我们就非理而取，据为己有，这就叫盗。偷盗减损他人，增益自己，是一种不道德的违法行为，使人得愚痴暗昧、贫穷下贱之报。别人没给，就是一草一木，我们也不能拿人家的，或者占人家的便宜。不但个人的不非理而取，即使是公家的也不非理而取，不管是偷盗个人的，还是偷盗公家的，性质是一样的。我们要应当得的得，不应当得的绝对不得，要少欲知足，清净自活，这样才能身心安稳，所以切莫偷盗。
我们发心学佛，不管是出家僧人，还是在家居士，第一个不要欠物债，第二个不要欠命债。物债、命债都不欠，我们就顶天立地，正大光明，理直气壮，就是走到天涯海角，也决定没有哪个众生会找到我们头上来算账。我们如果偷人家的，就欠人家的债，欠债总是要发畏的，总是要偿还的，无论谁也逃脱不了。
三、不邪淫。佛制在家居士不邪淫，出家僧人不淫欲。在家居士要一夫一妻制，不干犯他人男女，要依理从事，互相尊重，不喜新厌旧，要讲究道德、人伦、法律，不但做个好公民，而且要做一个好信徒。这样家庭和睦，安乐幸福，将来才会有一个光明的出处。
四、不妄语，就是不说谎骗人。俗话说：“口舌如刀剑”。 妄语也是危害众生的罪业行为，本身就是痛苦，就是生死，就是罪业。说谎严重了，也能说出地狱、饿鬼、畜生道。直心是道场，所以佛门弟子要质直其心，不要妄语，欺骗人、危害人。
五、不饮酒。酒本身是一种物质，它没有善、恶、罪、福。但是酒有麻醉性，能迷乱人心，喝了酒以后，使人理智不清楚，神志混乱，随便想、随便说、随便 造。我们看世间有的人喝了酒以后，起惑造业，危害无穷，甚至违反社会法律，所以佛门弟子要断除饮酒。
我们皈依三宝了，要想圆满三皈的功德，就必须得守好五戒，要断除杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，这五种粗重的过恶。我们如果不好好守五戒，多有毁犯，虽然皈依三宝了，但是有名无实，只能种远因，不能得真实的佛法利益。
大家都皈依三宝受五戒了，下面我们再把和三皈五戒相应的善法也和大家说说。
佛说：“杀生者命短”，杀生的人生命短促，这个道理大家都知道了。佛又说：“啖肉者多病”。啖就是吃的意思，就是说，贪吃众生肉的人多长恶病。我们在迷的众生都是为了滋养这个幻妄的血肉之躯，想让这个色身常住在世间，而贪著五欲六尘，所以不惜杀生害命，贪食众生肉。我们想吃众生肉来滋养自己，这种发心就是黑暗的发心、恶性的发心、危害的发心，举发心的全体都是迷惑、浊恶、染污，都是罪恶。罪业以心为体，心是病本，所以因心成体，唯心所现，多长恶病。恶病就不是一般的病，就是所说的不治之症，这是从心上招感。
另外牛马猪羊、鸡鸭鹅狗、鱼鳖虾蟹、飞禽蠕动等畜生之类，生活环境脏乱，周围一股浊气。畜生之类吃的都是糠菜、粪土，我们都知道猪都是在屎尿里拱，狗都吃屎。再说畜生之类常在恐惧不安之中，为什么它恐惧不安呢？这也是业果，因为它作人的时候就横杀无辜、危害无穷，令众生恐惧不安，循因结果，循业受报，所以它堕落畜生道以后，也常在恐惧不安之中。畜生被杀的时候心里急迫、嗔恨、烦恼，血液发生毒变，所以畜生的五脏六腑、筋骨脉络、气血都有病，畜生没有没病的。畜生的尸体都是病菌，我们把畜生的血肉吃进我们的体内，病菌在我们的体内发作，所以多长恶病，这是从饮食上招感。
从上面说的我们可以知道，佛说啖肉者多病，是有理论依据的，一个是从心上招感，一个是从饮食上招感，大家思之可见。
我们看现在世间的众生，残酷无情地杀害生灵，引取无厌地贪著酒肉，长恶病的非常多。我们到医院里就可以看到，有的动手术被开肠破肚，有的被截肢等等，这些痛苦的场景，不正是厨房景再现吗？为什么会这样呢？这都是有因缘的，都是循因结果，循业发现，所以佛说，杀生者命短，啖肉者多病。
我们佛门弟子首先要毅然决然地断除杀生，断除酒肉，清净自活，才和我们佛门弟子的身分相应、一致。如果我们皈依了佛门，再去杀生，再去吃大鱼大肉，那就使人感到可怕，令人不安，佛门弟子还作诸过恶，这是不应该的。
再说畜生之类被杀了，被吃了，这个事情并没有完结，它含冤在地，它不认可，不承认这件事。它要向杀它的人，吃它肉的人，做它肉的人讨还债务，它的冤魂时刻要纠缠我们，让我们现在就招惹烦恼，招惹麻烦，招惹灾难，临命终的时候还要往地狱、饿鬼、畜生道牵引我们。即使进入其他道，由于业力的因缘，还要把我们牵扯在一起，或者成为亲人，或者成为仇人，来互相酬还宿债，生生世世纠缠不清，所以杀不能白杀，吃不能白吃。你像饭店、酒店这些杀生场所都是冤魂聚集之处，不会有吉祥的事情，严格来说，都不是佛门弟子应该去的地方。
佛以慈悲为体，作为佛门弟子，我们发心学佛，也要慈悲于一切，所以切莫杀生，切莫贪食酒肉，这是基本修持。如果不断除杀生吃肉这种粗重的危害之心、黑暗发心，这种贪、嗔、痴性、生死狂性，就会障碍我们修学佛法，纵然诵经、念佛，也运作不起来。
我们皈依了佛门，就要断除一切过恶。断除了一切过恶，我们才能好起来。如果不断除一切过恶，想好起来无有是处，也不可能，所以必须得断除杀生、吃肉。
有因就有果，立杆就有影。杀有杀的罪；吃有吃的罪；不吃，做还有做的罪；不做，买有买的罪；不买，参与还有参与的罪，如果传授方法，还有传授方法的罪。因为杀生、吃肉、买肉、做肉、传授方法都是不善之法、罪恶之法。我们心想了，意业成了；口说了，口业成了；身体去造作，身业成了，三业都是过恶，将来就得循业受报，受生死的苦报。我们要善思量，谛审观察，不要因小失大。作业的时候，轻而易举，可是受报的时候，却难以承当。俗话说，公修公得，婆修婆得，不修不得，立竿就有影，循业就受报，都是因果自负，再亲的人也不能代替我们去受苦报哇。
我们大家生活在世间，看到这些畜生之类被残酷无情地杀掉，这种苦是逼迫性，是愿意受也得受，不愿意受也得受，非受不可。为什么呢？就是因为它作人的时候心里迷惑，残酷无情，横杀无辜，危害无穷，贪食众生肉，所以由因感果，失掉人身，堕落畜生道，被人使役、被人打骂、被人欺凌、被人杀掉、被人吃掉，去酬还宿债。退一步说，就是我们为自身着想，也得断除杀生，断除酒肉，清净自活。如果我们不是这样，纵然发心学佛了，还和世间凡夫俗子一样，没 有佛门弟子的气氛，也没有真实义。
佛说：一切众生皆有佛性，于未来世皆当作佛，有心者皆成佛，这是说真不说妄。一切众生本来是佛，一切众生就包括畜生之类，那么既然是佛，就应当恭敬。恭敬心即是菩提心，我们若能恭敬一切众生，即是恭敬一切诸佛，所以对于一切众生只能恭敬，不能杀害，不能食啖。
佛又说：一切众生都是亲人。无始劫来六道众生之间都曾经互相危害过，也互相利益过，所以互相之间有善业，也有恶业，是业把我们牵扯在一起，成为亲人，互相来酬还宿债。今生不是，过去是；过去不是，未来是。既然是亲人，就应当怜悯、慈悲、摄受、度化，就不应当去杀害，不应当贪食众生肉。
吃众生肉的人身心都不清净。吃了酒肉，身体沉重，助发昏沉，助发贪欲，并且身有浊气，使人无法靠近，这是身不清净。另外贪食酒肉是一种贪嗔痴性，助长愚痴暗昧，使智慧不能开发，理智不清楚，昏沉大睡，这是心不清净。贪食酒肉没有一点儿利益，不会使身心健康、吉祥如意，一举两失，所以我们应当断除酒肉。
世间说：“多一事不如少一事”。因为事情都是对立纷争的，好坏纷争在心中，憎爱萦惑在心中，取舍又交替在心中，心乱如麻，整个身心就会烦燥、痛苦，甚至起惑造业而受苦报。我们佛门说：“少一事不如无一事”，为什么这么说呢？我们所谓好的事情，体性空寂，无我我所，毕竟不可得，所以好的事情现前，我们也莫作好想，也别去贪著，也别狂妄，保持心上的平衡、平静，了然无事。坏的事情现前，也莫作坏想，也别嗔恨，也别嫉妒，也别危害，心里保持平静，也了然无事。
我们心里没事了，好事、坏事都没有了，这个时候理智清楚，智慧开发，福慧增长，诸佛护念，一切通利。佛就是无事人，说有一物即不中嘛，不中就是不行，我们得把心上的一切生死尘劳都排遣了，心上没有一物了，那么佛法自然现前。
世间这一切事物都属于尘，尘是染污义。我们在这一切事物上生心就叫劳，劳是指心说的，在这一切事物上生心，被尘染污，就是生死尘劳。现在我们重心转移了，要把心从贪著世间这一切事物上面转移到佛法僧上面来，也就是决定要放舍生死尘劳了，所以心里就不能再有世间这一切事物了。
我们心里无事了，心在道上，在佛法上，自然就没有牵挂、障碍了，就没有坎坷，没有逼迫，没有系缚了，这样才能四大调适，气血周运，百病皆瘥，精神提高，智慧增长，一切通利，所以心里必须得无事。心里若有事，我们念佛就念不起来，心里一烦燥，就会身心病苦，甚至怨天尤人，而起惑造业。佛说，“清净安乐，道不失矣”。得保持身心清净，心上通达无碍了，才能福慧增长。
道在心上，以通达无碍为义，我们要回光返照，看看自己的心上有没有道，就是看看我们心上通没通达无碍，若通达无碍了，说明我们心上有道。若还有一物障碍在心中，就坐卧不安，无可奈何，就苦得不得了。我们越是系缚、逼迫、障碍的时候，越是罪业增长的时刻，我们自己可以检验，若想心上有道，必须心里无事。
我们要少欲知足，清净自活。就是说我们要一切随其自然，别强行主宰。说我非得这样，非得那样，随执一边，那么就被这种事物所障碍、逼迫、系缚了，这就是业，也是苦，也是生死。有饭吃，有衣穿，有房住，就可以了，如果再贪得无厌，就会适得其反，走向反面，招惹麻烦，导致苦轮。
我们但发心好好修学佛法，觉悟净化自己，但把因修好了，不用求，因为因上不贫穷，果上自然富贵。因上没有，求也是空想、也是苦、也是业，求也不会现前，一切不从求中得。佛说：“心净则佛土净”。随着我们心不断地觉悟净化，因心成体，唯心所现，我们未来的果报、境界就会殊胜起来。这就是说，心好一切好，心若不好，想一切好起来，无有是处，也不可能。
我们发心学佛就是要觉悟净化自己的心，就是要洗涤尘垢，去掉染污。什么是尘垢、染污呢？就是我们心上的贪、嗔、痴等八万四千种生死习气、恶习嗜好，要通过修学佛法把它减损断除，这样自然身心安贴，安稳、贴切，所以我们要少欲知足，清净自活，一切无所求。
道从低处得，我们在世间不要争利，不要一事当前，总要表现自己，要往后撤步，不要纷争，也不要斗乱，保持心上的平静、平常、平等，这样诸佛护念，善神守护，一切通利。
我们的生死习气、业障非常重，很难推开局面，所以我们在自己主观能动地发起修行以外，还要依靠诸佛菩萨的慈悲愿力，还要一心念阿弥陀佛。我们一心念阿弥陀佛，就能使我们宿业消除，现在安乐幸福，将来上极乐世界，一生补处，毕竟得作佛。
上面给大家说了三皈五戒法，和三皈五戒相应的善法，下边再给大家说说十善法。
佛说：“众生以十事为善，亦以十事为恶”。我们众生心上有贪、嗔、痴三种过恶；口有两舌、恶口、妄语、绮语四种过恶；身有杀、盗、淫三种过恶。佛说：“十恶若止，名十善行”。
众生心上有贪、嗔、痴三毒，贪心是三毒之一，能毒害法身，杀害慧命，使我们长劫轮回生死，不得出离，贪心是我们的生死大病，所以必须要减损断除之。大德作偈说：“贪多业亦多，贪少业亦少，万般诸烦恼，除贪一时了”。这个偈子就是说，我们的一切惑业、灾难、苦轮都由贪心而得建立。贪心是我们八万四千种生死种子中最严重的生死习气、恶习嗜好。
什么是贪呢？引取无厌为贪。我们贪求的事物多了，贪著这个，贪著那个，总括起来，不外乎对人、物、事的贪著，去种种追求、种种希望、种种获得。就是说，我们的心没有满足的时刻，就是这个贪心把我们拖进无边的生死、罪业和痛苦，不得出离。世间有句话形容人的贪心，说 “人心不足蛇吞象”。这就是说，人的欲望、贪心没有止境，就像蛇一样，引取无厌。大象虽然庞大，而蛇的身躯又细又长，是不可能把大象吞下去的，但是它这种贪心还不能止息，所以世间人都用“人心不足蛇吞象”来比喻众生的贪心这个狂妄之性没有止境。因为万恶贪为首，所以佛教令我们修十善法，首先要断除贪心。
贪心包括两个方面：爱他为贪，自爱为悭。爱他，就是别人的一切，包括人、物、事都想据为己有，这就叫爱他为贪。自爱，就是自己的一切，身心、物品、事物，舍不得施舍给他人，这就叫自爱为悭，悭就是吝惜的意思。悭贪是生死的体，所以佛教令我们佛门弟子要放舍悭贪，清净自活。别人的一切我们不 贪著，不想据为己有，自己的一切还能够施舍，这样才能放舍悭贪，才能摧毁打破生死疲劳。悭贪是生死的体，都是因为贪心，才招惹灾难、招惹麻烦，导致苦轮，轮回生死。你像杀生、偷盗、淫欲、妄语、饮酒，都是贪心使作，如果贪心没了，也就不杀生，不偷盗，不淫欲，不妄语，不饮酒了，十恶五逆都是因为贪心使作。
地狱、饿鬼、畜生道是怎么来的呢？也是因心成体，贪心使作。六道怎么来的呢？也是因为贪心不除。贪心能够使我们轮回六道，堕落三途，受极大苦，所以佛教令我们要断除贪心。
一切不从贪中得，贪就是求。众生都是处处求，求就是空想、就是业、就是苦。佛说，有求皆苦，有求皆罪，我们不贪则不求，一切无所求，无求则安乐。人天道不从求中得，出世间的声闻、缘觉、菩萨、佛也不从求中得，都是依据佛法修行而证得的。
五戒是人道的浮囊，好好守五戒，能保持人身，不失人身。在三界六道这个苦海里，如果不好好守五戒，都得堕落地狱、饿鬼、畜生道，所以人道不从求中得。如果我们不好好守五戒，修五戒法，我们再求生到人道也不可能。求是贪嘛，要想得人道，必须得好好修五戒法。
要想生到六欲天，得好好修十善法，得断除五欲之心，才能出离欲界，若贪著五欲，就出离不了欲界。你像地狱道、饿鬼道、畜生道属于欲界，人道、阿修罗道、六欲天道也都属于欲界，贪著五欲都出离不了欲界，更不能生到色界四禅天和无色界四空天。要想生到色界四禅天和无色界四空天，得依法修行，得好好修色界的四种禅定和无色界的四种禅定，就是八次第定，所以不从求中得。
要想得出世间的善法，声闻法、缘觉法、菩萨法、佛法，这四圣道，也不从求中得。求是贪，依法修行，自然能得成阿罗汉道、辟支佛道、菩萨道和佛道。好好修苦集灭道四圣谛、三十七道品、四《阿含经》，小乘偏空之理，才能得成阿罗汉道。好好修十二因缘法，才能得成辟支佛道。好好修六度、四摄万行，才能得成菩萨道。好好修一乘实相法，才能得成佛道。世间善，人天道；出世间善，声闻、缘觉、菩萨、佛，都不从求中得，求是空想、是苦、是业。但依法修行，放舍悭贪，自然得世间、出世间善果，从这个意义上来说，必须要放舍悭贪。
悭贪是地狱、饿鬼、畜生之因，所以佛对这种生死大病宣说法药，说布施度悭贪。我们要把钱财、物品、佛法，甚至身命，众生所需，一切给与，就能降伏贪心这种生死大病。贪心这一恶法止息了，恶止了就为善，这叫以止为善。我们不贪著他人的一切了，自己的一切也能放舍了，不但放舍悭贪，而且还能广行利益，广行布施——身命布施、财布施、法布施，发起善法，利益众生。众生需要佛法，我们就把佛法施舍给众生，令他觉悟，依法修行，出苦得乐。众生需要钱财、物品，我们就把钱财、物品施舍给他，解除他的贫困，让他安乐幸福。众生有危难，我们放舍身心，挺身而出，尽无畏施，这就叫以行为善。恶止了就是善，修十善法首先要放舍悭贪，广行利益。
什么是嗔呢？恨他为嗔，恨怨他人，就叫嗔恨。为什么嗔呢？因为贪心得不到满足，所以心里不满意、嫉妒，转而为嗔。贪和嗔都是愚痴暗昧之性，都是无明不觉迷惑之心，体性是一个，所以嗔恨也是贪心的另一种表现形式，也是贪，不过说法不一样。因为我们不能正确认识事情的本来面目，认为这一切不好的事情、逆缘，都是他人给造成的，认为不应该，自己感到委屈，心里不忍可、不承认，所以才反而为嗔，向外怨天尤人，嗔恨他人。岂不知这都是循因结果，循业发现，是自作业还自受。
佛在《华严经》里说：“一念嗔心起，百万障门开”，这个嗔恨心的破坏力、危害性最为严重。一念嗔心起了，整个身心就惑乱起来，当下身心就发生病变，就烦燥不安，无可奈何，苦得不得了。为什么会这样呢？都是嗔恨心使作。
嗔心起来的时候，百万障碍之门都打开了，百万障碍之门障碍我们，真是上天无路，入地无门，当下我们就走不通，身心就苦得不得了。这个时候理智不清楚，心里迷闷、颠倒、发作、发狂，无所顾忌，铤而走险，结果招惹灾难，招惹麻烦，甚至葬送我们的一切，这都是嗔心的力量和作用，大家可以在实际生活中体验，是不是这样？为了防止这种苦境现前，灾难现前，我们要防患于未然，别让嗔心发起。嗔恨心发起，首先危害的是自己，所以嗔恨心不治理是不行的，
大德说：“一念嗔心起，火烧功德林”。嗔恨心属火，我们本来善法就少，就没有功德，嗔恨之火一起，整个功德烧尽，法财焚灰，举体都是罪业，更谈不到什么善法功德了，所以危害无穷。你像世间杀生害命，危害、抢劫、偷盗，都是嗔恨心的力量和作用，所以这个嗔恨心必须要把他断除。
恨他为嗔，自恨为恚。自己恨怨自己，就叫恚，恚也是嗔。我们既不要嗔恨他人，也不要恨怨自己，因为嗔恨心就是业，就是苦因，嗔恨心的危害特别严重，不但是今生现在目前陷入大苦，陷入灾难，无可奈何，而且将来还得循业受报，没有完结的时刻，所以佛对病说药，说慈悲度嗔恨。
佛以慈悲为体，举佛心的全体就是慈悲二字，更没有其他。我们是发心学佛的，所以我们也要慈悲于一切，对于六道众生都要慈悲，只能利益，而不能危害，拔众生苦，与众生乐，使众生都能究竟出苦得乐。我们要广修慈悲喜舍,去利益众生，要发光明心，发利益心，不要发危害心，要怨亲平等，普皆利益之，这样发慈悲心，慈悲度瞋恨，就能把瞋恨心这种生死毒害彻底断除。
我们不但要断除贪心，而且还要断除嗔恨心。话又说回来，如果贪心真地没了，也就不嗔恨了，都是因为贪心得不到满足才嗔恨。如果真地没有贪心了，那么自然就没有什么满足、不满足了，都一样，都平等，本来如如，为谁而嗔恨呢？一切无所求，得和失一样平常，就没有嗔恨了。嗔恨心和贪心是成比例的，贪心到什么程度，嗔恨心就严重到什么程度。贪心没有了，嗔恨心也就平息了。有贪则嗔，没有贪也就不嗔恨了。断除悭贪，嗔恨心也就自然平复了。
嗔恨之心是恶，我们断除嗔恨之心了，这个嗔恨之心止息了，恶止了就为善，以止为善。我们不但不嗔恨，而且能够慈悲于一切，慈悲度嗔恨嘛。慈悲就是善法，我们能广行利益，行慈悲这一法就叫行善，以行为善。这是两个方面，一个是止善，一个是行善。
什么是愚痴呢？愚痴也分两个方面：自惑为愚，惑他为痴。自己心里迷惑，理上不明白，事上不明白，这叫愚；然后迷惑他人，这叫痴。自己迷惑，迷惑他人，以迷导迷，自误误人，这就叫愚痴。愚痴就是一种无明不觉迷惑之心，就是迷于事理，事相、理体皆迷。在事物上迷闷，不开解，不认识；在道理上迷 闷，不开解，不认识；对于宇宙人生的真实谛理迷闷，不开解，不认识，这个无明不觉迷惑之心，就叫愚痴心。我们要正确认识一切事物，了达这一切事物体 性空寂，无我我所，都是无常、苦、空，梦幻泡影，没有真实，毕竟不可得。我们正确认识这一切事物了，自然就不去贪著、妄想执著了。理上开解了，事上也明白了，理事都不迷了，能正确认识了，才能正确对待，那么自然就不愚痴了。
我们要深信因果，十法界法六凡四圣，都是循因结果，循业发现。世间六道众生是循众生的迷惑之心，浊恶、染污因缘，而发现六道的苦果。四圣是以四圣的觉悟之心，觉悟、净化的净业因缘，而发现四圣的果报。我们得深明因果，就是说深信做善得善报，做恶得恶报，种瓜得瓜，种豆得豆，循环报应，丝毫不爽，没有因外之果，也没有业外之报，都是循因结果，循业发现。不信因果的人就会迷惑、颠倒、蛮干，最后导致灾难、失败，使自己受极大苦。必须得明白事理，深信因果，这样才能修诸净业，断除愚痴的苦因，而修成佛之因，自然就能出苦得乐。
我们信佛有两个前提：一个是深信因果不昧，另外深信轮回不昧。只有具足这两个深信，才能把自己的身心纳入佛法的规范，循规蹈矩，依理从事。心里不迷闷、不颠倒、不浊恶染污了，自然走上正道。世间人不信因果，认为人死如灯灭，不造白不造，他虽然这样作断灭想，但是不会因为他不信因果就不受果报，十法界都是循因结果，循业受报，业不会白造。
贪、嗔、痴是三毒，能毒害我们的法身，杀害我们的慧命，使我们长劫轮回生死，不得出离。如果我们不断除贪、嗔、痴性，纵然修学佛法也是有名无实，没有真实义。我们修学佛法是手段、办法、道路，通过这个手段、办法、道路，目的是让我们断除贪、嗔、痴的生死狂性，断除三毒，这样我们的法身慧命才不会受到毒害。
我们得经常谛审观察，正念观察，以智照了，看看我们的贪心断到了什么程度？嗔恨心断到了什么程度？愚痴心断到了什么程度？要经常自我检查，努力修持，尽断贪嗔痴。如果还是老样子，修学佛法几年了，贪嗔痴还和原先一样，那么说明我们没有一点儿进步，没得真实的佛法利益，学佛只是走了个过场，走了个形式。
我们修学佛法，必须得断除贪嗔痴，这个生死狂性若不断，贪心、嗔恨心、愚痴心发作的时候，就会使我们像精神病人似的，随便想、随便说、随便做，甚至像禽兽一样发狂，无规可循，无矩可蹈，越格、狂妄。贪心、嗔恨心、愚痴心起来的时候，首先危害的是自己，同时也危害他人，所以我们必须得断除贪嗔痴的生死狂性。
贪嗔痴为什么称为三毒呢？就是因为他能毒害法身，杀害慧命，使我们长劫轮回生死，不得出离，所以修学佛法的重心要放在断除贪嗔痴三毒上面。我们诵经、念佛、诵咒，修学佛法，一切修为都是为了断除贪心、嗔恨心、愚痴心。贪嗔痴不断除，想得安乐、解脱、自在不可能，因为贪心、嗔恨心、愚痴心本身就是痛苦、就是罪业、就是生死，离开贪嗔痴没有痛苦、罪业、生死可言。
大德说，什么是三界呢？贪嗔痴是。什么是出离三界呢？灭贪嗔痴是。从这个意义上来说，三界六道不在心外，由心作得。三界是在心上建立，所以出离也是在心上出离，我们若想出离三界，就必须得把贪嗔痴灭除。
我们修学佛法，重在断除我们的贪嗔痴性。修学佛法，不断除贪心、嗔恨心、愚痴心，不管怎么修行，那么都是有名无实，没有真实义。断除贪心、嗔恨心、愚痴心了，才能得真实的佛法利益，所以要重在息灭贪嗔痴上下功夫，这才是真正的修行。如果不断除贪嗔痴，你诵经、念佛也只是个形式，只能种远因，没有真实义，因为这个家贼还没除，他还要毒害我们，还要危害我们，还要杀害我们。心不贪、不嗔恨、不愚痴了，这三个贼都把他遣走了，不用求，自然身心安贴，一切通利。
我们心没有贪嗔痴了，才能提起正念。正念就是念佛、念法、念僧，心里不离开佛法。正念属于智慧光明性，我们提起正念了，整个身心就理顺了，这个时候四大调适，气血周运，百病皆瘥，精神提高，智慧增长，内心欢喜，诸佛护念，善神守护，一切通利。必须得提起正念，提不起正念，贪嗔痴障碍在心中，那么整个身心就惑乱起来，就无可奈何了，这也是业、也是苦、也是生死。
心要正念，正思维，按照佛说的规矩、规范、法则、道理，发起我们的心智。心有正念了，才能正思维，才能谛审观察、正念观察，以智照了，开发智慧。智慧属于光明性，有了智慧，就不会走入生死黑暗。如果不是这样的话，贪嗔痴障碍在心中，就迷闷、颠倒、浊恶、染污，想好起来也不可能了。贪嗔痴是我们心上的三种过恶，必须得把他断除，贪嗔痴止息了就是善，以止为善。
众生口有四种过恶：两舌、恶口、妄语、绮语。两舌就是斗乱两边，向此说彼，向彼说此，斗乱是非，罪莫大焉。佛门弟子不能两舌，不能跟他这样说，跟他又那样说，斗乱是非，令双方互相危害、结怨、结仇，自己也起业受苦，所以必须断除两舌。众生之间如果有矛盾了，我们不应该斗乱两边，应该好言相劝，给众生排难解纷，使他们言归于好，皆得安乐，这样功德无量。
恶口就是出口不逊、骂人，说粗恶语，触恼众生，危害众生。佛门弟子必须要断除恶口，不能说粗恶语、骂人话、浊恶染污话。
妄语就是说谎骗人，好的说坏，大的说小，无的说有，横生枝节。佛门弟子必须断除妄语，不能说谎欺骗人、危害人。
绮语就是说一些庸俗、华丽的语言，倒人邪念，这些话和我们佛门弟子的身分不相应，所以必须要断除。
俗话说：“口舌如刀剑”。两舌、恶口、妄语、绮语这都是口业，自我危害，危害他人，祸患无穷，严重了也能说出地狱、饿鬼、畜生道，所以不要信口开河随便说。儒教也讲：“要敏于事，而慎于言”。 要敏于事，这就是说做事要敏捷，不要拖拖拉拉、拖泥带水。而慎于言，就是说话要谨慎，三思而说，不能凭感情随便说，应当说的说，不应当说的绝对不说。
佛门弟子凡有所说，要说佛法话、利益话、清净语、善话，也不是不说。闲话、废话、危害话、戏论话，两舌、恶口、妄语、绮语都不说了，口业就没有了，无业则不受报。同样是说话，同样费口舌、费力气，为什么不说善话，不说佛法话，不说利益话，不说清净语呢？所以佛教我们要断除两舌、恶口、妄语、绮语。这四种过恶都断除了，口业清净了，那么首先利益的是自己，同时也利益众生。不好的语言止息了，就是善，这叫以止为善。我们说佛法话、利益话、清净语、善话，这是善法，这叫以行为善。恶止了就叫止善，以止为善；善法能实行，就叫行善，以行为善，这样就圆满了。
众生身有杀生、偷盗、淫欲这三种过恶，是我们严重的生死大病，使我们长劫轮回生死，不得出离，所以佛教诫我们要不杀生、不盗盗、不邪淫，断除这三种过恶。
不杀生法前边给大家说了，这里强调的是，苍蝇、蚊子我们也不要危害，为什么呢？苍蝇、蚊子它也有佛性，和十方诸佛、六道众生一样，本自具足。为什么它堕落成苍蝇、蚊子呢？就是因为它作人的时候迷得重，横杀无辜，危害无穷，所以全部失掉，失掉人身，堕落畜生道，忽死忽生，受极大苦。但是它的佛性不减，一但罪业消了，业报完了，也能返回人道，遇到佛法，修行也能成佛。苍蝇、蚊子是未来佛，无始劫来也是我们的亲人，所以不能危害，危害了，将来还得酬还宿债。我们不杀生就不欠债，没有苦因了，灾难、痛苦就逐渐消除了，这样自然身心吉祥、安乐，所以切莫杀生。
不偷盗。前边说了，别人没给，我们一草一木也不能非理而取，不要巧取、损人利己，要清净自活，通过自己的诚实劳动来维持正常的生存、生息、生活。因上不贫穷，果上自然得富贵，乃至毕竟得作佛。
不淫欲。佛说：一切众生皆以淫欲而正性命，所以佛制在家居士不邪淫，出家僧人不淫欲。淫欲是一种恶法，不善之法、不净之法，所以佛门弟子要把它减损断除，清净自活，才能修梵行，梵行就是清净行。
佛说：“淫心不除，尘不可出”。如果不断除淫欲，想出离生死尘劳不可能，想修行清净行也不可能。淫欲这一法若不断除，不能出离欲界，更何况出离三界呢？所以不管出家、在家，真地想了脱生死，得成佛道，必须得断除淫欲，身不淫，心不淫，断性亦无，于佛菩提斯可希冀，才有希望。
我们要想成佛，就得修清净行。杀生、偷盗、淫欲是最严重的生死尘劳，所以必须要断除杀生、偷盗、淫欲。另外还要断除五欲，五欲就是食欲、味欲、触欲、淫欲、睡欲，也是财色名食睡，也是色声香味触，都是染污法、障道法、生死法、苦法，这些都断除了，才能出离生死尘劳。
众生心有贪、嗔、痴三种过恶，要把它断除。口有两舌、恶口、妄语、绮语四种过恶，要把它断除。身有杀、盗、淫三种过恶，也要把它断除。十恶止了，就是十善。十恶都断除了，上品十善可以生到六欲天。十善修得不圆满，想生到六欲天道，那不可能。如果要想出离欲界，生到色界四禅天和无色界四空天，除了要修好十善，还得加上四禅八定——色界四禅天的四种禅定和无色界四空天的四种禅定，这个定属于世间定，所以这个因修好了，才能得世间的善果。那么要想得出世间的善果——四圣的果报，就得修出世间善了，所以不修善不行。
我们要想成佛，不失善的果报，首先得修五戒十善。五戒是人道的浮囊，五戒修好了，才能在三界六道这个苦海里不沉堕地狱、饿鬼、畜生道，去此以还，都得堕落三途道。佛在经里说，就现在作人的，失掉人身的像大地土那么多，能保持人身的像手指甲土这么少，这是佛陀亲自证得的事情的本来面目。大家看，大地土所在皆是，无量无边，手指甲土能有多少哇？就是说，现在得人身的，绝大多数都得失掉人身，能保持人身的是极少数。为什么呢？我们看世间人有几个不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒的？程度不同地都杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。由因验果，证明佛说的是诚实之语，真实不虚。
我们佛门弟子首先要断除杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，才能保持人身，继续修学佛法，乃至得成圣果。如果人身失掉了，堕落地狱、饿鬼、畜生道，三途道那种业报身，就障碍他们不能见佛闻法，也不能修行，很难出苦得乐，所以我们最低限度地得保持人身。要想保持人身，就得好好守五戒，但是这个五戒十人九犯，毁犯的多，守持清净的稀有罕见。都是重的不犯轻的犯，不有意犯，无意还犯，不直接犯，间接还犯，程度不同地都多有毁犯。有的人认为我这五戒守得挺好了，其实只能说大致过得去，根本谈不到圆满，粗重的不犯，微细的还犯，身不犯口还犯，口不犯心还犯，总是有所犯缘。五戒若修不好，我们凭什么得人天道哇？凭什么得出世间的圣果啊？十善修好了，才能生到六欲天道，还生不到色界天和无色界天。断除五欲才能生到色界和无色界天，但是还出离不了三界，所以检点起来，我们的差距还相当大。
我们不管是出家僧人，还是在家弟子，都应当回光返照，很好地检点自己，找差距，努力缩短差距，避免作业，这样不危害自己，也不危害他人，才能进道。
我们要很好地修持十善法，心不贪、嗔、痴；口不两舌、恶口、妄语、绮语；身不杀、盗、淫，要想把这十善修到圆满处，也很不容易。心不贪、嗔、痴，意业才能清净；口不两舌、恶口、妄语、绮语，口业才能清净；身不杀、盗、淫，身业才能清净，三业清净，才是圆满地修持十善。
我们修学佛法就是折伏三业、对治过非的过程，如果不能折伏三业，对治过非，就谈不到修学佛法了。
我们修行得看看心，是不是不贪、不嗔、不痴了？口是不是不两舌、不恶口、不妄语、不绮语了？身是不是不杀、不盗、不淫了？要想达到这个效果，就得循规蹈矩，依法修行。都是修出来的，不是别人恩赐的，也不是求得的，得经过一番艰苦卓绝的对治。我们的身口意如果不治理，就会随便想、随便说、随便做，就会酿成灾祸，自我危害，危害他人，有的比禽兽危害得还严重，所以得严加治理我们的身、口、意三业。一般地治理还不行，要严加治理，时时治理，在一切时处都得治理。我们的心就像贼似的，若不看管他，不降伏他，他随时都会作乱，都会危害，抢劫财物，甚至杀害身命，所以必须得防范于未然。
上边跟大家说的是三皈、五戒、十善法。三皈、五戒、十善法是我们无上菩提的阶基。这个基础要打好，然后我们在这个基础上，次第深入，增益、增上，才能圆满无上菩提。就像盖大楼似的，如果基础打不好，不坚固，盖完了以后大楼就会分裂，甚至倒塌，结果工和料白白地投入，不但没发起利益之用，而且举体都是危害。
我们要想出离六道生死，得成佛道，首先要把三皈法、五戒法、十善法修好，不能好高骛远。如果对于三皈、五戒、十善多有毁犯，只谈空理，不注重实行，只能是空中楼阁，无有是处。想出离六道生死，得成佛道，那更不可能。到头来，还得循因结果，循业受报，不能超越业的限制。
十方诸佛都是从三皈、五戒、十善这个基础开始增上，圆满无上菩提的，所以我们要向佛学，把无上菩提的基础打得牢牢的，然后进修圣道才有依据，才有希望。
佛说：“事不毁心，道方合节”。我们在善恶、苦乐、成功、失败这一切事物上，能够循规蹈矩，依理从事，不错谬非理，不毁坏自己的清净心，才和道合乎拍节，道就是佛法。如果在具体的事物上多有毁犯，不能避免过恶，那就远离了佛法，违背了佛法，就谈不到什么修道了。
六祖大师说：“佛法住世间，不离世间觉”。在世间这一切事物上我们能够觉悟，能够正确认识，正确对待，不错谬非理，这就叫世间觉。面对这一切现实，不迷闷、不颠倒、不浊恶、不染污，能够用佛法正确地认识，正确地对待，理顺自心，理顺外境，通达无碍了，这才叫道。不要凭感情，感情是妄情思惑，是生死法。我们要凭佛法，凭佛说的规矩、规范、法则、道理，不凭自己的想象，就是不随顺自己的妄想习气走，要随顺圣教走，矫正自己，修正自己，自然走出困境，走出黑暗、走出泥潭，趣向坦途，趣向光明。
我们修学佛法要认真对待，不能应付了事。马马虎虎走过场，这样就是自己糊弄自己，自己欺骗自己，到头来一无所获。
道教讲：“诚则灵”。 儒教讲：“专心致志”。我们佛门讲：“制心一处，无事不办”。虽然说法不一样，但是说的都是一个意思。就是说我们要一心修学佛法，正念真如，直心念道，才能透脱生死妄想这个障碍，才能透亮。如果不是这样，还在原来的位置上一步不走，总是在生死这一边，那么永远也到达不了涅槃彼岸。得按照佛说的法去行、去走，才能离开生死此岸，到达涅槃彼岸。知而不行等于不知，所说知道十分，不如行道一分，行道一分，就能得真实的佛法利益，所以修学佛法关键在于实行。我们佛门弟子要把三皈法实行起来，把五戒法实行起来，把十善法实行起来，由浅入深，次第深入，才能够趣入圣道。
阿弥陀佛！
