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黄念祖:馒头给了你,只要你自己要嚼,那就能成就

发布时间:2022-07-22 17:40:35作者:佛心网
黄念祖:馒头给了你,只要你自己要嚼,那就能成就

“一心观礼,佛由心生”。刚才我们讲阿弥陀佛是出家后经历多少年才成就为佛的。

佛到底是哪来的呢?佛就是由咱们心里头生出来的!这一句话有好多人听了很难理解:如果这么说的话,那我就失掉了对佛的恭敬心了,佛倒是我生出来的……?

这个“心”说的就是我们的“本心”哪!人人都有一个“本心”、“妙明真心”,这个“心”就是释迦牟尼佛成道时之所说的“一切众生皆具如来智慧德相”。一切众生都有如来一样的智慧、如来一样的功德。那么我们这个功德在哪?我们既然有如来智慧功德,难道许多经都是我说的?我再讲、再看,就不用了吧?要知道这个“我”是“真我”,说的是“真心”哪!

粗浅地说:我们要了生死,不要生死轮回,轮回太苦了,要救度众生……而进一步说,我们唯一最大的一件事情就是:我们本来是佛!可是我们现在只是局限于这样一个迷惑受苦的情况下,我们是不甘心的,要恢复到自己的本来。这就更深一层了,能懂得这个意思的人很少了!我们自己的本心是什么功德?“十法界”都是由我们的自心所流出的。

所谓“十法界”就是指“六道”(天、修罗、人、畜牲、鬼、地狱六种)以及“阿罗汉”、“缘觉”(也叫“辟支佛”,就是“缘觉”)这两种,共为八种,再加上“菩萨”、“佛”这十种。这十个法界都从一心所生,都从每一位、每一位的心上所生。所以佛就由心所生,从每一位自心中所流出。

打一个比方,我们以这个“水”来譬喻这个“真心”。我们这个“真心”也就是佛的“法身”。十方佛的“法身”不是两个,如同水,我们太平洋、大西洋……种种的洋、种种的海、种种的江河,不都是水吗。用这个“水”来譬喻“法身”,也譬喻我们自己的“本心”。这个水一动就生了波,波就有种种不同的情况,但水都是一样的,水都是H2O。不管水有没有杂质,水还是H2O。一旦有大风、小风吹起,水的用处就不一样,相也不一样了。“吹皱一池春水”这个小波很可爱,一旦惊涛骇浪就很可怕了。水能够灌溉;水也能洪水为患……水的用和相就千差万别。同样的道理,“十法界”都是相,这个相与水动生波所产生的相是一样的。波有事相上的不同,波动了就千差万别。不管是顺风还是逆风,也不管载舟的那波,还是翻舟的那个波,产生波的那个水还依然是H2O,水本身没有质的差别。所以,一切一切的事象都是由“自心”(又称法性、自性、妙明真心、佛性、法身……)这个本体所显现出来的。佛也是由这个“心”上生的。佛既然现了相了,但还是由“心”而生的,也就如同波一样,都是由水而形成的。

“心随佛现”,你自己的本心在哪里?最近我们这里有个常念佛的人腰痛,我就要他拼命念咒。疼的难过,这是逆加持。于是这个人就念佛,念来念去,没有“我自己”了,没有“我”了,找“我”找不着了,就是“无我”了!一般人都以为有个“我”存在,那是妄想的结果。而通过念佛达到“无我”了,这个人的腰疼也没有了。这是最近发生的事。其实,不要说是腰疼,再历害的病通过念佛达到“无我”后,都可以好的!所以一切都是心所显现的。但“心”在哪呢?拿来给我看看,心又是什么样呢?

当年达摩祖师来到中国之后,二祖神光(神光最聪明,懂得很多,各方面的研究,连外道的东西他都研究的很深。)听说了便去求法,看到达摩在洞中打坐,不敢惊扰。山洞里头很冷外面又下着雪。达摩问:“你来做什么?”“我,我求法呀!”“求法这样大的事,你这种轻慢的作法可以吗?”神光这么恭敬地站在雪地里,雪都没膝了,可是达摩还说神光轻慢。这就说明,求法真是一件大事,随着你的恭敬心不断的增长,你所得的法也会有所不同。这时候二祖带着刀,一刀把自己的胳膊砍断了,表示我不爱惜我的生命,我只是为法而来。好好一个人自己砍了胳膊要疼的,他还是凡人,疼的厉害,心不安。“嗳呦!嗳呦!我心不安!您能使我安心吗?”达摩就说:“将心来,老僧于汝安!”。把心拿给我,我给你安。“心”是无法拿出来的,所以神光在找心的时候,悟到了心不可得。这个心脏可不是“心”,所以现在科学发达,心脏可以移植,你如果移植了他人的心脏,再活下来的是你还是他呀?当然还是你呀!所以这个心脏的心跟那个真心的“心”没有关系!这个“心”不可得。我能感觉疼的是我的“心”,但是让你把这个“心”找出来,是找不着的,所以神光说了:“心了不可得。”你让拿心,我却找心找不到。达摩说:“与汝安心尽。”我给你安心已经安好了。因为你找不到吗,开悟了,所以这“心”是不可得,不可得之中怎么样?你在念佛、观佛,佛如黄金山高出海面,这个佛现出来,佛是你的水所形成的波,你看见这个波不就看见你的水了吗。水形成波,波的实体就是水,就都是你的心。所以你的心就随着佛现出来了。

这两句合在一起读:“佛由心生,心随佛现。”说明心佛不二。我们的本心和我们所念的佛不是两个!有的人,特别是修禅宗的人,不深入理解净土,批评净土,认为修净土宗是心外求法。“你不参你的本心,跑到十万亿国土去拜一个阿弥陀佛干什么?……”其实他不知道阿弥陀佛正是我们本心,佛不在心外!心佛不二啊!

“心外无境”,都是心。就如同看到的都是水一样。不管大波小波,水还是水,完全都是水,波只在不刮风时才不显。所以“心外无境”除了心以外就没有境,一切境都是心,正如一切波都是水一样。既然外头没有境,都是水,没有波都是水,那么佛这个波也是水吗!佛这个波就是水,即是“全佛是心”,佛的全部就是我们的本心,所以我们这样去念佛,这个功德就增加了。不是有的人说的,我一念“佛由心生”好像就不恭敬了,其实这是更恭敬了!佛好比是水,也就是心。但从波上看,除了波,离开了波,你再去找水是找不着的。因为陆地上没有波哪里能有水呀!所以这个“境”就如水所生的波,离开这个波就没有水了。看见波的时候,实际你已经看的就是水了。因为你始终处在乱动之间,就不可能了解什么是水,看的只是波——万象森罗其实都是你的自心哪!一切皆成佛,一切皆是佛,平等了,就没有什么彼此了。一切皆是自己,所以“境外无心”。

极乐世界以及极乐世的阿弥陀佛,这是属于“自”以外的,佛教称为“他”。跟自己相对的他,“全他即自”,整个的“他”就等于是自己。这个在佛学上的名称叫“自他不二”,前面讲的是心跟佛不二,这里讲的是自己和他不二。所以净土宗也称“他力派、果教门”。这是跟其它法门不同之处。依靠他力,所以带业可以往生。依靠他力,也就是弥陀的愿力,他力又称“他力派果教门”。是从“果实”上下手的,不是叫你从“因”下手的。是从你“吃馒头”上开始的,而不是要你从选种、开荒、耕耘、施肥、间苗……然后就割;割下来之后要打;打了之后要磨;磨了之后蒸馒头,最后才能到口边,这么一步步地来,那就太困难了。但是果教派从“吃馒头”开始,馒头给了你,只要你自己要嚼,(这个没人给你代替)那就能成就。所以果教派又称“果教派他力门”。而“全他即自”。全部的“他”也就是自己,自他不二。《维摩结经》整个是讲不“二法门”,一切都不二,有二就有对待,有对等就有矛盾。矛盾就是咱们人类世界的事情,处处都在搞斗争,矛盾就要斗争,矛盾是对立面,虽然讲统一面,但统一的很不够,而佛教讲的“不二门”才是最彻底的统一!

“洪名正彰自性”,你在念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”并不是心外求一个什么法,向别人那里求一个什么神保佑。你就好好去念这一句佛号(或念本尊的咒),念佛号“洪名”,也正是彰名了你自己的“本性(自性)”。参禅就是为了明白自己的“自性”、通究“自性”。而你念佛则正是显明“自性”。这就把禅和净也变成不二了。

“净土方显唯心”上一句说的是“名”,这一句说到“净土”,讲净土壮严。要求生净土,这才真是唯心,不是从心外去求法,纯粹是自心。底下也有“论彼依正,显我自心”,假托极乐世界的依报、正报以及极乐世界的佛菩萨、极乐世界的国土,来显明自己的本心,不然你本心到底是什么样?所以这样可以帮助你知道自心是如此壮严的!

净土不同于一般的外道,外道声称“要上天,那是一个好地方,到那去就永恒不死了……”其实天界有无始天尊——玉皇大帝,他主管一切,自己完全是被主管的,并且天界也不是最终。而到极乐世界去,所有一切都是自家,佛也是自心所现,土也是自心所现。

——黄念祖居士著《净修捷要报恩谈》

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