洛桑陀美仁波切：学密的人必须守持戒律和誓言

很多人对藏传佛教理论的完整性和针对性不了解，把显宗、密宗割裂开来，认为修显就不能修密，修密就不能修显，这种观点是错误的。其实显密是圆融、不矛盾的。不管您选禅、净、律、密、教哪个宗派，凡是修大乘道，从一个凡夫到成佛，其内涵都是相同的，只是修法的名词上有差别。显宗的戒律也是密宗的戒律，而密宗的三昧耶戒是在灌顶时受的。实际上密宗的戒律包括了比丘戒、比丘尼戒及大乘菩萨的二十条根本戒律。显密的不同点在于证悟空性的方法不同。显宗有逻辑推理的办法，在修行期间，要先净罪集资。而密宗中有很多方便的办法。由于不能公开灌顶，所以显得有些神密。

再从现象上来说，显宗认为肉眼所见的所有物质都是不清净、属于轮回的。而密宗从初入门就教导世间所见的一切都是佛的坛城。将男女老少观为勇士、空行、护法，一切观为清净，并有能证明这些的办法。修显可同时修密，显反对密、密不接受显都属智慧不够、理解不到位造成的。这种认识在佛法里属于谤法，对往生和成佛都将是大障碍！

佛经里讲：天上有日月，地上有两宝。指的是显宗大乘法和金刚密法（金刚——坚固，不可分离之义，慈悲和智慧不离等等）。“乘”是运载工具之称，运载无量众生出离苦海，一船同载六道众生，没有比船更大的工具了，大乘和小乘教，虽然都是佛教，但信仰对象、追求目标、思想境界、价值观念、智慧见解、行为准则各方面具有很大的差别。比如说小乘是小独木船，那么大乘是航空母舰，密乘法是航空母舰上的航天飞机，因此佛陀说：无显不入道，无密不成佛。所以，显密双修是如来正法，我们修行者，外修闻思戒，内修菩萨道，密修圆满法。“外修闻思戒”指的是小乘戒律，包括五戒十善清净；“内修菩萨道”是发菩提心、受菩萨戒、行菩萨道的意思；“密修金刚乘”指的是密法的生起次第和圆满次第。这三乘法都是应机教化的方便法门，没有一样不重要，这三乘法，完整了佛陀的教义。佛法是路，上师是树；人生只有一条路；一条路上多棵树；有钱时莫忘路；缺钱时靠靠树，幸福时别迷路，休息时浇浇树。

学密的人必须在显宗的出离心、菩提心、见空智慧基础上进入密法，如果没有显的基础，密亦无所谓密。三根本是进入密法的必经之道，万丈高楼平地起，没有显宗的扎实基础，密法的宫殿就建立不起来，显、密是统一的。所以，在显宗旳基础上完成了前面的课程后步入密乘才是正规的。在进入不可思议密法的深海中，祈求上师加持，将成就之源的誓、戒、行看作比自己的生命还重要！

进入密乘的第一步就是亲近上师，不能违背上师，这是不动金刚戒中的第一条，就是上师戒，非常重要。

第二条，不能泄密。学了东西不能随便说、随便传，没有信仰的人不能学密，似懂非懂的乱说是违戒的，会造很大的业。有的人未经上师许可，就到处传密法，既不知法的律仪，也不知上师传法的严密，还以为自己在弘法，殊不知已严重犯戒。密法注重的是传承，在没有传承灌顶的情况下，你把密法传给别人，不是在帮他们，而是在害他们。

世间以及超世间的一切善法都来自上师，解脱、成佛的一切成就来自上师，沒有上师，谈何成佛？释迦佛就是在前生无量世中亲近上师，不断修法，一步一步修成的。密法的金刚上师就像一个船长，他可以带你进入密法的深海中，不然的话，你只能望洋兴叹。不涉经续深海，不知海底的宝藏。所以，必须广学多闻。

密法是反世俗的，人我执中最主要的是世俗文化形成的知见，开始时生起次第就需要反我执，破除世俗知见。如五肉变成五甘露作主要食品，世俗人认为是最脏的不能吃的东西，经过加持后变成了甘露就可以吃。又如亥母，世俗人认为猪是最丑的、最脏的，但无上密中，金刚亥母是最有智慧、最美的，还有马头金刚等以各种各样的形象出现的，都是为了破世俗知见。丑不丑、美不美、脏不脏等等这些都是我执。

执着是指与世俗的知见联系在一起的迷惑观念，执着就是认定、抓紧不放。比如认为钱是最可爱的，是最需要、最实在的，用手抓得紧紧的，这叫执着。比如爱，认定其爱的对象是可爱的、真实的，其思想感情就象一双手紧紧地抓着爱的对象不放，这也是一种执着。修密法就是为了打破这一点，打破我执，改变世俗观念。比如我们现在按照大威德本尊观想，把自己观想成本尊大威德的身体，站在日轮和莲花上，头饰、身上的装饰、法器等这一切都观想的非常清楚，身上每一个毛细孔发出的光，就象燃烧的火焰一样，越来越扩大……这个充满了整个外面的器世界（山河、大地），有情世界（内众生），把器世界观想成佛国净土，或者观想成五彩缤纷的佛国坛城，里面旳男男女女甚至动物、蛆虫、蚂蚁等众生全部都化为佛菩萨。

学密的弟子是宝器，密法就象狮子奶，一般的器皿是不配的，必须配上宝器，金碗中才能盛狮子奶，各种弟子中宝器是最好的弟子，戒律、智慧和对上师信仰不二，弟子对上师的传承、人品、学问等各方面也应了解。首先看传承有没有问题，是不是很纯正？在西藏，人们很讲究这个，如果有上师要灌顶，那就要寻根究底地考察，这个上师的法流是不是清净？这个上师和他的上师之间守持戒律严不严？有沒有什么问题？考察清楚了再去拜，不然的话是不会去拜的。这样做是符合密乘戒律里的规定的。现在汉地灌顶的上师比羊粪蛋还多，不能信，不可靠。如果戒律守持不好，不但自己要负责任，上师也要背负责任，就象一对牛犁地时，有一个“档搁”，一块木头架，把两头牛的脖子拴在一起，如果其中一头牛掉下悬崖，另一头牛也会被拖下去。就是说如果弟子堕地狱，上师也会堕地狱，上师的责任是不该向这样的弟子传法。

“誓”是誓言，“戒”是禁戒，是禁止的事情。誓和戒有时侯一样，发誓守持禁戒，“誓言”就是受戒吋发的誓愿。特别是在灌顶受密时，上师把金刚杵放在弟子的头上，让弟子发誓，今后犯了戒怎么办？如果犯了就下地狱，粉身碎骨，永世不复。还有受戒时喝的水叫“地狱水”，你在喝前要再三考虑，然后再喝，所以学密的人，如果做不到，就不要受这个灌顶，受了这个灌顶就必须做刭。守戒可以成佛，不守戒就会堕入地狱。这些誓言在灌顶当中都有，也叫做“训诫”。训诫就是教言，是行为各方面规定的准则和要求。

在修密法中，皈依上师求法是入道之门，弟子的成就完全取决于上师。在密乘中，离师无法，离法无成。相应自已的上师是最关键、最根本的问题。亲近上师、善知识，你的根器和成就有了根，枝叶花果自然茂盛。不亲近金刚上师，就像盲人骑瞎马一样，不会有任何成就。我们拜师求法，一定要慎重选择上师，选择后就不能背叛上师。别人说自己父母之过，我们听了就立刻避开。别人说上师的过失，弟子也要赶快避开，无需跟他争论。皈依上师之后，至诚地依止上师的教诲才会成就，你眼中没有这个上师，对上师失去信心，上师再好，诸佛菩萨再来，你也得不到成就，空中楼阁不得佛果。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，弟子对上师要一心一意地依止，心地清净，这样才会生智慧。决不要受外界的干扰，遇到点小风浪，心就动摇，就生烦恼，烦恼会失掉智慧，不但修行没有成就，也把自己的慧命断掉了。不管上师有没有过失，或者成就高不高，对弟子来讲都不重要，关键的是你的信心与清净心。你把上师看成佛，就能得到佛一样的加持，看成菩萨，就能得到菩萨一样的加持，你把上师看成凡夫，你就得不到任何加持。对上师有足够的信心，就能得到足够的加持。

密宗里无上瑜伽有十四条根本戒，无上瑜伽灌顶后一定要护持密乘戒，否则破戒后再不忏悔，必堕金刚地狱。无上即三宝，特指密宗的见解和行为。密宗的见解：指中观论，一切法空性，原本清净等观点。密宗的行为：指显宗无有的方便。我们未受灌顶，没有受戒前，应当观察决定是否入密，如果已受戒后再认为密宗的见行有错误，心中一起此念即犯戒。受戒后，如果我们不通达密宗的见解，就应该祈祷上师本尊。

十四条戒的第一条，也是最严重的一条，就是对金刚上师不能生嗔心，不能诽谤金刚上师。你犯了这条根本戒，其余十三条戒守得再好也无济于事。在密乘里有六种上师，在这里只要指重要的三根本上师，一是给自己灌过任何密乘顶的上师；二是给自己传密法的上师；三是赐佛法最高层的上师，在密乘里这叫三大恩师。

在密宗里，再三要求在没有依止上师之前应该观察上师，然后再依止。若依止后就不能再观察了，不论上师有无功德都不能诽谤，不能嗔心。如果犯此戒而失去金刚上师，想忏悔都无法挽回。再则对上师不能以凡夫心去看待，因为上师是十方诸佛的总体，他代表慈悲喜舍，他是来度化娑婆世界的众生的，在他的心里众生一律平等，没有高低、好坏之分，都是可怜的众生。

皈依以后一定要护持、保护、利益上师的弘法利生，对上师负责任。弟子代表上师的身口意，代表上师的形象。不能用世俗间的贪恋来执着上师，要用清净心来恭敬上师，如果用不清净的心来亲近上师，不但没有丝毫功德，还要下金刚地狱。只有这样，师徒的关系才能真正地建立起来。

所以我们要充分认识到持戒的重要性。由于我们无始以来的习气，完全不犯戒是不可能的，犯了戒后一定要及时忏悔，如不及时忏悔，后果是不堪想象的，是绝对逃不了的，可不慎哉！