感觉自己修到清净境界，是悟道了吗？佛说这是寿者相

《金刚经》中世尊反复对须菩提说，菩萨若有我相、人相、众生相、寿者相，则不名菩萨。可见这四相对菩萨修行的障碍有多厉害！但世尊却没在《金刚经》解释说明这四相分别指什么，因为金刚经是给菩萨摩诃萨说的，是指导大菩萨实践修行的，这四种相菩萨都清楚，但我们凡夫却是一头雾水，望文生义，好在世尊又在《圆觉经》中对这四种相做了说明，以便根性差的众生能渐次增进。前面说过我相、人相、众生相，这里再说说寿命相。

圆觉经云： “善男子，云何寿命相，谓诸众生心照清净觉所了者，一切业智所不自见，犹如命根。善男子，若心照见一切觉者，皆为尘垢，觉所觉者，不离尘故，如汤销冰，无别有冰，知冰销者，存我觉我，亦复如是。”

我们一般解释“寿者相”的时候，都把它解释为凡夫贪着“长寿”，都希望能活得寿命久一些。 我们来看看，这段圆觉经的经文到底是怎么解释“寿者相”的。也就是说，看一下佛是怎么解释“寿者相”的。

“云何寿命相，谓诸众生心照清净觉所了者，一切业智所不自见，犹如命根。” 所以这个“寿命相”，或者按金刚经里的说法“寿者相”，“犹如命根”。也就是“我执”的这一个具体体现之所以被称为“寿者相”，是因为描述这一相的时候佛用了“命根”来做比喻。所以寿者相之“寿者”，它只是一个比喻。拿命根来做比喻，来描述一下这个寿者相到底是个什么样子。它并不是指凡夫贪着长寿就称为寿者相。 那这个比喻用得是非常妙，你看这个比喻是怎么来使用的。

比如一个人濒临死亡的时候，只要他心里还有丝丝离离的想法“我是不是已经死了啊？”那么这个人就肯定还没有死，因为真正死了的时候不会再有这些想法了。 那么修道最后“证悟”那一下和命根有点类似。当你觉得“心照清净觉所了者”时，你觉得心里清清朗朗，这时你可能会有丝丝离离的感觉“我这就算是悟了吧？”“我现在证得的境界就是涅槃了吧？” 只要你心里还有这个心照清净的境界，还有个“能觉”者，还有个“所觉”的清净境界，“皆为尘垢”。 “觉所觉者，不离尘故”，只要还有“觉所觉者”，妄想除却得就还不彻底。 这个最后的“觉所觉者”，就是禅宗经常所说的最后的那个贴身汗衫。

什么叫“贴身汗衫”啊？八十年代的时候，我们男同志是不是经常穿那种很薄很薄的那种白色的贴身汗衫？ 那个汗衫，穿在身上很合身，纯棉的很舒服，你几乎感觉不到它存在。你感觉不到它存在，它其实还在你身上穿着呢，你没有把它脱下来。 妄想也是一样的，这个“寿者相”这个妄想，就像贴身汗衫一样的，哎，在你身上你不知道，你不知道你原来还有这点丝丝离离的妄想呢。 所以说这个“寿者相”，也是非常难以解脱掉，因为“一切业之所不自见”，也即是那个微妙的“业相之智”之妄想，这里的业智指的是妄想，业智指的是“业相之智”。

你起“业相”啦，还是有后天的这种分别智。分别的思维这个妄想，你还没有去掉。 而且呢，你不仅没有去掉，你到了这种修证的境界以后的话，你不知道它在那里，就好像贴身汗衫一样，你不知道你穿着呢，所以说，“一切业智所不自见”。 所以说，修道之人这个时候，往往无法发现自己原来还在一个“寿者相”里面没摆脱出来，他还以为他自己彻证了呢。

“如汤销冰，无别有冰，知冰销者，存我觉我，亦复如是。

” “存我觉我”，还有个“我已经觉悟了”那个“我”，都还没有彻证。你看佛在这里所用的这个比喻就非常的巧妙，他说这个“寿者相”就像什么？ “如汤销冰，无别有冰，知冰销者。” 什么意思呀？ 比如说，这个冰是你的那个妄想，那么我们拿一盆热水来去销化这个冰，来去销融这个妄想。 那么如果你真正把你的这个妄想完全销融干净了的话，这里面就“无有别冰，知冰销者”，这里面就没有任何的冰可以让你知道曾经有妄想在这里销过。 也就是说你真正彻悟彻证的时候，没有任何悟的过程或悟的痕迹在你脑海里存在着。 “无有别冰，知冰销者”，真正的彻证以后，就是一盆清清澈澈的净水，从来没有冰在这里销过。 反而是你悟得还不干净的时候，反而是你的冰销得还不干净的时候，还有一点冰渣渣在那个盆里的时候，那个时候你能感觉到“哦，我真的是悟了哈，你看原来有多大一块冰在那里，现在只有一点点冰了，我真是悟了”。 那说明你还没“悟”干净。

所以“如汤销冰，无别有冰，知冰销者”，这句话形容的就是“存我觉我”，也就是说，你还有个“我已经觉悟了”的那个我，那这个时候，意味着你还在寿者相里没有摆脱出来呢。

佛在圆觉经的另外一处，还举了另外一个比喻，也是来说明这个问题的。 “譬如有人自断其首，首已断故，无能断者。” 也就是说真正彻悟了，真正从凡夫的迷茫中彻底走出来了，达到了那个诸佛境界，那达到了诸佛的境界后是个什么样的状态呀？ 就好像你挥刀砍自己的头一样，如果说你真正彻底把你自己的头砍断了，这里的头比喻的就是那个妄想，这个时候由于头被砍断了，也就没有一个能断者，也没有一个被砍断的头了。首已断故，无能断者。就是这样一个意思。 也就是真正彻悟彻证了的人，他不会感觉他悟了，他也不会感觉他证了。他心里面也不会存有那个悟的过程。

证到觉悟后，若能感觉到我有个清净境界，我已经到达清净境界了，刚才我所处的此岸是个迷茫的境界，是一个妄想的境界，而现在我到达了这个涅槃的彼岸，我现在终于清净了，我彻证了…… 佛就怕你有这样的想法，就怕你陷入在这样一种知见中，就怕你堕在“寿者相”里得少为足。 所以，佛在《大般涅槃经》里也警告了大家， 《大般涅槃经》云： “又解脱者名到彼岸。譬如大河有此彼岸。解脱不尔。虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱。真解脱者即是如来。” 你看我们经常做比喻，说解脱就是到彼岸对不对。佛在这里，就是做了一个更细化的解释，说彼岸我们一般都是指的世间的那个大河。 大河的话它有彼岸，就有此岸，但是呢，虽然我们有时不严谨的说法把解脱比喻成到彼岸，佛在这里就提醒我们，这种把解脱比喻成到彼岸还是有不准确的地方。为什么呢？因为大河它都有个此彼岸，但是“解脱不尔”，解脱是“虽无此岸而有彼岸”。 也即是，你一旦真正解脱了，一旦真正达到诸佛的境界后，你就没有分别意识心了。你不知道你是从迷的那个“此岸”来到了这个悟的“彼岸”。没有。就是好像一直在那里，就好像金刚经里所说的“无所从来，亦无所去”。它一直都没有离开过你，它一直在那里。 所以说，“解脱不尔。虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱。真解脱者即是如来。”

所以“寿者相”并不是指众生贪图长寿，它是个比喻，比喻的是修证已经达到较高层次后，学人其实“我相”“人相”并未尽除，但他偏偏以为他的“我相”“人相”已经彻底的摆脱了。 这种并没有摆脱，但他以为已经完全摆脱了，佛就专门给它起了个名字叫做“寿者相”。 而且“寿者相”对应的都是一种较高的修行层次，你刚入门的人绝对不会碰着“寿者相”的。“寿者相”都是指的修证上已经有了相当高的成就了，但就最后那一下，就最后那一下过不去。

所以学佛是非常有意思的，比如说，有人说我已经明白了，明白了眼前一切皆是虚妄。好，你已经明白了眼前一切皆是虚妄对不对？只要你有个你已经“明白”了，有个“你明白”这一点，你就还没摆脱“寿者相”。 什么时候连“你明白了”这一点“明白了”都去掉了、都没有了，就是在那样一个如梦如幻的境界里面，无所执，没有什么分别，没有什么你明白、不明白这种分别，那个时候，你才算是摆脱了“寿者相”了。 所以说“寿者相”说白了，它就是“我相”和“人相”未尽，没有完全的彻底的摆脱，但是这个修道的人呢，他又以为他摆脱了。 所以说学佛修道是多么的难，最后还有一个非常难的关卡等着大家去破呢。 这个就是“寿者相”，大家好好去体会一下。