“时间”是三界万物的吞噬者，而时间又被“时间之主”所吞噬。“时间之主”超越时间、超越凡夫的显现和识觉，拥有遍满一切的智慧，通常显现为十六岁少年模样的文殊菩萨宝像，有时则显现为大威德金刚威猛像，发出惊天动地的愤怒大笑。与这猛静二尊无二无别的妙音佛母，是从大海中显现的美丽天女，是三界一切妙音之主。在此我顶礼三圣尊，并论述时间之真相。
朋友们，当我们回顾过去、放眼未来时，会发现“今天”的显现和显现对境一个个即来即失，就如同坐在快速行驶的列车上看窗外的花草树木。今天我们使用的物品、居住的房屋以及称之为“我”的五蕴身体等等的一切，都不再是昨天的，因为昨天的一切已经显现而又消失，走向了过去。 时间，如同魔鬼般张着天地大的凶猛的嘴、呲着像陡峭的雪山般坚厉的牙，吞噬了这所有的一切。就当我转动笔尖写下这几句话时，时间又已经悄无声息地吞噬掉我们生命里的宝贵几分钟，我们的寿命又已经减少了几分钟。流星在天空中的划落和生命走到尽头，这两者的时间虽然各有长短，不能等同；但从“耗尽”这一角度来看，二者没什么两样。 从表面上看，有人可能认为黄河之水千年前也是这样流淌，但如果仔细观察，则会发现，今晚流淌的黄河已不是早上的黄河，而早上的黄河当时就已走向过去。同样，很多年前活泼可爱的你、现在年轻潇洒的你、未来老态龙钟的你，如果这三个不一样的形像同时出现在你面前，你认为哪一个是真正的你？如果说这三个都是你，那么你就变成了三个。这样推算，每年都会出现新的你；如果再仔细计算，则每一刹那都会出现新的你，那你就变成无数个了；再进一步仔细分析，“一刹那”也可以细分，到最终，连细微的“一刹那”也找不到了。依据此理，最终也同样找不到你的存在，可又不是不存在，因为在我和他的眼里你的确是真实显现的。可是像刚才分析过的，却又找不到你的存在。因此，显现而非实有是“我”的真相。 如上观察分析得知，我们的身体并不是在童年、青年、老年分时段发生变化，也不是每个月才变化一次，而是不留痕迹地每一刹那都在发生变化。如果认为童年时期的我、现在的我和未来的我，都是同一个“心识”流，那“心识”也许可以称为“我”？而这无形无状、时有时无的心识，更是无常变化的，就像童年、青年、老年的身体变化一样，跟随脉、气、明点的兴衰，心识也在发生变化。从幼稚顽皮的童年心识，变成好胜勇敢的青年心识，再变成胆小善变的老年心识。如同身体的不断变化，心识片刻也不会停驻，刚刚升起的心念，转瞬即失。所以，就算寻找千万年，也找不到把心识称为“我”的坚实永恒的施设处。 再观察我们的周围，太阳清晨从东方冉冉升起，光芒万丈，气势磅礴；傍晚却变成一抹残阳，挟着余辉没落在西边了。四季的交替变化中，百鸟争鸣、百花争艳的盎然春意被秋天萧瑟的寒风无情地吞噬；夏季的青山翠林隐没在冬天的皑皑白雪之中……这些变化是非常明显的。而海浪拍打礁石令其圆滑，劲风刮扫雪山使其变小，树木埋藏地下变成煤炭……这些变化却非常缓慢。 凶猛吞噬外器世界和内情众生这一切的，是无情的时间。它从来不曾离开过我们，在白日黑夜之间减少我们的寿命。每一次心脉的跳动，减少了血液在身体里循环的时间；每一根白发的出现、每一条皱纹的增加，渐渐夺走脸上的光彩。夏季里赏心悦目、芬芳美丽的鲜花，被冬日的寒风悉数吹落，被迫在垃圾里流浪……所有这些都在向我们昭示，时间就像巨大的魔鬼一样凶狠无情。时间起初养育我们，到最后却杀死并吞食我们，就像渔夫起初养育鱼苗，最后把鱼杀死并吃掉一样。千年前的宫殿和城楼、石器和铁制兵器等等，以及当时人们创造的政治、经济、文化的成绩，都是出现了又消失，并被时间埋在了垃圾堆里。 世界最初形成之际，各种风摩擦产生云，从云里降落大雨形成大海，从大海中产生陆地。
五种风的吹起处产生众生的心识。然而到最后，人等一切众生都一个个地被时间毁灭了。存在了很多亿年、我们所依赖的地球老爷爷同样也是每一刹那都在发生变化，最后在水、火、风混乱失调的变化中被时间吞噬。时间掌握一切、遍满一切、穿透一切，无以阻挡，所以我们当中很少有人能够控制和降伏它。在胜败交战中获得胜利的重要方法是观察、了解对方的情况，因此，我们可以通过这篇研究时间的文章来对凶猛吞噬一切者——时间做一些分析和了解。 我们计算时间的长短时，可以依据一个健康成年人一天一夜呼吸的次数（通常为21600次），推算出一天、一月、一年、以及根据日月星的行程规律所形成的四季等大的时间数字，也能推算出一分、一秒等小的时间数字。不过，其他星球上的众生不一定会承认这种时间观，因为我们普通根识所看到的和超越我们的根识所看到的不一致。我曾在另外一篇文章中谈到过：一个人有两只眼所看到的与有三只眼时所看到的不一样；又像如果自己倒立看的话会觉得别人都是倒着的；吃了***所看到的和没吃***所看到的也不一样。如果一个人吃了***所看到的东西被认为是幻觉，那么倘若大多数人吃了***，只有一个人没吃，那没吃***的人所看到的东西就会被大多数人认为是幻觉。因此，我们认为不是幻觉的事情，如果超越我们根识的众生或圣人去看的话，会认为我们是幻觉。所以对时间的看法，不一定都是一致的。 从前，有位幻术师非常精通幻术，他有一位朋友是出家师父，俩人非常要好。有一天俩人像平时一样坐在幻术师家里边喝茶边聊天。闲聊中，出家师父对幻术师说：“我想看看你的幻术，能给我表演一下吗？”幻术师笑了一下，走到门口，叫朋友过来看。出家师父走过去，看见门边有一匹高头骏马，那骏马威武健壮，比画的还要好看。幻术师说：“你想要这匹马吗？我可以卖给你。”出家师父问：“这么好的马你是从哪里得到的？要卖多少钱？”幻术师说：“马的价值应该由它的力量和速度来决定，你先骑一下看看马的好坏，然后再谈价格，我们朋友之间没什么不好谈的。”出家师父未加思索就骑上了马，幻术师把缰绳递给他，然后在马的屁股上使劲地拍了一下。骏马像箭一样冲了出去，带着出家师父跃过高山谷地、草原河堤，走了几天几夜，穿越了千山万水。最后，骏马把他摔在了一个陌生的旷野上，头也不回地消失在前方。出家师父跋山涉水，终于艰难地走出了旷野，来到了一个牧区。那里的牧民以放牛放羊来维持生活。他在那儿乞讨，可是得到的食物非常少，只够勉强吃几天。因为人生地不熟，而且语言不通，他像狗一样流浪了许多日子。后来和牧民慢慢接触多了，他开始听懂了他们的方言。幸运的是，那地方的牧民都是信佛的，他们问他是否会念经，他说，念得很熟练。于是有一些牧民请他念经做法事，起初他就以这样的方式生活着。后来，他因为很多年离开了善知识，又结交了坏朋友，跟随他们一起做了不好的事情，因此，破了出家戒。再后来，他和当地的一位姑娘相爱并还俗成家了。为了照顾家庭，他整天忙着放牧和打猎，全然不顾痛苦和罪过。他们生了三个儿女，在把儿女一个个养大的过程中，他怕他们着凉、生病、饥饿，怕他们夭折。儿女生病了他宁愿用自己的死来代替，在饱尝诸如此类的无数担心和折磨的过程中，儿女们被渐渐养育长大。未曾想，儿女们稍大之后，却不听父母的话，互相吵闹打架，摔坏贵重的东西，看到好的东西就要，父母看不到时就偷。在感受如此种种痛苦的同时，夫妻两个之间还经常吵架，互相责骂，甚至有几次还打得头破血流，成了离也离不了、分也分不开的冤家夫妻。他们缺衣少食，日子过得十分艰苦。好不容易熬过了艰难岁月，孩子们长大，变得比较懂事，知道孝敬父母了，可他已经老了。想当年，他也曾经是父母的宝贝，后来成为出家师父，之后变成还俗成家的年轻丈夫，可现在变成了像累鸟一样的老头。因为年纪大了，又因为养活家人吃了很多苦，而且家人总是吵吵闹闹，加上他的身体里面还有各种疾病逼迫，外面又是恶劣的环境逼迫，他变得像个饿鬼一样，谁都不想见。可是为了生活，他仍然不得不出去打猎。年轻时为了能猎获岩石山上的岩羊、草坡山上的羚羊、森林里的鹿、草原上的野骡，他手拿猎枪，腰挂火药，上午爬上岩石山，下午奔走野牛道，晚上在山脚等候鹿吃夜草……喝水的狐狸，寻窝的獾，吃草的雪猪，甚至兔子和鸟，他看到什么就杀什么，杀死什么就吃什么，他以这样的生活方式度过了人生的一半时光。那时，在响亮的枪声和白色的硝烟中他可以把肉堆得像岩石山。可现在他身体衰老，手脚关节疏松，腰酸背痛，坐下站不起来，站起来又坐不下去。好不容易坐下时就像马背上的货捆猛然掉落在地；走路时没有气力就像抓鸟人般轻手轻脚。曾经俊美锐利的眼睛现在看不清远方，上眼皮耷拉下来几乎要盖到下眼皮，嘴瘪瘪的像皱巴巴的羊皮口袋。想说话但是口齿不清，想交谈却听不清对方说话。就这样他还得去上山打猎，尽管空手回来的次数越来越多，但他还是拼命去做。踏着晨霜，披着夜星，度过晚年的一天又一天。有一次他照例上山去打猎，走了很久之后，在一个山坳里发现了一头刚刚产下幼崽的母羚羊，母羚羊身体十分虚弱、动弹不得。他非常无情地杀害了它们，然后以枪作为拐杖，一瘸一拐地背着羚羊的尸体往家走。走到家的河对岸时，小儿子看见爸爸带着猎物回来，非常高兴，一边喊着爸爸，一边兴冲冲地跑过来，不慎一个失足从桥上掉了下去，立刻就被汹涌的河水冲走了；哥哥姐姐看见弟弟掉到河里，赶紧跳下去救，结果也被河水冲走；妻子目睹这一切，大哭大叫，不顾一切地跳进了河里。眼看一家人转眼间都被河水冲走，他伤心欲绝、昏倒在地，不知过了多久才清醒过来。他倚着枪想站起来，却又倒了下去。就在这时，突然间他感觉像天亮般清醒过来，一看自己正在朋友家里，拿着一根棍子，倒伏在地。幻术师笑着对他说：“起来喝茶吧。”他爬起来，发现刚才倒的那杯茶还是热的。他感到十分惊讶，在短短几分钟的时间里，他竟然经历了一生的坎坷和痛苦！他无法相信这一切，愣了好一会儿才回过神来。回想这些幻觉带来的痛苦，他深深感到轮回世间的作业毫无意义，升起了强烈的出离心，毅然抛开眼前的一切，专心一意隐入山中精进修行，最后获得自利利他的大成就，并以转世化生来利益一切众生，直至轮回空尽。 在一个人短短几分钟喝茶的时间里，另一个人却在幻觉中有漫长的时间经历一生的坎坷和痛苦，我们实在很难说清哪个是真哪个是假！ 在一个房间里有两个人，一个有神通，另一个没有神通。没有神通的人正在睡觉并做起了梦。有神通的人是醒着的，知道另一个人正在梦幻中感受喜怒哀乐，他会觉得很可笑。就像这样，如果超越我们根识的圣贤或其他众生看到我们现在所感受的喜怒哀乐，也会觉得像幻术师表演的幻术一样很可笑。 因此，被称为“时间”的凶猛吞噬一切者随着我们所见的情景不同，我们产生的感受会相应发生变化。如果我们熟悉并了解它的真相之核心所在，我们就能对付它，能够战胜和降伏它，并且能够把一切有情从时间的威胁中救度出来，那么就为人类以及和我们在地球上共同居住的所有有情做出了有力的、珍贵的、有利益的重大贡献。 我们每天都在起床、吃饭、工作、睡觉，在不断重复这些事情的过程中，时间一定会吞噬我们，而且不知道什么时候会完全吞噬我们。从细的方面来看，它每一刹那都在一点一点地吞噬着；从大的方面来看，最终会把我们完全吞噬掉，可脆弱的我们无法知道这一天何时到来。木猴年太平洋的海啸夺走了沿海几十万人的生命，而其中死亡的小动物更是不计其数。同样，一个大城市里每天也有许多人正濒临死亡。这一切都是三界吞噬之主“时间”的表演。时间就是这样，处处显示着它的无情。 再说，我们的无数祖辈也都是被凶猛的“时间”所吞噬掉的，因此，我们一定要接近它以***它的密意。“时间”必定包括在过去、现在、未来三个阶段中，“过去”已经出现并已消失，所以是无实的，和不存在没有什么两样；“未来”还未出现，就像石女的儿子、兔子的角、虚空的莲花一样，也不存在；而两个不存在之间怎么会存在所谓的“现在”呢？反过来说，假设“现在”是存在的，仔细分析会发现“现在”的前一部分属于过去，后一部分属于未来。那么除了这两者之外的所谓的“现在”的部分，也像前面所讲的一样不可能存在。就算暂且抛开“过去”和“未来”不谈，只是分析“现在”、划分“现在”，那么可以把粗大的“现在”划分成细小的“现在”，细小的再划分成极细小，最后划分成无法分割的“无方分”，“无方分”抉择为无对境，无对境就是——空性。这就像当有人带着恐怖的面具吓唬大家的时候，有个人勇敢地靠近他，摘下他的面具，最后使他露出了本来面目。 超越过去、现在、未来三时的第四时间，被称为“无时、无三时、原始清静之大空性时”，它无有变化、远离生死和衰老、遍满一切、坚实永恒、远离毁灭，亦被称为“遍满虚空的金刚”。它就是凶猛吞噬三界者——时间的吞噬者，它与我们一刹那也没有分开过，一些经典中称它为“心性”。因此，如果我们能看见心性的美妙面目，就会自然而然消除时间所带来的威胁和死亡的恐惧。 依据时轮金刚，“时间”被解释为外时间、内时间和它时间。外时间为根据日月星的运行来计算的四季之变化；内时间为具备六界（空、风、火、水、地、智慧界）的人体因脉、气、明点的大小变化而产生的粗、细风的流动；它时间为净除业气后变成的智慧气在界中汇集而脉界清静的本面，此时会在汇集四大形成的肉血之粗大身体上获得很多极为殊胜的功德。当粗大的身体变成与精华的光结合的身体（光体）时会达到天地相合也不感到恐惧的境界，那时，不依靠笨拙的物质飞行载体，也能随心所欲地飞往其他星球，还能获得知晓其他星球上的有情的内心世界以及了知过去未来生生世世的特殊根识；另外还能感受到以前从未感受过的极大快乐。 通过对时间的分析，我们发现，我们并没有找到时间的存在，而是找到了空性，时间只是空性的显现。对于空性通常有多种看法，比如说：牧民没有找到丢失的家畜，空手而归，是一种空；根本不存在的空中之花，是一种空；马中无牛、牛中无马的无存在的空，也是一种空……但这些都不是真正的空性。真正的空性是一切法的自性空，空而显、显而空，以显现摒弃偏空，以空性摒弃偏实，当对空性与缘起无分别的境界拥有深刻的定解时，这就是证得空性的入门。但是，只看到这扇门并没有用，就像在远方发生的美妙故事，听闻肯定不如亲身经历的感受真实；亦像守护珠宝库的饿鬼（佛经里说，有一种饿鬼，因为积累了善的引业和恶的满业，因而投生到饿鬼道，虽然他拥有很多的财富，但当他享用这些财富时会产生极大的痛苦，因此根本无法好好受用）。我们找到了无价之宝的“见”，尔后应该把它切实应用在身、心之上，使现在这个身心超越时间造成的老、病、死等痛苦的折磨和迫害。 再进一步思考，我们还会发现称之为“时间”的凶猛吞噬者的存在其实是我们内心的造作。对它进行研究之后会发现它并不可怕，“怕”也是我们内心的造作。就像脸照镜子和镜子里显现脸，其实是一回事，如果没有我们的脸，镜子里就不会出现面孔。这样看来，根源不在于他方，而在自己这方。知道这点之后，我们就要像在关键的穴位上扎针一样，而不要像被“扑嗵”声所吓跑的兔子。 在一个湖边，生长着一棵大树，树上的一个大果子被秋风吹落，掉入湖中发出“扑嗵”的声响。正在附近吃草的一只兔子听到声音吓得立刻逃跑了。一路上，许多动物问兔子为什么逃跑，兔子说：“来了一个叫做扑嗵的凶猛可怕的动物，你们也赶紧跑吧。”于是动物们都跟着兔子一起逃跑。此事被狮子听到了，它心想：“我是堂堂动物之王，如果也跟着逃跑，多么丢脸！”于是，它对动物们说：“我要去找那个扑嗵，并且要打败它。”狮子听兔子仔细讲述了扑嗵所在的方位，然后带领动物们来到了湖边。狮子傲慢地看了看湖面，发现在湖面上有一个和自己一模一样的凶猛的家伙正在傲慢地看着自己，狮子不知道那是它自己的影子，它非常生气的冲着那家伙咆哮了一声，结果那家伙也像它一样咆哮起来，这令狮子更加恼火，它纵身扑向敌人，结果淹死在湖里。 作为高级动物的人类，一方面十分强大，能够主宰和降伏其他动物；另一方面又十分脆弱，经常受到许多危机的威胁。人又是非常的可怜：害怕地水火风四大的危害，害怕抢劫，害怕凶猛的食肉动物，害怕法律的惩治，害怕寒暑饥渴，害怕与亲人的生离死别，害怕电闪雷击、悬崖峭壁、泥石流、各种瘟疫……等等，而害怕的原因是出于对生命的执着。这个心识所依附的身体就像水泡般脆弱，遇到灼热会被烧毁，遇到严寒会被冻僵，碰到针和刺会被扎伤，碰到石和木会被划伤，没有水会干死，没有氧气会闷死……就算没有碰到这些违缘，也无法长久，终究会衰老而死。总的来说，我们害怕的真正原因是担心心识与三十六种不净物聚合而成的身体分离而死亡。因此，如果一开始就知道“扑嗵”的真相，那么动物们就不用逃跑，狮子也用不着丢命。如果不知道事情的真相，就会被愚痴给自己制造痛苦。 我们经常被贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒五毒所控制和驱使，从而给自己制造了很多不情愿的痛苦。对自方升起贪着、对他方产生嗔恨、不知取舍的愚痴、自高自大的傲慢、对他人的成就产生嫉妒……如果不被这些危害我们的敌人所驱使，从中能获得多少自由我们就能得到多少快乐。对亲友的贪着小，身心的痛苦就减少；对物质财富的贪着小，就避免了因贪污、抢劫而犯法所带来的法律惩治；如果自相续不被嗔恨烦乱，就可以和他人和睦相处，并能够避免患心脏病等四大不调的疾病。不嗔恨是身体健康的最殊胜的良药，远胜过世间所有的物质药品，它也是长寿和减缓衰老的惟一良药。就算要降伏敌人，也应该像智者们所讲的那样：“温和能征服温和，也能征服粗暴。”消除了愚痴，就能增长智慧，有了智慧，什么事情都容易办成。有智慧又有福报的人，实现愿望就像太阳照射的光芒无有任何障碍；没有智慧又没有福报的人，办任何事都像油灯的火苗很容易被风吹灭一般，会遇到很多违缘和困难。产生傲慢的原因是没有真正的学识，认为自己比其他任何人都优秀而自高自大、趾高气扬，而且没有学识的人对有学识的人更加嗔恨，因此傲慢会给自己带来很多伤害。嫉妒会使别人产生反感，如同书中所说：“嫉妒者永远不满意。”而嫉妒者自己也永远得不到快乐和安宁。 那么，如何降伏这些五毒烦恼呢？我们以“嗔恨”为例，如果以嗔恨来对付外在的怨敌，那么外在的怨敌会越来越多，而如果自己降伏了内在的嗔恨怨敌，就可以消灭外在的一切怨敌。寂天菩萨说过：如果为了保护双脚不被刺伤，而要遍大地铺满皮革，那将无法找到足够多的皮革；而如果在鞋底垫上皮革，则相当于用皮革铺满整个大地。 现在有不少学佛之人，本来就背着沉重的工作和生活负担，又把修行也变成另外一个负担。重压之下，内心烦乱。修一个法时怕另一个修不好，转头修另一个时又怕前一个修不好，最后是两个都没修好。我见过不少这样的人。其实，他们应该把清静的妙法当作心药来服用，如法地修行，这样对于生活就会有很大的帮助。诚如前面所讲，如果减少贪着和嗔恨，以智慧的明灯来改善自相续，那么，就可以把世俗的道德和行为与佛法的利他意义相结合，来利益工作和生活；这样一来，快乐的阳光每天都会照耀着自己。另外，断除损他因、断除杀害其他众生、断除对众生直接或间接伤害的心和行为，会使周围的环境得到安宁祥和，而且不止周围的人类，在地球上一起生活的所有动物都将得到安宁，自己也能够轻松修行成就对今生和来世都有利的佛法。 以上我们主要讨论的话题是“时间吞噬的恐惧”。其实，恐惧时间的吞噬，也就是恐惧死亡。我们把时间划分为三个阶段进行了研究和分析，最后没能找到时间的存在，而是找到了空而显的实相。同样，气伴随着心而产生的难以控制的、如野马般的念头，也可以用划分为三时的时间来进行分析和观察，最后会发现，心的实相是无源无根、时有时无、空而显。如果“空和显”这两种矛盾在实际的感受中能够相结合时，说明曾经像野马般的心念稍微能够控制住，或者能够变得柔顺；如果再继续训练，就能获得可以把心转变的信心、获得如同踏上正确的新道路般的信心。这时，最好远离人群，居住在山洞等寂静处过隐居生活，以鸟和动物为伴，避开阿谀奉承、名声的敌人，身心轻安自在，快乐祥和，安乐的太阳每天从内心温暖地升起，自然而然断除对现实显现的执着。 消除了大的烦恼象征着已通过修证解脱自相续，大慈大悲象征着能以慈悲调伏恶毒的他相续。若能遇见像这样超越时间危害的圣人，并听闻他的教导，且予以实修，则不仅自己能从时间的危害中解脱出来，而且还能够把解脱的道路指点给人类以及其他有情众生，并带给他们极大利益。 曾经有一位大成就者说过：“畏惧死亡住山崖，观修生命诸无常，彻悟心性了生死，如幻恐惧烟云散。”意思是说，因畏惧时间的危害和吞噬，从忙碌痛苦的城市中逃离，去到清静无人的地方观修不知何时会死去等诸无常，寻找躲避死亡危害的办法；之后，通过精进修行，获得佛果，从“我现在会死掉、以及我死后不知会发生什么事”的担心和恐惧中解脱出来，到达恒常不变、无有衰老的自性大乐、无灭的安全胜地。如果能够遇到这样殊胜的窍诀和方法，那么对于时间的危害，就完全不必恐惧；换句话说，也就是找到了长生不死的办法和灵丹妙药，这个灵丹妙药的价值是无法用世间的财宝来衡量的，它比世间所有的财宝都要珍贵。因为一个人即使拥有世间所有的财富和无数的佣人，等到面临死亡时也无法带走一分钱和一个佣人，而且自己一直珍爱的身体也得留下来，孤零零独自走向死亡大道。那时，就算拥有整个世界，也毫无用处。倒不如努力寻找长生不死的办法，获取长生不死的生命。对于长生不死的有情者而言，他所享受的一切受用，就算把世界上所有的财富堆积起来都无法与之相比。不过，像我们这些凡夫肉眼没有消除幻觉和幻觉所产生的“识”觉，肯定难以理解前面所讲的诸如长生不老等等这些，也无法通过三种痛苦所逼迫的生活感受来了解，惟有通过佛经里所描述的的极乐世界来体会和理解。 写到这里，我的心中不断萦绕着超越这世界、令人向往的内在清静刹土：远离生死衰老，无有不悦意之声，连不快乐的名字都无从听闻，无有烦恼，无有痛苦，宽广辽阔、无边无际……再看桌上的时钟，就像前面所讲的幻术师的故事一样，指针只走了45分，但心灵的遐想却早已越过了这个世界……我不由地笑了一下，放下了手中的笔，踱回佛堂，像往常一样开始观思、修行。节选自--》》《《时间的真相》》
