无我，解脱的关键
发布时间：2024-02-21 04:04:01作者：佛心网
作者：杨云唐 文章来源：美佛慧讯第一O二、一O三期
年轻时曾有一种想法，认为我可能像一面镜子，世界是镜里影像，若我在这世上消失，则整个天地也跟著消失，我甚至怀疑，天地是因为我而存在，我是这世界的“主角”。当时我也不知道这看法对不对，有时还自问为何我会这样想。学佛后，才知道虽然自我的世界不外是自心的反射，但这“我”只是个“观念”而已。人生烦恼的主要原因是不认识自我，若能认识“我”的真相，则很多的问题便能化解。
观察这世上，世间人有如蜗牛，都是躲在“我”的甲壳内生存，为我而继续活著。人在这甲壳下感到压力与负担，想放下又脱不了，即使用功修行，这“我”还是如影随形，莫可奈何。佛法说“无明为父，贪爱为母，出生了我这苦命儿。”所以阿罗汉就是杀此父母，我们也想破壳除累，但天下最重要的，就是这个我。修行了一生，虽然学了十八般武艺，恐怕还是下不了手。没有“置于死地而后生”的勇气，始终不能征服自己。在这世上，能征服自己，突破“识我”，脱凡胎成圣骨，本是最幸福自在的事，但因我们都没此经验，虽心中向往，却行与愿相违，即使已开始修行，也是像补破网一样，日复一日，见不到终期。
学佛人常会有个疑惑，就是为何古人比较容易开悟，尤其佛陀时代的人，一下子就法眼净乃至证得四果?一般都说他们因为物欲少、苦迫较强的关系，但我们常忽略另一个更重要的因素，就是他们与自然活在一起。你看佛陀时代的出家人，几乎没有房子、没有油灯，就在树下过夜，久而久之，他们的身心与大自然溶成一体，生命托付自然;但现代文明已将人与自然隔离。我被公司裁员时，继如法师曾开示说：“你看我们出家人的云水生涯，没有安定处所，久之便不畏生活的改变，随遇而安。”但我们在家人就不同，有坚固的房子，又有舒服的家俱，冬天有暖气，夏天有冷气，出门有车子，这些把我们的生命，层层保护得比皇帝还好，无形中这“我”就如此地被巩固了。
想想看，要是你生活在古代，黑夜里一个人在森林里独行，抬头只有星星，周遭是不会说话的树林，有时还风吹雨打，在这种环境下，你几乎是与天地同昼夜，与大自然有一种同命运的感觉，这样的生活环境里，这“我”自然不会像今天如此“安适”，甚至随时可能消失。在这种情况下，一个想解脱的人，当听到“本然真理”，或“舍念离欲”，当然会没有第二个选择地接受奉行。换言之，今天我们之所以我执坚固，实在是“娇生惯养”所致，因此听到“本然真理”或“舍念离欲”，虽觉得有道理，但长年来的意识，却已“积重难返”，而那想解脱的心，相形之下被周遭的“美好”锁住了，因而心与真理很难同时迸出火花，所以，若想解脱，当先克服现实所惯养的尊贵。有时我不得不承认，学佛这么久了，还不如那些随地就可躺下来睡觉的流浪汉(Homeless)，只可惜他们不想修行，否则可能很快解脱。
今天，由于我们有太多的选择与意识上的满足，所以难以看开、不能放下对自我的爱取。佛陀说“众生喜阿赖耶(自我)”，众生活著多半是在不断强化自我，乃至烦恼不堪也不知回头。所谓“时代创造英雄”，同时也可以说“时代创造顽强的我”，这英雄很多是具有强烈的个人企图，诸如成吉斯汗或希特勒，并非是有德行的转轮圣王。历史上有多少征服世界的人，但他们从来未能征服自己，这并不算是什么英雄。佛教的大雄宝殿里面只有佛，连菩萨都不能列上，意思即真正英雄是“大慈大悲大雄力”，能完全彻底超越自己，没有个人的执著。亦即真正的完人是能完全征服自我、放下自我，与世间的强化自我、征服他人是大不相同的。
俗话说“爱情因误会而结合，因认识而分手”，这也是人与“我”之间的写照，所不同的是“因认识而放手”—放开对自我的执取。
以下谈如何认识“我”，看清“我”何以变成问题，如何化解“我的执著”，进而从根除因无明的误会，让我们能因认识而放手。
从死看人生为何事
有一天我在家里经行，旁边收音机在报新闻，我把此景与四十年代的电影连想在一起;在电影里人们听著音质不好的收音机，也报著当时政治的动乱，含射著一股那个时代曾经有的悲剧，正要发生，使我觉得虽然时代不同，但人类的命运似乎一直类似。在时代的巨轮下，相似的问题不断地重复著，在每个大问题后面，都出现大革命者，可是人类到现在还跳不出，因贪嗔痴而产生的种种问题，人类似乎一直是无方向地被时代牵著走，不断制造问题，又想法解决问题。历史像一部部时代戏，不断上演著，使我觉得自己也是在舞台上演著这时代的戏;此时、此地一种“白云千载空悠悠”的感觉，这如梦的人生，让人抓不到真实，潮来潮去，找不到真我的存在。
生命是异阴相续的现象，只有生命在活著，其实并非我在活。从单纯眼光看生与死，本是平等的同一空性之事，但参杂“我”就混杂不平，于是总是要为我摆设这添置那，以使我安心。若没法安心，就觉得苦，若又活得没意思，就自杀了，以为这样烦恼就结束了。这种人，我们劝他应好好想一想：若重新投胎的我，是异阴的我，那下辈子的我，就不是现在的这个我。然而从下辈子的我反看，现在的我也是另一个“陌生人”，与旁人之异阴所看的，没什么不同。于是请问：“到底谁把这陌生人认为是我?”好好推究，会发现原来“我”是由当时的“执著意识”所立，经时过境迁后“我”他就变成另一个陌生人。不但这辈子的我，不同于上辈子的我，甚至下一刻的我，也不同于上下一刻的我。亦即，若客观地想通了，这个“我”只是观念捕捉的产物，事实上与旁人所看到的，没什么不同，不过是一种经认同而有的观念或名词。若看透此“我”是如此的“空”，不会再被这个“我”所瞒，人就能在任何逆境里放开执著，也不会想自杀了。
有人问，既然如此，那杀有何关系?若真了解“我是空的”，你何必神经病要杀这“空我”?所以有一次，一些证宿命通的弟子，为杀业而恐惧，文殊便执剑欲杀佛，演出一场空戏，度了这些弟子。但若还执意要杀，就表示你还未真了解以上所说，如此不但被无知妄识所误，还会背负罪业，这就好像你杀人未遂，却要坐牢一样的冤枉。
很多人觉得佛法讲无我，很有道理，但有些人便问，那这样人活著做什么?的确，这问题应先澄清，否则人会不愿无我的。当知人间的一切意义与价值，都是相对的，我们可反问自己“难道一定要有目的才能活吗?”慧浚法师有句名言：“一切都是无意义的;做了后，还是无意义的。”因为一切的本性都是空寂，是不增不减的。我们被意识所拟出的意义与价值驱动了一辈子，真的有得到什么意义与价值吗?譬如既然人都必死，那么人应该在这种结局中，无奈地活或积极奋发?为何要奋发?从慧浚法师所说来看，若未了解生命，这些考虑都掉入意义陷阱里，其实是“不是问题”的问题。
若你知道生命不外是缘聚的流转，就会不断净化自己，把随缘消业的生命功课做好。若能正信无我真谛，一旦证入五蕴本空(无我、我所)，即所作已办，不受后有。所以若要问人生有什么目的，就是对自己的生命负责，把该作的本分事作好。然而这生命除了自己还可以包括眷属，大则乃至与你有缘的人，生命是人我一体的，不要停留在小我的生死恐慌中，也不应是为了怕死后的我不可控制，因而学佛。活著不是因为“有我”故努力，也不全是因此生有苦故修行，更重要原因是，因未悟无我的真谛，却打著「我”的招牌瞎忙。因此不论人生有苦无苦，即使你幸福美满，但若知见不正就该去做这生命的功课。
生命是一种教育，人应面对种种的可能，从中学习。逆境是修道的必须增上缘，人生现成的最大增上缘就是死，因为有死，人才会去思索生命的真谛，也因为有死，才是“无我”，所以当正观“生死”也是人生的真谛。你曾问自己生从何来、死从何去吗?问生死是为了“了生死”，了生死即无生，无生即无来无去。可是心中那“怕死”的阴影，却让我们问不出答案来，因生命的学分总是不及格，所以被迫要轮回重修。
人因混然不明无我事实，总想抓住个实在感，让自我的价值得以肯定，或让自我得以延续，反而轮回不已。佛说“好马见鞭影就跑，次是打后才跑，最差的是要用靴刺戳后才跑。”既然怕死并不能免死，就趁还活著时作好人生的功课，别把“积极”定位在尽学一些保护与强化我的世间智慧，只为趋吉避凶，结果一直活在无明与爱取中，在那里以苦中作乐方式，花一生时间学的却是些挨打、逃避的本领，这是一个血本无归的投资。佛教重视的是承担力与不动的智慧，并不以逃得掉为对，因为人生有太多的不确定，防范是可以的，但同时要懂得面对与承担，能真正无畏地活，才是真生命。
我的问题
老子说“吾有大患，以吾有身。”认为人要吃喝、会老病都是因为有身体，不过从佛法的角度来讲，人的所有烦恼是因“我”的存在。也就是说，谁对自我的存在感越强烈，谁就越苦恼。人只要有我见，就会为外境所动，在乎别人对我的看法，如有了“镜台”则会“惹尘埃”，是非烦恼不断。从佛法看，“尘”其实是源于自己的妄念，人因妄念而有我，这“我”将如尘般遮盖自己。你看那些低等动物，除了一些本能外，没什么烦恼，它们因业所系，思考不明，故我执没人类强。亦即人之所以我执强，是人动了太多意识的连结，攀附太多的“有”。当然，不是说我们要像白痴一样，只知吃喝睡觉。但寻求快乐是人的本性，既然我们有思考能力，偏偏又因这种知觉能力带来烦恼，于是我们也会用这种能力来解除烦恼。所谓“解铃还需系铃人”，如何让我们的知觉能力不再系铃而是解铃，这就要好好端正这知的能力。
佛教与其他宗教最大不同处，就在对此“我”的看法，认为人类根本把“我”错看了，于是自以为是的结果，让人越陷越深。一旦有了我，就要照顾、保护、发展、表现，还要追求成就、肯定与生命的延续，这似乎是每个人生下来就被付予的任务，要是你事先知道这一连串的艰难任务，或许你宁愿不出生的好，就像有些人说“早知道出社会，是要如此辛苦跟人拼、争夺，还不如永远当学生。”
可是人一定要长大，长大之后“人在江湖，身不由己”，现实中没人能代替你吃饭，自己的问题还得自己去承担。幸运的，有些可能成为叱吒风云的人物，于是自豪好在父母把我生下来，才有今天;但不幸的，有些可能怨天尤人，认为时不我予;而一般人就在中间，秉著「天生我才必有用”哲学，在那等待机会。但不管是那一种人，都是身不由己，直到老时还不知自己这生是否该做的都已做了，或做了一堆白做与不该做的事。反正一生都是往前冲，每人都如此，我也不例外，这就够了。但够了并不代表心甘情愿，至少有时会觉得这人生一路走来，里面有很多不是自己情愿的抉择，暗中一算，还是有数不完的“不满”，说来说去，总觉得应该可以更好。
有时候人会发现，行善是一种息却烦恼的良方，在松脱自我爱的同时，此心较不执著。然而此坚固的自我，即虽在行善之余，还是未能消解有我的苦。我想孔子之所以提出“毋意、毋固、毋必、毋我”，应该是看到有我就有烦恼，除非能处处不执著，所以有此智慧之语。我们在学校都是学这些好道理，可是一进了社会，发现世间事业都在强化“自我的表现”，弱肉强食，逼得没人敢放下自我，于是强化自我变成人人不得的选择，虽然不满，也得跟上去。渐渐地这自我表现的需要，成为生活上的最大负担，尤其资本主义社会，大家看的都是这个。于是有人想抗议、想“打击魔鬼”，却发现其实没人强迫我要这样，看到这背后最大的魔鬼就是最爱的“我”，因没法对自己下手，不敢不为五斗米折腰，只好在“共业”的世间里随俗，或忍气伴苦过下去。
人生基本目的就是要活下去，为了这，什么都能忍，可是若再问为何要活著?这本来是不需要问的问题，但人在岁月洗礼中，面临许多的烦恼困惑与挑战后，还要努力地活下去，这背后的原因是什么，大概每人都会自问自答一番。这答案一般都不出“追求希望、创造前途”，换言之，就是为了要满足所欲，所以圆觉经云“爱欲为因，爱命为果”，爱是人的动力，因为那里面有可以代表我的东西，诸如地位、面子或人格，情爱与成就，凡可让我觉得更实在、更有价值，甚至抛头颅洒热血，仍是我争取的对象。
人生是一种以自我为中心的历史，即使有人认为他们为下一代、为国家可以牺牲自己，但当所爱拂逆时，则可看出烦恼与不自在，还是因为以自我爱为中心的缘故，例如屈原就是个代表。我们看同一种事，当以自我为中心时，则烦恼会比较大，当与我爱、我见无关则不关痛痒。可以说所有交织人生舞台的斑斑血泪，都是“我”的杰作，所有执著都是为表现这个我。有部电影叫“我就这样过了一生”，其实你不必看过这电影，你也能想像出人生哪个不是这么回事，一堆爱恨血泪，最后灰飞烟灭，入土为安。
人生的血泪本应是人的提醒剂，可是“世人都晓神仙好，唯有功名忘不了;古来将相今何在?孝顺子孙谁见了?”人都知道无事一身轻，但偏偏有事才觉安全，一有空就找事情忙。当然，学佛不是不管世间法，我们是强调出世间法应放在Higher Priority(高顺位)。我们不是在这高谈阔论、自作清高，而是在自我反观，希望前人的路可以当我们的教育，若不作反省，我们很容易被环境磨失觉性，只会跟著世人脚步。
这个“我”如鸟衔枝筑巢，是攀附众缘而结成，结后又将崩毁，皆无常变易，穷一生的忙碌所得，一直百般呵护，怕他这怕他那，好像投资股票，最后还是毁了，于是人才开始觉醒，会转投资了。生死是人生大事，不是说出生与死亡要好好隆重办理，而是意谓这一生不该空过。不学佛的人，不知有出世间法、有涅槃解脱，那是不懂转投资的，但是学佛的人若也转不出去，也一头栽进世间法的努力，“勉就事业、强顺人情”，跟著迷于投资在风光上，这就可惜冤枉了。
由于这个“我”的作祟，人一直会想为他找个安放处，有我就需要攀缘，以为“我”越大就越稳当，所以一般人向往功成名就。“英雄”功成名就后，他们的心安了吗?不安的原因是因这个“我”未停止作祟，同样修行人也是如此，即使讲经弘法信徒千万，只要“我”未停止作祟，都还在无明的窟里。印顺法师认为“初果”断身见，是我们学佛第一个目标，断身见就入于解脱圣流，顺流而下将完全断贪嗔痴，彻底无我而解脱。这是翻转乾坤，憾天动地的大事，是此生“所作已办”，此心已大安，人生的大事已完成。彻底调伏贪嗔痴，则功德圆满，足为人天师，堪受人天供养，因此佛门说“皈依僧，众中尊”，学佛人要向解脱圣者学习。
我是谁
“我是谁?”未生之前我是谁?已死之后谁是我?这是想解脱的人应该追问的问题。各位听过“庄周梦蝴蝶”吧?庄子有天梦到他变成一只蝴蝶，醒后很惶恐，跟学生说“不知是我作梦变成蝴蝶，还是蝴蝶作梦变成我，不知我是那个?”这个故事寓意很深。有部电影“Vanilla Sky”(香草的天空)更是把人生说成是层层的梦，一个醒来又在另外一个，而且每一个都非常真实。你知道你现在是主是客?是梦是实?眼前一切是有是无?是我拥有意识或意识拥有我?是我创造天地或上帝，还是他们创造了我?在思想的背后，有没个思想?这些问题问不完，但也可能只是梦中无意义的呓语，这种哲学问题可以无穷的追究下去，直到有一天你发现“无我”才能解答我到底是谁。但要谈“无我”，需先谈“我”是怎么来的。
这我是无明的产物，是由“思想捏造个思想者”而来，再经自他共同认同，成为世间共许的事实。但这思想有差错却不自知，若你去注意这“我”是怎么出现的，会发现这“我”先是因妄心的“想有所得”，或说，妄心的“欲望”是“我”的推手，“有所得”是“我”的强化，再经累积不化而定型，就会有个那样因缘下的我形成。譬如你进入一个新公司，在乎表现得如何，怕能力被否定，于是公司型的“我”就这样形成了。像以前我公司里有个经理被裁员，第二天他拿著枪到办公室自杀，若是他只是个小职员，可能不会自杀，所以是那个“经理的我”杀了他。我们在不同的群体，就会形成那个环境下的我，所以这“我”很多，每人都可以是千面的，譬如你可能在A地很有自信，但在B地却很胆怯。当妄心生起，随著环境的攀缘，境界的反射，这“我”就跟著出现了。可是在不同的环境或不同的时间里有不同的我，到底那个才是我呢?由于随著众我又聚合成一个总我，这就是五蕴和合的我。菩萨与凡夫的情况不同，虽然菩萨也是有不同场合的千面或千手千眼的化现，在不同时空下示现三界、六道的类型，但他知道每个都是幻，所以不会有个总我，不像凡夫总是在不同环境执取“我相、人相、众生相、寿者相”。
“有所得”是强化“我”的原因，因为人只要活著，很难不想“有所得”，好像若无所得则似乎没法维持生活。但这无所得其实不是什么都不要的意思，无我是没有我的负担，但并不会变成呆子，而是比较活泼自在。像禅师所说“终日吃饭而咬不到一粒米”、“百花丛里过，片叶不沾身”，能在红尘中无挂碍，必是心无所得，或“三轮体空”，亦即只有缘起交织的现象，没有谁真的得到什么。举例来说，“我怕死”，这里面有个我，有个怕，还有个死，但这三者其实都在一个自我上，但人却自己迷自己，由分别心以为有三个，好像死是从外而来的，又把“怕”看实了，被念头所骗，于是就空不了。所以若想自在，先得放下我执，平常一有机会就应当反观有没妄想攀缘，看清所有的得中，的确无所得，甚至包括修行也是，并且连这个在修行的我也不可得。我们未开始修行之前，就应先具足此正见，才不会越修我执越大，或总怕没成就而轮回。现实中因无明引发的虚幻烦恼太真实了，不得不勉力调伏，但等调伏后，这烦恼还是虚幻的，故修行是无所得，这才是真修行。亦即虽要非常认真修行，但事实上是修而无修，才不会在三轮体空中，起不空之见。
无我谁修行
我们因有虚妄我执，才要修这妄我，若认同无我，修行与不修行都不需要考虑。文殊师利般若经：“文殊言：以无住相，即住般若波罗蜜。佛复告文殊师利：如是住般若波罗蜜时，是诸善根，云何增长?云何损减?文殊师利言：若能如是住般若波罗蜜，于诸善根无增无减。于一切法亦无增无减。是般若波罗蜜性相亦无增无减。”无我即实际，在实际中那还要修，再修不就是头上安头!所以说修行本如幻。
不过这“无我、无所得”的正见，说是容易，但要完全认同的确不容易，有人认为佛法说“有业、有报，而无作者、无受者”，所以别修行了。这要注意修与不修还是天壤之别的，若你真的认同这句话而认为不需要修，当烦恼苦难时也要认同此中无受者，不要喊叫。所以有时我们会讲“知足无争”做为无我的前行，知足无争的人，常保持随缘的心，得而不恃、失而不恼。所谓“随缘消旧业，莫再惹新殃”，在无争中当然会失去一些东西，也不致让有所得强化了“我”，只要平常不增加我见，也不会一直因这我未除去而忧心，渐渐也会证入无我。
因生命体是五蕴身心的组合，身心彼此互动，在互动中若只是很单纯的合作，心不取著身为“我的”，这种单纯的互动本是不相占有，各为单纯的存在，本来无事。心只要没有想要有所得的需要，这里也不会有“我的”，没有“我的”就没有累积，心不会有所住，无住则能应万物而随缘，保持在只是依于缘起的活动，这是无心、无住的本然样子，在此单纯的存在下，没有“我”的抓取。但若心妄动，向内取著身体，向外又想得到东西，起了有所得的抓取，则心就有所住，开始把单纯的存在，分别出“有无、得失、生灭”，把单纯弄得很复杂，复杂到心自己都搞不清楚怎么会这样，于是心也就迷惑起来，对为何会有个“我”也无从问起了。十二因缘里提到“无明为父，贪爱为母，出生了我这苦孩子。”生命在背著「我”的甲壳下，实在不轻松、很苦，但我们也同时觉得这甲壳有保护作用，还是想尽力维护，宁愿迷一辈子，所以学佛的确是人生大事，学佛才可以转迷成悟。
无无明
心经讲“照见五蕴皆空”，后推演说“无无明，亦无无明尽”，以及“无有恐怖，远离颠倒梦想”。可见五蕴皆空是一切解脱的关键，其中道理我们要好好明白。生命只是身心的反应，在反应中有连锁现象，在现象里有贪嗔痴等无明，可是这种种无明的背后并没个我。亦即所有的无明都是现象，并没有主人，所以都是无住的。我们都是从现象而以为有个本体，说“我有贪嗔痴无明”，所以要断贪嗔痴无明;这表面上是对的，但事实上却是“先栽赃，后平反”。维摩诘经说“善不善以身为本;欲贪为身本;虚妄分别为欲贪本;颠倒想为虚妄分别本;无住为颠倒想本;而无住则无本。”众相根源既是无本，即无本体(我)，只要我们能看清无明也不过是身心的反应，就不会找个拥有者，也就不会立之为“我的”。因此信心铭说“前空转变，皆由妄见;不用求真，唯须息见。”
只要我们正知无我，面对身心的反应不“过度贴标签”，虽种种现象依然变现，生死也剧烈无比，但别恐慌，别中了自己的圈套，只随顺做该做的，并保持正见无我，也无须挣扎或思量对付，如此则不自取无明，也不须去灭无明;处于此状态中，也不分别这样人生有没意义，只是随顺生命看清反应，也莫怀疑这样对不对，如此你就自然不与无明纠葛而解脱生死。像鸟巢禅师就对某极于出外参访求法的弟子说：“要佛法，我这也有。”便拈起衣屑向空一吹，于是该弟子就醒悟了。
别自己栽赃，如此你就能体会圆觉经的随顺觉性：“居一切时，不起妄念，于诸妄心亦不息灭。于妄想境不加了知，于不了知不辨真实。”这是顿悟法门。若你还是想要承认“我”有“无明”，才觉得比较安心与稳当，那也可以，反正戏总是要上演的，好好做个修行人，对这世间的确才能起正面影响，但这与“无无明”还是没有矛盾，不须以真贬俗，产生对立，此即真俗二谛融通，也才是无无明的通达。
到此你一定会问“那我们如何处理无明?”既然说无明没有个拥有者，那何必去多管闲事、无事生非。你又会问“不管无明，就不会轮回吗?”是的，会轮回;但若知轮回背后也没主体，也就同样不需无事生非、捕风捉影。你大概会开始惊慌了，会开始怀疑我在胡说八道了。这关键在哪呢?就在我们把贪嗔痴无明当作实有，有如视空华为实有，然后从有又立个拥有者，这便空华又结空果。所以我们被自己骗得团团转，要百般努力去除空华与空果，最后才发现这有如彩虹的“存在”，实际是无本的，没有真正地存在，只因我们“自心取自心”，所以演了一场长劫戏，轮回或修行都是戏，度众生也是戏。
我的面面观
虽不论如何，我们都是无我的，但要证得却不是用说的，还是要从现实的我来深入观察才行。有法师说“若不因先有我执，怎得无我。”所以我们不能盲目说无我，而陶醉在理论里。因此，我们先来开始观察这个“我”有多少不同面，哪些是人的妄见，哪些是佛法方便说的。
1. 五蕴我：以相续为常，相似为一，如火炬之火，因前而续后，前后不一，人的五阴“我”也是如此，异阴相续，不常不断，但由于变化缓慢，似乎是常。三岁的你其实已消失了，当前的你也在消失中，这点你可以从平常走路时，用心体会，别用眼去看，用心去看，一直去感受周遭在改变，没有恒常。我们在意识深层里，总觉得一直有个我，这我其实是观念的延续，并非真有个恒常的我在继续，所以当有一天连这观念也没法接续时，本可在此解脱，但由于杂染攀缘，又黏著于“有”边，转移到新的四大上，这就是投胎。这样的每期异阴相续，称为分段生死。
2. 命根我：五蕴非我，但五蕴所组合的生命是我，认为此命不因轮回而消失。这里可分三层关系：不异、异、相在。以为五蕴组成的生命是我，或命只是我的，另有个灵性才是我，或说命在我里面，或我在命里面。因五蕴与我可以就“不异、异、相在”的认同，便有二十种我。譬如，把识当不异我(是我)，其他四蕴异我(即不是我，但是我的)，或识在我中，或我在识中。
3. 推想我：如笛卡儿的“我思故我在”，他认为那能思的背后的我是肯定有的，此有如认为存在的背后必有创造者。这就是思想捏造个思想者。
4. 灵体我：我是借四大附身，四大之外的灵体才是我，有如乩童的的附身。印度把无限大的灵体又称梵我。
5. 众生我：不认为我是实在的，但在说“不是”时仍落入了相对的“是”而不自知。或由“能、所”的相对，形成外者为他，因他而反射有我。像有时后我们没执著，但看别人都如此，所以我也相对的如此了。这是由否定而同时却被“否定”所设陷的我。
6. 境我：由境遇所立之我，所谓心随境转，成败之境遇为我。此又称身分我，例如当了爸爸。
7. 二层我见：从唯识学的观点来看，人有俱生我见与分别我见，俱生我见由累世种子而来，潜藏在第七识，分别我见是后天因外来的杂染，潜藏在第六识，第六识又薰第七识，加深俱生我见，第七识又教授第六识，加深分别我见，所以若不修行，人就更固执，脾气就越来越大。第七识是遍计执识，他恒审恒思量，一直执第八种子识为我，我就如此成立了。因此第七识也叫我执识，打七就是打破第七识的我执。
8. 意生身我：有些人意念很强时，可以从意而变生身躯，或菩萨与阿罗汉，由愿力而现意生身。意念身可以是经修行力，也有由定力，有意生身则还是有非投胎式的变易生死。
9. 客我、假我、名言我、世俗义我：又称为缘起假名我。譬如我们讲证悟，那是谁悟了?其实是过去的以为有我的那个“我”悟了，但现在的那个“我”已不可得。说“我”只是方便说。
10. 佛性我：此是众生清净本性，是法性于人的别名，当人证入真如实相时的属性，是非有非无、非身心五蕴的，又称为如来藏或胜义我。如来藏是如如法性，为一切众生依止处，谓一切众生不离此如来性。
11. 无位真人：于六根门头出入自在，于一切境不黏不著，无住真心是也。但此心用时有，体却是空、无相，实是如来藏。
12. 法身与报身：法身是以法为身，是遍一切处、无相、无大小、无寿命的，法身其实不是“身”，而是真理实相之意，所以诸佛同一法身，亦即大家的真理都无别。报身是清净功德的表征，随个人修行力而有不同的庄严妙色，有如人的气质，故不是五蕴身，也没有生老病死。
无我与往生及解脱
有些学佛人认为四大身是无我的，但法身是有我的。所以要在此特别谈点法身与报身，来会通无我正见。
当初舍利弗圆寂时，阿难很悲哀，佛跟他说“舍利弗的戒、定、慧、解脱、解脱知见，此五者有灭亡吗?”阿难说没有，于是佛说“谁都会死的，但舍利弗的五分法身常在。”原始佛教与南传佛法只讲法身与四大身，后来大乘佛法又于法身外另说报身，这是大乘佛法的一大不同。大乘经典里所说几乎都是报身佛的境界，诸如放光、大身庄严等等。法身是以法为身，是无相的，法清净不灭，诸佛都因证得真理(法)而成佛的，而真理必是无别的，不随个人而易，所以经中说诸佛皆同一法身，有如众生同一虚空一样。法身又称为法性身，谓所有的存在，都同一法性，此法性是不生不灭的，故又说有情无情同有圆满种智，这种智在众生又称为佛性，佛性圆满开展即证入圆满法身。
缘起于法界是不增不减任何分毫的，今天我们看到的增减，是没看到全体，犹如太阳有出没，但从外太空看则没此现象。这世界不会有从一变零或从无变有的事，所以才说缘聚缘散而有增减。虽然从局部看有增减，实际上总体却没增减。生命亦然，虽然地球上人类增多了，但本体上不增不减。这可用千江水月来认识，水月尽管增多，而实不来不去、不增不减。我们都有共同的“天月”，那就是法身，换言之，一切皆从法性出，皆是法界缘起流出，就像菩萨可以千处化身，而实际上其心不动，也不来不去，只因与众生有缘，故千江水月般示现。这种缘起，于整体法界称为性起，重于法性的不生不灭却又无碍缘起的现象。所以阿罗汉证入无生，其死后的存在就不是业报身，而是不来不去的法身，只是大乘说他们是有余法身。
金刚经说“若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。
报身随每人功德智慧与愿力而有不同，由五蕴在身口意的修行，所证悟的智慧与累积的功德，这部分称为报身，是有相的，但其清净庄严，胜于四大肉身。所以像阿弥陀佛及在西方净土的行者，都是示现报身，如阿弥陀经所言，这报身之寿命与国土庄严是说不尽的，但可以“无量无边阿僧只”说。
往生净土世界的法门在南传佛法是没有的，这是大乘佛法广施设的方便法。要往生西方净土，需具有足够“善根福德”才能有那种庄严的果报身，否则就还要在六道乃至边地(包括未来当生)。经中以从莲花(比喻清净功德)化身，说明这种果报身的出现，四种大莲花是表征四无量心(慈悲喜舍)清净功德的成就，亦即此往生不是从四大转换的投胎，而是从定心(莲花)境界的转化，故与轮回不同。因此往生西方也不是四大坏灭后才发生，是人活著时就已经在那“结生莲花”。所谓“花开见佛”其实非指看到佛身，而是指“见法即是见佛”，当此心入于无量，则能见法无量，无量即无生，故当然就是“见佛悟无生”，无生故不退转。
往生净土的品位是依于行者心的清净决定，不是因阿弥陀佛有不同录取标准，亦即清净功德报身决定往生品位，所以最好是消业往生，这表示个人在当下世界就应开始净土的修行。若四大已坏而下品或中品往生者，在心的莲花苞中继续修行，但由于这种的修行是在无染缘的定心中，所以进展缓慢，比起四大身的修行言，净土一百年等于裟婆一天。
若问四大不投胎，那是否意谓肉身的部分已永灭?当知肉身的生命是应化身，是业报或愿力而有，当行者修到一心不乱，再加上发愿往生，业力则缺少延续杂染心的因缘，那应化身就暂时无缘再投胎，所以往生的关键是“一心不乱”而且需要“至诚发愿”，否则爱染心一起，就难止投胎因缘。若再问为何发愿才能往生，难道阿弥陀佛不能主动帮助吗?对的，无愿力的定心是不够的，还要将此定心念力与阿弥陀佛的愿力相吻合，如此心心相印，才能薰成果报因缘，接上弥陀的教化，果熟而往生。所以未往生前应打好经教的基础，有了法的薰习，了解佛的智慧与愿力，与弥陀愿力相合，才容易接上弥陀的教化。
发愿是转变业力的一大方便，愿力深则不致被业力拉走，所以即使不想去西方净土者，平时也应发愿往生其他净土。裟婆世界是释迦牟尼佛的教化土，现存的经典就是等同佛的化身，你也可以发愿来此土学佛，若不是因爱染因素，也有类似的九品莲花，也可以“花开见佛”。也就是说上品上生裟婆的人比较有好的学佛因缘，得遇善知识，而下品下生就可能有很多学佛阻力。可是由于裟婆是凡圣同居土，那些虽不发愿却有人身福报的人也往生来此，所以染缘很多，造成心不易清净，修行便难成就，故也就较不易悟无生，但那些在裟婆悟无生的人也很多，一样是得不退转。大乘经说“心净国土净”，心若清净，当下此土也是净土，心若不清净，却想舍自己的因果土求生他方世界，恐怕阿弥陀佛也爱莫能助。因果是不爽的，不依因果也别想另有捷径，这就是老实修行之本义。
教徒常被人请去助念往生，这本是好事，但无形间被一般人视为佛教是临终的宗教。所以我们建议，若要去助念，最好先看临终者意愿如何，若他以为念佛是摧他早走，他反而会恐怖。所以要懂得开示病人，直到他接受后才助念，并要对他的家人也开示生命真相的佛法，而且要他们一起念，我们到后来只是辅助而非完全“唱独角戏”，如此才能启发他们，也免得让人误解佛教内涵。
凡夫四大身是业报身，但也可以是转凡成圣的功德身，端视你怎么用它。所谓果报分现世报与来世报，现世报又特指花报，而来世报才是真的果报。不过不论是花报还是果报，都是感应的存在，这存在不是“我”，而是一种心念招感的生命现象(这与前所讲莲花化身一样，皆是心的因果)，生命与其所得的善恶果报有一样性质，都是得而不得，但由于心的迷惑执著，所以把这业报缘起现象，当作是“有我”。因此一般人平常所说的“我”，其实是此心，轮回与解脱的都是心，不是我。此身体是心的因果缘起，故此招感身也非我，这身心是一直随因缘而改变，不是“相同”，更不是“永恒不变”，所以从身或心言，平常所说的“我”都不是一成不变，最多只是集合名词的总称，故不是“一个”固定实体，这就是佛法说的“无我”。所以活著是无我，往生也是无我，解脱成佛也是无我，都是空性于此心的缘生缘灭之展现。今天你的幸运与不幸运都是心的招感，心生种种法生，心灭种种法灭，起个念头就往生一个世界，不动心就涅槃寂静，故说“三界唯心”、“心佛众生，三无差别”。不管是生死活涅槃，往生或成佛，皆是“起唯法起，灭唯法灭”，这里没有一个我，只是随缘起法的空性心。若此心识得实相，实无成佛与不成佛，无我的真理不管在那里都不变。明白此心无我，唯缘起空性法，则是明心见性，有我与无我到此也不必多说。
好了，现在若有人问你，佛性是我、我所吗?成佛是我吗?解脱的是谁?说话、吃饭的是谁?生前死后我是谁?证涅槃者谁?思想的背后定有思想者吗?宇宙背后定有控制者吧?五蕴世间背后定有个我吧?对这些你都不应再迷惑才对。不过我要强调，以上的了解并不代表解脱，因为这还是识性的知识，未真正融入生命里，以前我讲过，除非能实践在现实生命，否则此心不会以答案为满足，所以我们还是要先放下答案，去追问自己“我是谁?烦恼的是谁?问这问题的是谁?”如此才能触到无明的黑窟，从中爆破。
无我的修行
前面说过，无我“不以因得，不以非因得”，本非修行事，但现实中还是不得已要修行。有人以为佛法就是要把我修到不见，这意谓本来是有，然后经修行而没有，有如道家“羽化登仙”一般。或有人一直搞不懂，会问说怎么一个如此真实的我与生命，能够不再轮回，像烟雾一样没了呢?若有这类疑惑，就应该要弄明白，否则还会用这个我来修行，这样子无明根就一直拔不掉。无我既是本然的真谛，所以就不是因修行才如此，而是当下就如此，所以修行只是去证明真的如此，然后你的心不再被自己往昔观念与习性囚禁，也不再被外境欺惑或众生所左右，这称为不退转，但并不是有个我不退转，就是因为无我才没有一个人在流转。
小乘的方法是原始佛教的教法，非常扎实又合乎现实，佛法的修行以定慧为主，慧从观而起，观的重要角度是“保持距离”，就像眼若贴物则无法见，太远亦然。所以观要懂得离情离我离既有成见，才不会太近，太远就是与自己生命无关。佛法的观基本上以四念处为主，首重观息，观息与不净观是二甘露门，以见无常无我，不执身见。不净观从老时发稀皮皱，到死时四大离散，脓肿身烂，剩白骨又经风化成灰，最后成为黄土。观息依四念处次第，便有十六胜行，是很完整的修法。观息以打坐为辅助，看见心息相依，息随心有;当心越静，息就越细。在定中渐至无息，身不喘动时，特别容易反观觉察此身乃四大，同于植物，渐渐觉得意识的粗糙，相对下，觉性越强，意识就越淡，而发现“我识”犹如寄生，知道平常不应如此依从这“我识”，妄动便渐止。若达一心不生，不与妄识相应，就可体会一切的存在只是存在，不需自己加减意见，渐会息下贪嗔痴，任其“本然”如如，即是如来。这是止息五蕴执著的有效方法，以离欲、淡我执而渐解脱。其内容当然不只这样，方法也各家有别，但都要见无常无我。
大乘的方法更多，光是中国禅宗就说不完，中国禅重“顿悟”，像参公案或话头，用疑情取代妄念，直至疑团爆破，意识心当下粉碎，山河大地也如乾坤倒转，身心世界瞬间清净，发现一切本自现成，不增不减。参禅是以大死方能大活方法，逼得你无退路时，“识”无用武之地，一念深观，看到“超意识的那个”，从此狂心顿歇。
大乘认为有我与无我皆是意识的分别，无我也不可得，何妨假名我。这是空假不二的智慧，所以又把解脱门称为“不二门”，从不二法看，有我与无我都是假名，但由于无我法流传到后来，有些行者太偏于灰身泯智，不理世事，加上时代因缘的需要，所以大乘开展“如来藏我”，把有我与无我用清净无染的“我”统一，强调众生的佛性，又把佛教带出一新的气象，尤其传到中国，如来藏的思想更是大放异彩，中国禅基本上就是如来藏佛性的思想的强调者。禅宗认为生死涅槃乃一如，无明实性即佛性，要行者当下就莫拣择，佛性本圆满，无修也无证，只因我们不肯相信，故不敢承担“我即如来”，只好像法华经所形容，从除粪做起，徒自疲劳。
因法身是不增不减，所以我们现在就已具足，不是经修行才变有，所以说“佛非新成”。大乘佛法把法身境界发展到“大而无外、小而无内”时，当然视一切平等，皆无相又无不相，这“大而无外、小而无内”也是心的本来面目，也是诸佛的同一境界，因此“若人欲知佛境界，当净其心如虚空。”这就说明“识”必先清净，自然能不离当下而入佛境界。识不清净，就会造成“翳眼见空中花”，以为我就是烦恼凡夫。
大乘佛法把众生的善根凸显，带引众生于人生路上愿发菩提心，承担如来自性，积极学佛，的确是小乘佛法所不及。这里特别举文殊菩萨所说“我即无碍，何以无碍求无碍。”来说明。这里的“我”就是法性，是此心“空无大千，不见于我”;当行者心无所住有如虚空，当然就入自在无碍。这“我即无碍”的气势很恢宏，可以是行者铭刻于心的有力信念，当你觉得无明烦恼时，就以此信念对照一下，便发现这在烦恼的不是我，只是像外面来的野狗，只要我不管它，就不会成为我的家犬，如此你就不被妄念所占据，识便得以清净。另外平常经行或做事时，也可观察这无碍的妙用，看到根与识间“全自动”的配合，全部都由缘起，好的也无碍地发生与消失，不好的也无碍地发生与消失，这也能让你体会缘起无我，在修习动中禅时也可感受这个。
一般宗教不但执著有我，而且其上帝也是永恒存在的，所以“无我”不容易被上帝信仰者所接受，他们的上帝与子民都是有我的，因此从佛教看，他们未解脱这个“我”。有人问说，基督徒把自我都交给上帝，即使遇到逆境，也认为是上帝的考验，这样不是也达到无我、无心、无烦恼了吗?这其实是相似的无我，若真正无我是无强烈自我目的的，因他们把往生天堂做为交换条件，这怎会是无我。若我问他，今天我出现在他面前向他传佛法，是否也是上帝意旨?他会说我是魔派来的。那这“上帝意旨”就难有标准了，是他自己想当然尔，因每人对这标准不同，就会有我才是真耶稣教会，他不是，如此的从自我意见当标准怎能说无心?至于他们的烦恼降伏，能让恼子少想东想西，的确是降低不少，但孔子说：“唯上智与下愚不移”，佛教是主张看清楚了，所以不妄想，他们是交给上帝，所以不必想，那种方法是真正能净除烦恼，这就看你愿相信那条路了。当然有人说他心识简单，信基督教比较简单，一心当上帝的子民假如他能满足，我们也祝福他，替他高兴，究竟想搞清真相、征服自己是比较难。
无我在三法印是居关键的地位，因为无常是生灭的，涅槃是不生不灭的，两者似乎是矛盾，但因为无我(无自性)，所以才会生灭，也因为无我，所以没有一个真实的生灭体，故本性常自涅槃，因此若只谈无常与涅槃，则恐有偏于一边之虞，那行为与生活就可能出偏差。换言之，佛法的无我解脱，是教导人成为人格圆满、梵行清净的世间人，是落实于人间“真善美圣”的，在生活的行为上是“无住生心”，无住即一切无求，无个人色彩，生心即依众生愿而行，还是要在人间依四正勤、八正道等成就菩萨四无量心(慈悲喜舍)。经无我的智慧，人间菩萨道才能真的实践。
最后我要提供一个令各位快速体会“无我”的办法。想想看你为何会睡觉?当身体累时，你想不睡都不行，你几乎无法控制，自动就睡过去了，而那天我们死去也是如此就过去了。睡著后又做梦，梦到你当总统或被打杀。请问梦中的你是不是只是心自制的?那个被打的人是你吗?又你知道你那时睡著的吗?身无知，当然不知，而心虽有知，却不知何时没知觉地睡了;若你硬是想看到睡著的那一刹那，你将无法睡著，当你放松放下，便自然睡著了。同样地，我们若一直想无我、或想开悟，反而离道越远。“执之失度，必入邪路;放之自然，体无去住”，等修行上路后，就得放下这些念头，才能如圆觉经所说“如自断其首，而无断者”，睡著或醒来那一刹那都是无我的，亦即身心在他们自己的法则中。所以身有身的一套，心有心的一套，但不管那一套，都非你的世界，都是无我。其实，即使我们不睡时，这我还是由心自起，所以这一生都是无我的。
另外再说个无我者应有的做事态度，就是别依己意。我们时常以为做事完全没私心，一付很像无我的样子，但一不合意就拂袖而去，这就大有问题了。真无我者不会因是我的才做，也不会在生命关头而改变方向，故必展现六度的法范，所以前面才说逆境是修行无我的增上愿，这就是“但见于法，不见于我”，只要应该的就做，成功不必在我，即使别人都不欣赏，你也不动转，那就是无我了。所以大乘不是在个人成佛，而是要令一切众生皆入无余涅槃。讲了六讲，到现在我们也已把三皈依包括了，皈依佛，即念念觉知生灭实相;皈依法，即见无常苦而离欲;皈依僧，即见无我而调服。
功课：常问自己，现在在做、在烦、在高兴的是谁?
若只剩一个月生命，如何度过?半年呢，有何不同?思维：自古以来，有多少名人与英雄，才子与哲人，叱吒风云，但想像他们临终的心情与会如何面对。然后再想想现在的你与他们有什么不同?
