禅门中人每每偏执禅可说或不可说。执禅不可说者，以为佛陀明明开示说，“胜义谛者，谓心行处灭，无复文字，离于一切见闻觉知”，六祖亦告诫我们，禅“无头无尾，无名无字，无背无面”，固谓禅决定不可说：执禅可说者，以为佛教提倡布施波罗蜜，而诸布施中法布施为上，六祖亦明确破执禅不可说者云，“直道不立文字，即此‘不立’两字亦是文字”，遂谓禅决定可说。实际上，这是不明佛陀、六祖在什么意义上说禅之可说与不可说，皆未免拢侗真如、颟顸佛性之嫌。有感于此，本文拟依佛教经典对此问题略加分疏。

　　从终极意义上讲，禅不可说：“无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断，诸求二乘人，目以为无作，尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色象，一一音声相，平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。

　　为什么？禅即平常心，此平常心并非充满烦恼障与所知障之心，而是“无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣”之心，亦即与“不生不灭、不常不断、不一不异、不来不出”的中道无二无别之心。因此，此心并不是与能说之心相对的可说之境，“说似一物击不中”，“拟向即乖”。

　　另一方面，此心虽然“不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断”，于一切“法平等如梦幻”，但却能“圆明常寂照”、“常应诸根用”，“在胎为身，处世名人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔”，乃至“遍现俱该沙界”。

　　经典里说禅或具足法身、般若、解脱三德，或具足常、乐、我、浮四德，乃至具足“过恒沙佛注明净诸功德”，在此意义上无非方便说也。

　　所谓所知障，即过去遗存和现在熏得的种种有碍于明心见性的知识。这些知识所以障碍明心见性，只因它们都是建立在“不了第一义谛”的无明基础上的东西。

　　无明是与能够明心见性的明（智慧）相对的概念，六祖称之为遮蔽太阳的“浮云”。无明的功用是令不动的心性受到扰动，所谓因“无明力，不觉心动”，。心动的根本内涵是本来不二的、智慧的、清净的心转而变成了二元的、愚蠢的、染污的心，此为佛经所谓“心颠倒”。从此，众生就在二元对立的模式中思考、分析万法，乃至判断、言说万法，此则佛经所谓“想颠倒”与“见颠倒”。

　　未断所知障以及随所知障所起诸烦恼障者的言说，无论多么深入、系统和雅致，在佛教看来无非是见颠倒的完成，即《大乘起信论》所谓“依于妄执分别假名言相”而得的“计名字相”。

　　此种名字相的执著，在第六意识的层面表现为两类：第一类是随自己见解而起的执著：第二类是随他人见解而起的执著。两类执著可进一步区分为对非佛教名字相或对佛教名字相的执著。以此心说禅，无非是相似说。

　　为令这个层面的修行者从种种文字计执中超拔出来，诸佛诸祖往往会喝斥他们为学语之流，如大意禅师就说：“如今人不曾亲证亲悟，只管百般计较。明日要升座，一夜睡不着，这个册子上记得两句，那个册子上记得两句，斗斗凑凑，说得一片如华似锦，被明眼人冷地觑见，只成一场笑具。”

　　对这类人，他们说禅不可说。如释迦佛云：“若人言如来有所说法，则为谤佛，不能解我所说故”：六祖云：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面”：马祖云：“‘心如王伎儿，意如和伎者’，争解得经？”。凡此种种，都旨在呵破神会、亮座主之类死于句下的“知解宗徒”。

　　断所知障，在教下说是登上菩萨欢喜地（初地）的境界，在宗门说是明心见性或见到本地风光的境界，六祖形象地称之为“忽遇风吹云散（浮云），上下俱明，万象皆现”之境。

　　依《华严经》，进入欢喜地境界的修行者的根本标志是与“不动相应”。此所谓不动，约法说是诸法空性的根本特点，约众生说乃众生本心本性的根本特点，众生与此“不动”相应，实即与佛教所说宇宙的真实本性相应。换句话说，从对世界的认识来讲，如果此前认识到的是虚假性相，那么现在才洞察到了真实性相。这是佛教迷悟或圣凡的分水岭，此下直至地狱界众生是凡夫，此上直至佛是圣人。禅宗也在此处区分迷悟或凡圣，六祖即云：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”

　　明心见性者既然见到宇宙万法的真实性相，所以能够称性说法。为什么呢？六祖讲得很清楚：“菩提般若之智，世人本自有之”，“三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有”。只要明心见性，就能够如实说法，如大意禅师赞叹真歇清了禅师时就说：“尔看他真歇说禅，都不计较，据学人间处，信口便说，更无滞碍，自然如风吹水，只为他实见实说。如普贤菩萨从佛华庄严三昧起，普慧菩萨如云兴致二百问，普贤菩萨如瓶泻以二千酬，又何曾思量计较来？盖得法自在，称法性说。”

　　当然，由于烦恼习气尚未断尽，尽管初地以上的圣者能够称性说，九地菩萨能够“乐说无碍”，等觉菩萨甚至能够“如瓶泻水”，但只有如来才是圆满的“真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”。《大般涅槃经》云，如来有八种自在，其中有说法自在内容如下：“如来演说一偈之义，经无量劫，义亦不尽，所谓若戒、若定、若施、若慧。如来尔时都不生念‘我说彼听’，亦复不生一偈之想，世间之人四句为偈，随世俗故说名为偈。”

　　禅之可说与否，不能一概而论，禅本身不可说，未断所知障者只能作相似说了，只有断除了所知障者才能真实说。因此，有心参禅者当知，“迷人口说，智者心行”，只有一心参悟，才能断除种种障碍，证得如实说的智慧。然而，凡夫不能自悟本具之菩提智慧，如何是好？六祖明确说：“须假大善知识示导见性。”大善知识即明心见性者，乃禅宗所说禅师，教下所谓“圣师”，只有依止这样的善知识才能见性。

　　但是，诚如智者大师所说“佛去世后，如是之师甚为难得”，参禅者当抉择？除了依止佛经以及历代祖师的开示外，还必须亲近智顗所谓“凡师”。凡师指十信满心以上的佛教修行者，对禅宗来说指对禅宗一门具有坚固信仰的修行人，此类人虽然只能作相似说，但他们已具有代佛祖说法的资格，且他们同时在力行参宄以期明心见性，故可依止。