普愿禅师

　　禅师俗姓王，郑州新郑地方人氏，初依大慧禅师受业，三十岁具足大戒以后，先习相部，后研毗尼，旧章篇聚，都有心得；而后到处云游，遍参讲肆，曾听楞伽，华严等经，得入中百门观，精练玄义。直到礼见大寂禅师，为入室弟子，顿然忘筌，得游戏三昧。

　　得道后的普愿禅师，辄与人言，玄机妙用令人莫测高深。

　　有一次，他与陆大夫交谈：

　　陆云：「肇法师甚是奇怪，说什么万物同根，是非一体！」

　　师闻言，微微一笑，用手指着庭前的牡丹花说：「时人见此一株花，如梦相似！」

　　这不是和肇法师的话一般奇特么？问万物是非，却扯出牡丹花来了，这是为何呢？其实「根源和事体」的涵义，认清了，也就无奇怪了；愿禅师指花

　　答话，不是正道说出「花艳随谢，梦美常残」的深远言句么？这种尤胜哲理的

　　话，听的人稍为冷静的想一想，便知思想的所在了，无所谓「玄机妙用」了。

　　其次，再看愿禅师送别陆大夫时的一段对话，其间又蕴藏了些甚么？

　　师问：「大夫去彼（宣城治所），将何治民？」

　　陆答：「以智慧治民。」

　　师云：「恁么，即彼处生灵尽遭涂炭去也！」

　　读者大德！何以以智慧治民，反使生灵涂炭呢？这在一个具有超哲学思想的禅师来说，并不是放肆戏论，无有端由的。

　　智慧的行为，往往表现于愈越的境界，竞争于主观的执着，是有违现实和常情的，也是偏于危大利小的；如果知道了这种弊端，自然便了然于愿禅师所说的「智慧损民」的意思了。

　　在过去多少高僧大德常说：「智慧也障道」，基于境界太高，往往演变成

　　眼高手低的现象，也由于主观执着，往往走上极端的路子；但那不可否认的现实和常情，说甚么也不能在违背现实和常情的所谓「智慧」行为下，而完成利小危大的空浮幻想。

　　愿禅师一生中标榜「平常中寻找不平常」，也就是「现实中发掘超现实」

　　，好象知鱼之需水才活，非水无鱼而将竭是一样；记得他曾经有一次参学者

　　做个这样的对话。

　　师问：「你与我讲经得么？」

　　僧答：「某甲与和尚讲经，和尚须与某甲说禅始得。」

　　师云：「不可将金弹子博银弹子去！」

　　僧云：「某甲不会。」

　　师云：「汝道空中一片云，为复钉钉住？为复藤缆着？」

　　对话到这里，读者大德先体会一下「金弹子博银弹子去」的真义所在；其次探讨一下「空中片云，是钉住？亦是藤缆？」

　　如果不得要领，那么请再看愿禅师和另一参学者的一段对话，便知不平常和超现实的哲学意味，是如何从平常和现实中得来？

　　僧问：「空中有一珠，如何取得？」

　　师答：「斫竹布梯空中取！」

　　僧云：「空中如何布梯？」

　　师云：「汝拟作么生取？」

　　斫竹布梯不能搭立，同样空中有珠，又如何悬挂是一样的道理；这是一种极富机智的答话，也就是说：既能悬珠，必能布梯。

　　愿禅师这样的回答，惟恐对方仍要钻牛角尖，干脆来句反问：「依你打算怎样取法」；正像他答陆大夫的话一样：

　　陆问：「大悲菩萨用如许手眼作什么？」

　　师答：「只如国家又用大夫作什么？」

　　这类的问答，且不说它「异曲同工」的妙用，在事实上的确是平直无浮的；所谓「不平来自平常里」和「超现实出自现实中」，是无有差别的意味，也是最好的证明。

　　当然，除此以外，愿禅师也有一些令人于「玄机」之下，而表现出「哲」理的思想，使得不能不去「思考」它；否则，你会像食「鸡肋」般，食之无味，弃之可惜，而毫不自主地去感慨万千。譬如：

　　师问一僧：「夜来好风！」

　　其僧对曰：「夜来好风。」

　　师复云：「吹折门前一株松！」

　　僧对曰：「吹折门前一株松。」

　　师次问一僧：「夜来好风！」

　　其僧对曰：「是甚么风？」

　　师复云：「吹折门前一株松！」

　　僧对曰：「是什么松？」

　　师判云：「一得一失！」

　　想想看，究竟得到一些甚么？又失去了一些甚么？这其中确有耐人寻味的地方；笔者在这里透点消息，那就是为何：

　　「牛水乳？蛇水毒？」

　　同时更举一则愿禅自述的例子，以供读者们与上面的问题，做一个「相对的」印证，而能求取得失的所在。

　　师云：「王老师（愿禅师俗姓王，是自称。）自小养一头水牯牛，拟向溪东牧，不免犯他国王水草，拟向溪西牧，不免犯他国王水草，不如分纳些许，总不见得！」

　　此段公案，幻寄禅师曾有这样的评论：

　　「随邪逐恶汉！」

　　笔者也有评语：

　　「日分朝夕，干里坤里！」

　　究竟如何？倘使读者们愿意化点时间的话，当不至于成为悬案。下面且来看看愿禅师的思想见地。

　　他曾经对学人这样开示着说：

　　「真理一如，潜行密用，无人觉知，呼为无渗智，亦云无渗不可思议等空不动性，非生死流；道是大道，无碍涅盘，妙用自足，始与一切行处而得自在

　　，故云：于诸行处，无所而行，亦云偏行三昧。」

　　又说：

　　「普现色身，只为无人知他用处无踪迹，不属见闻觉知；真理自通，妙用自足，大道无形，真理无对，所以不属见闻觉知，无粗细想，如云不闻闻，是大涅盘道。」

　　有僧问：「大道不属见闻觉知，未审如何契会？」

　　师答云：「须会冥契自通，亦云了因，非从见闻觉知；有见知属缘对物，始有者个灵妙，不可思议，不是有对，故云：用自通，不依傍物，所以道通不是依通；事须假物，方始得见。所以道非明暗法，离有离无，潜理幽通，无人觉知。」

　　又说：

　　「暂时披垢腻之衣，来为人说破，不是凡圣物；他家早晚与人为因，亦不曾与人为果，若与人为因，即不自在，被因果所拘，不得自由。」

　　又说：

　　「大道一如，无师自尔，若能如如不变，故不曾迷；报化非真佛，莫认法身，凡圣果报皆是影，若认着，即属无常生灭也！」又说：「粗细而论，纤毫不立，穷理尽性，一切全无；如世界未成时，洞然空廓，无佛名，无众生名。」

　　可见会取揣摸，都是多余事业，因为性若不变易，妙用而不住，达诸法空，一切自在；任他天上人间，极乐地狱，处处无罣无碍，任我优然遨游，如月移云驰，如日悬太虚，如镜照影，如大海尽摄千江之水，无有些许偏计或染着，洵然，大自在人也！