藏传佛教的传播是什么样的，又是怎么兼容并蓄的？

导语：藏传佛教的传播是什么样的，又是怎么兼容并蓄的？

甘宁青地区一直是佛教流行的土要地区之一。一般而言，佛教于两汉之际经丝绸之路东渐传入中国内地。地处中西交通要冲的甘宁青地区，是佛教传入的直接地区之一。魏晋南北朝时期，活跃于这一地区的吐谷浑等民族己经信仰佛教，建立寺院。五凉时期的河西地区一度成为我国的佛教中心。隋唐时期是甘宁青地区佛教发展的鼎盛时期，寺院遍布，佛塔、石窟林立。“安史之乱”后，兴起于两藏的吐蕃占领了河西、陇右地区，于是此地的佛教在原有的基础上注入了新的内容，即逐步成为按吐蕃人的思想面貌改造过的佛教—藏传佛教。那时藏传佛教只是在吐蕃统治阶级内部发挥着影响，广大百姓则虔诚地信仰着他们的土著宗教—本教，佛教尚未在西藏建立其牢固的社会基础。

吐蕃王朝后期，即9世纪中叶，赞普朗达玛在西藏本土发动第二次禁佛运动，封闭寺院，焚烧佛经，逼迫佛教徒改变信仰，致使部分僧人逃入远离西藏腹地的安多地区，收徒弘法。随之藏传佛教在青海、甘肃一带兴盛起来，以至不少卫藏僧人前来这里学习佛法，并返回西藏大力弘传，西藏佛教由此复兴，藏史称此为“下路弘传”。佛教在西藏重新崛起后，更广泛地吸纳融汇了西藏本土文化的内容，从而形成了独具西藏地域及民族文化特色的藏传佛教，并形成了宁玛、噶当、萨迎、噶举等教派。当时河涅地区成为藏传佛教的一大中心。

五代及宋时，整个甘宁青地区儿乎被佛教文化所覆盖，由于受吐蕃及中原佛教的影响，迁居到河西走廊的河西回鹊，其信仰也由原来的摩尼教演变为佛教。元明清时期是藏传佛教在甘宁青地区的飞速传播和发展时期。由于统治阶级的大力推崇，藏传佛教在西北尤其是甘青地区相当兴盛。但值得重视的是，从元明代开始，藏传佛教信仰不仅仅限于藏族，而且它己突破民族界限，成为西北地区蒙古、土、裕固等民族全民性的宗教信仰。蒙古族本是生活在内陆高原上的游牧民族，其原始信仰是以自然崇拜和万物有灵论为基础的萨满教。

入元以后，蒙一占统治者在学习汉族统治者的经验，利用儒学作为统治_[具，同时推崇藏传佛教。1260年忽必烈继大汗位后，封萨班侄八思巴为“国师”。此后佛教受到元统治者的特殊礼遇，建立了帝师制度，僧俗修习梵藏经典。元顺帝时，僧侣可白由出入宫禁，专横跋馗，丑声四布，加重了元政治的腐败。明朝建立后，原活动于甘宁青一带的蒙古人多退回蒙古高原。巧世纪初，宗喀巴在西藏进行宗教改革，创立了格鲁派，发展迅速。但是后来受到其他教派的打击，离开本土，向蒙古等地传播。16世纪后期，土默特蒙古贵族俺答汗雄踞青海，势力达到西藏。藏传佛教成为整个蒙古族的主体信仰，萨满教渐趋衰微。明末清初，固实汗率领和硕特蒙古南下，统一了青藏高原，并成为格鲁派的保护者。清朝建立后采取了尊崇、扶持黄教的政策，以“化导”蒙藏民族。

有清一代，在当地蒙古贵族的支持下，黄教在甘青蒙古族地区得到进一步发展，修建了不少佛教寺院，现分布于甘青地区的东科尔寺、札藏寺、都兰寺、广惠寺、拉卜楞寺等都是在蒙古贵族的支持下兴建的，并与蒙古族的社会生活具有密切的关系。甘肃肃北地区的蒙古族也信仰格鲁派，但有其白己的地方特点，这里教规比较松散，喇嘛实行娶妻制度，在有宗教法事活动时他们是僧侣，平日在家参加生产活动。土族已在明代初期普遍接受了藏传佛教。藏传佛教在土族地区的传播过程中，土族土司的作用不可低估。永乐十年，李南哥又在西弓`建藏经寺。同仁地区的隆务寺、吴屯下庄寺也在此时兴建。明代中后期，格鲁派传入青海地区后，也迅即传入土族地区，其他教派的寺院纷纷改宗。

明末清初时其附属寺院就有10座。到了清代后期，随着中央集权统治的进一步加强，甘青地区的藏传佛教及其上层人物在政治方面发挥的作用减弱，因此，中央王朝对藏传佛教支持的力度也相应减弱，对它的管理更加严格。

加之近代文明在西北少数民族地区的进一步传播，人们的宗教观念逐渐淡薄，甘青地区的藏传佛教已趋衰微。随着藏传佛教在蒙古、土、裕固等民族中的传播，使之逐渐成为这些民族的普遍信仰。同时藏族的其它非宗教文化要素也逐渐传入这些民族之中，如藏族的医药、天文、历算、数学及建筑、雕塑、绘画等方面的文化知识，通过寺院内学习的本民族喇嘛的中介，逐渐传入蒙古、土、裕固等民族之中，丰富了这些民族的文化。

藏传佛教不仅对这些民族内部的团结、民族特征的形成起了重要作用，同时也是各民族间关系的桥梁和纽带，通过藏传佛教的纽带作用，各民族间的联系进一步加强。由于藏、蒙古、土、裕固等各族人民在藏传佛教文化心理上达到了高度的一致性，彼此间的民族界限并不严格，因此，相互间的通婚现象相当普遍，促进了这些民族之间的相互融合。