明一法师：寄居人生真实相

寄居人生真实相

自己作为一个出家人，过得是云水（像云一样来去飘荡，像水一样流动不息）生活。所以自己常常把自己比喻成为一个“寄居蟹”，在这里住一段时间，在那里住一段时间。也许世间的人会说，这就是文人描绘的“居无定所”困苦人，但是自己从来不认为这是一件困苦的事情。

实际上，这样的生活是佛陀给我们制定下来的，而且佛陀在制定出家人这样的生活方式时候是更加严格，要求出家人在一棵树下安住不能超过三天。当然佛陀时代的生活方式与现代的生活方式，无论是在地域还是在习俗等等方面变化太大太大了，但是佛陀给我们规定的一切，都是为了我们出家人容易得道成佛。

所以，不管地域的变化也罢；时代的变化也罢；习俗的变化也罢，我们出家人遵照了佛陀给我们制定的生活方式生活。实在做不到的时候，达道有智慧的祖师们就变通一下，按照佛陀制定这些方式的精神，给我们制定现在的生活方式。所以，从现在的出家人生活方式中，我们可以看到佛陀的精神也能感受到祖师的苦心。

所以，寺院的管理中心叫做客堂。在寺院里面的所有人都是客人，大家要做什么事情就找到客堂去，即使是主持、当家也不例外。要做什么事情都由客堂安排，客堂管理人员叫知客，是常住派遣下来的。常住的意思也很明显，就是比较常久住在这里的意思，常住的人就是常久居住在这里的客人。

所以，自己不管是住到哪里，都做好随时准备迁移，随时准备把这具色壳子交还给人家。当然，在做好这些准备的前提下，自己会做好自己的本份事。这就是所谓的做空花佛事，度幻化众生。因为，自己尽管知道自己也不过是客人，但是自己还知道要努力去为客人服务。

其实，人的一生真的就是这样，处于一种寄居状态。我们的一生就跟水一样漂荡不息。有的人会说，水总是要归流大海，融入大海就是水的归属。还写出了很好听的句子“毕竟水将朝海去，到头云定觅山归”。自己也写过《毕竟水将朝海去》的日记，但这是这一期人生的趋向。

从整个人生来说，即使能像水一样朝海去，也不是我们的归属；出家人最后要像云一样，要住到山里面也不是究竟的。因为这只是这一生的漂荡，这只是这一期生死的归属，不是永久的。那么，这里面就有一个问题，我们的归属到底是什么？

张拙秀才说的非常好：“随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空花。”

打个比喻来说吧，我们刚才说了，即使水归到了海里面也不是究竟的。这是为什么呢？因为海水还会蒸发，被蒸发的水还会到空中变成云雾；云雾聚集多了就会变成雨水；然后下到高山、或者大地、或者平原、或者山川野谷、或者沟渠人家、或者……人生这就像水一样，也会随着自己的命运或者叫业力随处而落。

不管是在高山的流水，还是在其它地方的流水，都会想办法奔向大海。在奔向大海的时候，会被困在江河湖泊、或者山沟水渠、或者人家水管、或者……它们的命运或者被用来漂船运木；或者被用来灌溉养殖；或者被用来饮用漂洗；或者……甚至用来冲刷马桶粪便……如此等等水有很多说不完的不同命运。

水在这些不同的命运前面，从不挑剔。不管是被制成冰川古泉；或者被制成瓶装甘露；或者被弃污沟浊河；或者被送入沟渠水管；或者被……水从不埋怨叹气，总是履行自己的职责，而且从不放弃奔向大海之心。不管是被珍藏还是遗弃，水都默默、认真地完成着自己任务。

水不管是被用来珍藏还是治病；不管是被用来泡茶还是煮饭；不管是被用来洗衣还是刷墙；不管是被……就算是被用来冲刷马桶，水也是默默地把粪便清洗干净。水从不怨天尤人、攀高比下、都是在随顺命运，然后再默默地做着自己该做的事情，并且不忘奔向大海。

我们人生也是如此，随着我们的业力或者叫命运会安居乐业；或者流落他乡；或者金榜提名；或者怀才不遇；或者……甚至出家行道；或者沿街乞讨……都会和水一样，随着我们的业力或者叫命运天涯海角地到处流浪。可能成圣成王；可能为贼为寇；可能得道成仙；可能流落街头；可能……

这个时候，我们如果能够和水一样，不去怨天尤人、攀高比下，去随顺我们的命运；去默默地承受我们人生；去无挂碍地完成我们的使命；去……我们就会像水一样地快乐自在；就有机会奔向我们人生的大海；去成就我们的事业；去实现我们的理想；去帮助苦难的众生；去……

这就是我们人生的真实相，我们是寄居于此的生命，我们就像水一样在流浪。我们能否在像水一样的流浪生涯中乐此不疲，在顺境中不乐不迷失；在逆境中不屈不挠；在……就决定着我们的人生是否快乐；就决定着我们的人生是否美满；就决定着我们人生是否安乐；就决定着……

我们的人生像水一样，随顺世间的因缘，无挂碍地漂荡，这才是我们人生的真实情况。如果我们能够做到这样随顺，我们就是圣人。反之，则处处不如意；处处碰壁；处处失败；处处……所以，我们应该记住，我们的人生不过是个暂时寄居在这里的。