这个世界不是我们真正的故乡，是我们旅行当中的一个驿站，稍作休息，还应继续赶路，去我们佛国的真正故乡。那里有我们历代的祖师以及传承上师在召唤和等待着我们，就像父母盼着孩儿回归一样，望眼欲穿，用心灵呼唤着我们;那里是黄金铺地，七宝为砖，琉璃为瓦，三昧耶为食，禅定为休息，我们在娑婆世界所求的应有尽有，我们未想到的亦应有尽有，真正的大乐之境也!所以这个娑婆世界里的一切，包括一针一线都不能留恋，更何况金钱美女、名闻利养呢!贪恋这些，下辈子能投胎做人还好，但由于因果报应，很难再转为人，会进入很可怕的三恶道，所以我们应该真正看破放下，来也空空，去也空空。

真正的看破放下，是对任何人、任何事、任何物、对七情、对六欲的不执着，真正去做一些有意义的事，做有利众生的事，而不是什么都不管，什么都不做，那是放弃，是偏执。 在这个娑婆世界里，在所有的执着当中，我执是最可怕的，我得到了就快乐，我失去了就痛苦;我喜欢的就追求、就亲近，讨厌的就逃避、就远离。永远在烦恼中挣扎，永远得不到快乐，永远看不破、放不下，永远生不起出离心，那就永远成不了佛!如果没有“我”这个字，什么烦恼、痛苦都没有了，打破我相，去掉我执，才能够到达乐空不二的清净刹土。

“我执”的我，指在每一个人的思想观念中形成肉体的和思想意识的主人翁似的“我”。想到“我”的忍辱，“我”的得失，“我”的家庭，“我”的名利等等时，这个无形的“我”就出现。这个“我”在什么地方?这不是一个虚构的“我”吗?这个“我”把肉体、思想、意识看作他的附属物，认为他们是“我”的身体，“我”的思想感情，“我”的感觉等等，这个“我”是苦乐的感受者，在切身利益面前这个“我”就会跳出来。这个“我”在自己和别人中间画上爱和恨、亲和仇的界限;名利、财产的占有欲都从这个“我”产生，它支配着每个人的行动。那么这个“我”和人是什么关系呢?是一体呢?还是异体呢?如果是一体的话，人的每个组成成分都应该是“我”。龙树菩萨说：人非土水火，也非风空识，除此别无物，究竟人何在?既不是肉体，不是水分、不是温度、不是气、也不是意识，那么，人在哪里呢?通常人的意识中也没有把肉体或意识看作自我，而看作“我的”。“我”和“我的”这两个概念是有区别的。如果“我”和肉体意识是异体的话，那么这个既非肉体，也非意识的单一独立的“我”在哪里呢? 实际上这个“我”并不存在，只是人们的思想意识中的一种虚构妄念。由于这种虚构妄念，人们产生自私、产生贪欲、产生虚荣心、产生种种烦恼、受种种苦，所以它被称作“俱生无明”(生就愚蠢)。俱生无明是一开始就在人的思想上存在的。“无明”是愚蠢的东西，是智慧的对立面，人都是在这种虚幻中生存。《金刚经》全称为《神圣能断金刚般若波罗密多大乘经》。“能断”指断执解惑的意思，就是断除“人我执”和“法我执”。《金刚经》中说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，又说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这都是告诉我们破除“人我执”、“法我执”。证悟空性，这样才能产生中观正见。

这种“人我执”和“法我执”如果是真实存在，用智慧是无法斩断、消除的。正因为这“二执”是一种虚构妄念，真智一生就会烟消云散。但这“二执”虽然是虚构妄念，却习染渗透到意识的深层，非常顽固，绝非一朝一夕可以破除，只有破执断惑的金刚般若才能断其根、绝其种。