达真堪布：人要有稳重，即不退失自道。

在世间，你应该有自己的人生目标，否则饿了就吃，困了就睡，这样活着跟牦牛有什么差别?你想想看，你天天上班，天天工作。牦牛也一样，也天天要到有草有水的地方，否则它就吃不到草、喝不到水。为了生存，它也得去找食物啊，如果山下没有草，它还得爬山，也很累啊!在山上吃到草了，但山上没有水啊，还得下来找水喝。它也是这样上去下来，很累，也很难。这跟你上班下班是一个道理。如果自己没有人生目标，每天为了生存而奔忙，跟牦牛也没有什么差别。

人有做人的规矩和原则，否则，怎么做人呢?如果没有做人的原则，也不能称其为人。你自己要有做人的原则，这就是人生目标。首先，要通过智慧去观察，然后以智慧进行抉择：我应该这样去做人，我的人生目标应该是这个。有些目标也许对你来说太高，有些目标对你来说又太低，这样都不行。因此，你要用智慧去观察，然后再确定目标，明确自己怎样去做人，然后按这个原则去做。

从佛法的角度来讲，对于自己所依止的上师善知识、所学的法门，也是要通过智慧去选择的。有些人只要遇到一点儿机会，就去接这个法，修这个法，这是错误的。首先要观察你要依止的上师或善知识，之后再去依止。首先要观察，这位善知识是不是一位具德的上师，是否有慈悲和智慧，是否有摄受弟子的善巧方便。如果这些条件和能力都具备，还要看你和他是否有缘分。如果既有缘分，又具有能力，这样才可以依止。

依止以后，上师会根据你的根基和意乐，对症下药，给你安排法门，给你教授解脱和成就的方法。

在依止的过程中，师徒之间是需要沟通的，否则上师怎么了解你啊?现在很多人都说：“这位善知识有神通，他一下子就能知道我。”我们不揣测他是否真有神通，即使有神通，他也不会用神通!正如伟大的佛陀在度化众生的时候，也没有用神通。他明明知道有人犯戒、犯错，但是他还会问：你有没有犯错误?你是不是犯戒了?以前的印度人，思想都很单纯，他们若是犯了错误或违犯了戒律，一般都不会隐瞒，会以实情相告。佛也会这样问，要么他看见了，要么他听到了，在有这些根据的情况下才去制止或者教导。你看，佛没有用神通啊!佛在上面通过神通向下看，就像监控室一样，看到某个人去哪里了，做什么了，然后就打电话叫他上来。不是这样的!现在有手机，有电子监控设备等很多科技手段，如果是现在，可能就是这样，但佛不可能这样做!尽管佛有神通，佛的神通更广大，但是他不可能用神通。同样，上师、善知识也许有神通，但是他们也不可能用神通。他们都是通过沟通，然后对症下药。他会根据你的意乐、根基去给你安排学修内容，随时会给你指导。

自己有自己的法门，有自己的信念，有自己的见解，从佛法的角度来说，这叫“自道”。无论是世间还是出世间，这也是要通过智慧去抉择的，是不能退转的。这是稳重，也是很重要的。